Seres sensibles (Budismo)

En el budismo , los seres sensibles o seres vivos son seres con conciencia , sensibilidad o, en algunos contextos, la vida misma. ^{[ 1 ]}

Descripción general

Getz (2004: p. 760) proporciona una definición enciclopédica generalista del budismo occidental:

Seres sensibles es un término que se utiliza para designar la totalidad de seres vivos y conscientes que constituyen el objeto y la audiencia de la enseñanza budista. Al traducir varios términos sánscritos ( jantu, bahu jana, jagat, sattva ), los seres sensibles se refieren convencionalmente a la masa de seres vivos sujetos a la ilusión, el sufrimiento y el renacimiento ( saṃsāra ). Con menos frecuencia, el término "seres sensibles" abarca ampliamente a todos los seres que poseen conciencia, incluidos los Budas y los Bodhisattvas .

Los seres sensibles están compuestos por los cinco agregados ( skandhas ): materia, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia. En el Samyutta Nikaya , se registra que el Buda dijo que "así como la palabra 'carro' existe sobre la base de la agregación de partes, del mismo modo el concepto de 'ser' existe cuando los cinco agregados están disponibles". ^{[ 2 ]}

Las primeras fuentes budistas clasifican a los seres sensibles en cinco categorías: divinidades, humanos, animales, espíritus atormentados y habitantes del infierno; aunque a veces la clasificación añade otra categoría de seres llamados asuras entre las divinidades y los humanos. ^{[ 1 ]}

Si bien las distinciones en el uso y las posibles subdivisiones o clases de seres sensibles varían de una escuela, maestro o pensador a otro, se refiere principalmente a seres en contraste con la budeidad . Es decir, los seres sensibles se caracterizan por no estar iluminados y, por lo tanto, están confinados a la muerte, el renacimiento y el dukkha (sufrimiento) característicos del saṃsāra . ^{[ 3 ]} Así, Dōgen escribe: «Quienes iluminan profundamente la ilusión son Budas; quienes tienen una gran ilusión en la iluminación son seres sensibles». ^{[ 4 ]}

Sin embargo, el budismo Mahayana también enseña simultáneamente que los seres sensibles también contienen la naturaleza de Buda : el potencial intrínseco para trascender las condiciones del saṃsāra y alcanzar la iluminación , obteniendo así la Budeidad . ^{[ 5 ]} Por lo tanto, en Mahayana, es a los seres sensibles a quienes se les promete el voto de compasión del bodhisattva y los seres sensibles son el objeto de la gran compasión que todo lo abarca (maha karuna) y los medios hábiles (upaya) de los Budas.

Además, en el budismo de Asia Oriental , todos los seres (incluida la vida vegetal e incluso los objetos o entidades inanimadas considerados "espirituales" o "metafísicos" por el pensamiento occidental convencional) son o pueden ser considerados seres con naturaleza búdica. ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} La idea de que los seres "inanimados" tienen naturaleza búdica fue defendida por Zhanran (711-782 ) de la escuela Tiantai , así como por figuras japonesas como Kūkai y Dōgen . ^{[ 8 ]}

Véase también

Referencias

1 2 Getz, Daniel A. (2004). «Seres sensibles»; citado en Buswell, Robert E. (2004). Enciclopedia del budismo . Volumen 2. Nueva York, EE. UU.: Macmillan Reference USA. ISBN 0-02-865720-9(Volumen 2): págs. 760
↑ David Kalupahana, Causalidad: La filosofía central del budismo. The University Press of Hawaii, 1975, página 78.
↑ Kimura, Kiyotaka (julio de 1991). «El yo en el budismo japonés medieval: un análisis de Dogen» . Philosophy East and West . 41 (3). University of Hawaii Press: 327–340 . Archivado del original el 3 de abril de 2009. Recuperado el 22 de octubre de 2008 a través del Center for Buddhist Studies.
↑ Dogen Zenji. Traducido por AC Muller. «Genjōkōan» ( Shōbōgenzō ). Japón, (1231-1253, traducción en «Resources for East Asian Language and Thought», 8 de noviembre de 2004). Consultado el 20 de marzo de 2023.
↑ Muller, Charles A. (marzo de 1995). "Los conceptos operativos clave en la filosofía sincrética budista coreana: interpenetración (通達) y función de esencia (體用) en Wŏnhyo, Chinul y Kihwa" . Boletín de la Universidad Toyo Gakuen . Archivado del original el 28 de agosto de 2008. Recuperado el 21 de octubre de 2008. En el budismo, t'i [體] se considera la mente búdica fundamentalmente iluminada que está presente en todos los seres, mientras que yung [用] es la manifestación de esa mente en la práctica real, ya sea una manifestación completa (Buda iluminado) o una manifestación limitada (ser sensible ignorante).
↑ Keiji, Nishitani (ed.) (1976). El budismo oriental . 9.2: p. 72. Kioto: Sociedad Budista Oriental; citado en Dumoulin, Henrich (autor); Heisig, James (traductor); y Knitter, Paul (traductor) (2005). Budismo zen: una historia ~ Volumen 2: Japón. Con una introducción de Victor Sogen Hori. Bloomington, Indiana, EE. UU.: World Wisdom, Inc. ISBN 978-0-941532-90-7
↑ Ray, Reginald A. (2000). Verdad indestructible: La espiritualidad viva del budismo tibetano . El mundo del budismo tibetano. Vol. 1. Boston: Shambhala Publications, Inc. pp. 26–27 . ISBN 1-57062-910-2Recuperado el 21/10/2008 . En la visión tradicional tibetana, los fenómenos animados e inanimados de este mundo están cargados de ser, vida y vitalidad espiritual. Estos se conciben en términos de diversos espíritus, ancestros, semidioses, demonios, etc. Una de las maneras en que los tibetanos reconocen un espíritu es a través de la energía que se acumula en un momento de percepción. Un crescendo de "calor" energético que emana de algo indica la presencia de un espíritu. Es similar a cuando decimos que una roca, un árbol o una formación de nubes es "impactante", "dramática" o "cautivadora". Un afloramiento rocoso con una forma extraña e impactante, que tal vez parezca fuerte y amenazante, indicará la existencia de algún tipo de presencia no humana. Del mismo modo, un hueco en una arboleda donde fluye un manantial y la flora es inusualmente exuberante y abundante, que tiene una atmósfera particularmente acogedora y nutritiva, también se presentará como el hogar de un espíritu. El comportamiento inusual de un fenómeno natural o de un animal sugerirá lo mismo que la lluvia que pone fin a una sequía o la aparición repentina de una enfermedad.
↑ Chen, Shuman. "Doctrina china Tiantai sobre la naturaleza búdica de las cosas insensibles". Chung-Hwa Buddhist Journal 24 (2011): 71–104.

[Getz-1] 1 2 Getz, Daniel A. (2004). «Seres sensibles»; citado en Buswell, Robert E. (2004). Enciclopedia del budismo . Volumen 2. Nueva York, EE. UU.: Macmillan Reference USA. ISBN 0-02-865720-9(Volumen 2): págs. 760

[2] David Kalupahana, Causalidad: La filosofía central del budismo. The University Press of Hawaii, 1975, página 78.

[Kimura-3] Kimura, Kiyotaka (julio de 1991). «El yo en el budismo japonés medieval: un análisis de Dogen» . Philosophy East and West . 41 (3). University of Hawaii Press: 327–340 . Archivado del original el 3 de abril de 2009. Recuperado el 22 de octubre de 2008 a través del Center for Buddhist Studies.

[4] Dogen Zenji. Traducido por AC Muller. «Genjōkōan» ( Shōbōgenzō ). Japón, (1231-1253, traducción en «Resources for East Asian Language and Thought», 8 de noviembre de 2004). Consultado el 20 de marzo de 2023.

[5] Muller, Charles A. (marzo de 1995). "Los conceptos operativos clave en la filosofía sincrética budista coreana: interpenetración (通達) y función de esencia (體用) en Wŏnhyo, Chinul y Kihwa" . Boletín de la Universidad Toyo Gakuen . Archivado del original el 28 de agosto de 2008. Recuperado el 21 de octubre de 2008. En el budismo, t'i [體] se considera la mente búdica fundamentalmente iluminada que está presente en todos los seres, mientras que yung [用] es la manifestación de esa mente en la práctica real, ya sea una manifestación completa (Buda iluminado) o una manifestación limitada (ser sensible ignorante).

[6] Keiji, Nishitani (ed.) (1976). El budismo oriental . 9.2: p. 72. Kioto: Sociedad Budista Oriental; citado en Dumoulin, Henrich (autor); Heisig, James (traductor); y Knitter, Paul (traductor) (2005). Budismo zen: una historia ~ Volumen 2: Japón. Con una introducción de Victor Sogen Hori. Bloomington, Indiana, EE. UU.: World Wisdom, Inc. ISBN 978-0-941532-90-7

[7] Ray, Reginald A. (2000). Verdad indestructible: La espiritualidad viva del budismo tibetano . El mundo del budismo tibetano. Vol. 1. Boston: Shambhala Publications, Inc. pp. 26–27 . ISBN 1-57062-910-2Recuperado el 21/10/2008 . En la visión tradicional tibetana, los fenómenos animados e inanimados de este mundo están cargados de ser, vida y vitalidad espiritual. Estos se conciben en términos de diversos espíritus, ancestros, semidioses, demonios, etc. Una de las maneras en que los tibetanos reconocen un espíritu es a través de la energía que se acumula en un momento de percepción. Un crescendo de "calor" energético que emana de algo indica la presencia de un espíritu. Es similar a cuando decimos que una roca, un árbol o una formación de nubes es "impactante", "dramática" o "cautivadora". Un afloramiento rocoso con una forma extraña e impactante, que tal vez parezca fuerte y amenazante, indicará la existencia de algún tipo de presencia no humana. Del mismo modo, un hueco en una arboleda donde fluye un manantial y la flora es inusualmente exuberante y abundante, que tiene una atmósfera particularmente acogedora y nutritiva, también se presentará como el hogar de un espíritu. El comportamiento inusual de un fenómeno natural o de un animal sugerirá lo mismo que la lluvia que pone fin a una sequía o la aparición repentina de una enfermedad.

[8] Chen, Shuman. "Doctrina china Tiantai sobre la naturaleza búdica de las cosas insensibles". Chung-Hwa Buddhist Journal 24 (2011): 71–104.

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