Zhanran

El Tratado del Bisturí Adamantino de Zhanran (金剛錍Jin'gang Pi ) es la fuente clave de la doctrina Tiantai de "la naturaleza búdica de los seres insensibles". Si bien la idea de que "la hierba y los árboles también tienen naturaleza búdica" (caomu yiyou foxing 草木亦有佛性) se había mencionado en las obras de Jizang y también se basa en el pensamiento de Jingying Huiyuan , es Zhanran quien proporciona la exposición más famosa de esta doctrina budista china que argumenta que todas las cosas insensibles como el agua, los edificios, la flora, los sonidos, los olores y las rocas tienen naturaleza búdica. ^{[ 1 ] [ 13 ] [ 14 ]} Según Zhanran: ^{[ 15 ]}

Cada brizna de hierba, árbol, guijarro y partícula de polvo está perfectamente dotado de la naturaleza búdica ... El practicante de la enseñanza perfecta, de principio a fin, sabe que el principio último es no dual y que no existen objetos aparte de la mente. ¿Quién es, entonces, sensible? ¿Qué es, entonces, insensible? Dentro de la asamblea del Loto, no hay discriminación.

La comprensión de Zhanran sobre la naturaleza búdica se basa en la visión clásica de Tiantai sobre la naturaleza búdica triple (三因佛性), lo que significa que la naturaleza búdica puede entenderse como si tuviera tres aspectos: ^{[ 16 ]}

1. La naturaleza búdica como causa propia (正因佛性), el potencial interno para la budeidad en todos y la verdadera naturaleza de la realidad misma.
2. La naturaleza búdica como causa reveladora (了因佛性), la sabiduría de la budeidad, la sabiduría que conduce a la budeidad.
3. La naturaleza búdica como causa condicionante (緣因佛性), las prácticas que conducen a la budeidad y las actividades de la budeidad.

Así, cuando Zhanran dice que todas las cosas tienen naturaleza búdica, se refiere a este sentido triple, que siempre está presente de esta manera triple. Es decir, nunca se tiene solo uno de estos aspectos; cuando uno está presente, los otros también lo están. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Además, esta triple naturaleza búdica no es dual con el sufrimiento, la ilusión y el karma. Desde la perspectiva de los seres engañados, solo existen el sufrimiento, la ilusión y el karma. Pero desde el punto de vista del Buda, el sufrimiento incluye el potencial para la Budeidad (causa propia), que es conocido por la sabiduría (causa reveladora) y sobre el cual se actúa (causa condicionante). ^{[ 18 ]} De este modo, Zhanran resume su doctrina de la naturaleza búdica con la siguiente afirmación:

Desde el pasado sin principio, no has tenido más que aflicciones , karma y sufrimiento . Precisamente esto es enteramente la Causa Tres (de la Budeidad, es decir, la triple naturaleza búdica) como Principio y como Naturaleza. ^{[ 17 ]}

La visión de Zhanran sobre la naturaleza búdica no es la misma que la que se encuentra comúnmente en el Chan / Zen , que la considera una "esencia iluminada" o "mente pura" que existe sin impurezas. Tampoco la ve como un fundamento puro de toda la realidad del cual todo surge. De hecho, rechaza cualquier visión de la naturaleza búdica que la considere un núcleo interno, una mente trascendente o un sustrato puro. ^{[ 19 ] [ 20 ]} En cambio, ve la naturaleza búdica como aquello que impregna todas las cosas y es no dual con todas ellas (puras o impuras, samsáricas o nirvánicas), escribiendo en El bisturí de diamante que "esta naturaleza no es ni interna ni externa, sino que lo impregna todo como el espacio vacío; es la misma que todos los Budas e igual al Reino del Dharma ( Dharmadhātu )... [esta naturaleza] implica universalmente todo". ^{[ 21 ]}

Así pues, para Zhanran, la ilusión y el sufrimiento siempre han existido y no surgieron en algún momento de una base pura ni derivaron de una mente iluminada. Al mismo tiempo, la ilusión y el sufrimiento no son sino la triple naturaleza búdica vista desde la perspectiva de un Buda (y, por lo tanto, también son budeidad ). La ilusión contiene el potencial de sabiduría y el sufrimiento el potencial de nirvana. ^{[ 20 ]}

Además, aunque hablamos de seres sensibles como portadores de un potencial (la Causa Propia) que aún no se expresa ni está activo (en seres que no practican ni conocen el Dharma, es decir, que están engañados y sufren), esta es simplemente una perspectiva provisional. En realidad, la naturaleza búdica siempre ha estado en funcionamiento, y cuando se alcanza la budeidad, uno se da cuenta de que esta perspectiva anterior (de la naturaleza búdica como un potencial que debe realizarse) era en sí misma la Causa Reveladora, y que las prácticas para alcanzar la budeidad no eran otra cosa que la Causa Condicionadora. ^{[ 22 ]}

El siguiente paso en la exposición de Zhanran sobre la naturaleza búdica es explicar su omnipresencia:

Esta naturaleza no está ni dentro ni fuera y lo impregna todo, siendo así la misma que todos los Budas e igual a todo el reino del dharma . Una vez que acepte que lo impregna todo, revelaré a continuación que inherentemente lo incluye y lo abarca todo. Es decir, puesto que es la misma que todos los Budas e igual a todo el reino del dharma, esta naturaleza omnipresente incluye inherentemente los cuerpos de todos los Budas, de modo que un cuerpo es todos los cuerpos. Y de nuevo, incluye inherentemente todas las tierras que son invocadas por todos los Budas, de modo que una tierra es todas las tierras. El cuerpo y la tierra que habita son, por lo tanto, idénticos, de modo que hablar del cuerpo es hablar de la tierra. Lo mismo ocurre con lo grande y lo pequeño, con lo uno y lo múltiple. Es porque los seres poseen esta naturaleza que decimos que tienen la naturaleza (de Buda). ^{[ 23 ]}

Zhanran enfatiza el carácter omnipresente de la naturaleza búdica como su atributo definitorio, empleando esta característica (que es también la Talidad misma) para argumentar a favor de su aplicabilidad a lo insensible. Dado que la naturaleza búdica, por su propia naturaleza, no es algo externo ni interno a todas las cosas, y puesto que no excluye nada, también debe impregnar todo (en todo momento), incluyendo aquello que carece de sensibilidad . ^{[ 24 ] [ 25 ]} Para Zhanran, la visión adecuada de la naturaleza búdica debe incluir la comprensión de que no es solo algo "dentro" de los seres, sino también algo que se encuentra "externamente". De hecho, debe impregnar todas las cosas y, por lo tanto, puede describirse como una naturaleza que "ni interna ni externa, sino que impregna todo [como] el espacio vacío". ^{[ 26 ]} Este carácter universal de la naturaleza búdica también se comparte con las tres verdades enseñadas en Tiantai (y, de hecho, la naturaleza búdica es en cierto modo idéntica a las tres verdades).

Zhanran deriva principalmente su teoría de la universalidad de la naturaleza búdica de los sutras Mahayana , que comparan la naturaleza búdica con el espacio (虛空ākāśa ), considerándola omnipresente. El Mahāparinirvāṇa Sūtra, por ejemplo, afirma: «La naturaleza búdica de los seres sintientes es como el vacío. El vacío no pertenece al pasado, ni al futuro, ni al presente; nada es interno ni externo a él… La naturaleza búdica es también así». ^{[ 27 ]} El Mahāparinirvāṇa Sūtra también afirma que la naturaleza búdica es omnipresente y abarca todos los tiempos y lugares: «Aquellos dharmas que tienen permanencia abarcan todos los lugares, como el vacío; no hay lugar donde no existan. Los Tathagatas son también así; abarcan todos los lugares y, por lo tanto, son permanentes». ^{[ 28 ]} Este carácter de la naturaleza búdica también está relacionado con el hecho de que también es, como el nirvana , incompuesto (無爲, asaṃskṛtā), no contingente ni dependiente de nada. ^{[ 29 ]}

Zhanran recurre a la idea de espacio porque, en un sentido general, es algo que se encuentra en todas partes. Está presente tanto en el espacio vacío como en el espacio "lleno" u ocupado por materia. Del mismo modo, la naturaleza búdica está presente tanto cuando la budeidad se manifiesta como cuando está ausente localmente. No es algo que pueda eliminarse, alcanzarse o crearse, sino que es incondicionada y omnipresente. Por esta razón, para Zhanran, la naturaleza búdica no puede limitarse a los seres sensibles, sino que debe incluir también a los insensibles. Si se restringiera a los seres vivos, la naturaleza búdica sería limitada y condicionada, lo cual es incompatible con la teoría descrita en los sutras. ^{[ 30 ]}

Zhanran también invoca la doctrina Tiantai de implicación inherente (xingju 性具) o inclusión mutua. Dehn describe esta doctrina Tiantai única y distintiva de la siguiente manera: "las identidades de las cosas no son fijas ni finitas, sino que todas las cosas siempre y en todas partes implican inherentemente 性具 a todas las demás, incluyendo sus opuestos". ^{[ 31 ]} Esto significa que, para cualquier cosa X, se puede decir que es no dual con todo lo que no es X, ya que todo lo que no es X también es parte de lo que define y condiciona a X. ^{[ 32 ]} Dado que la identidad de cualquier cosa individual está constituida también por lo que no es, nada podría existir en un vacío separado de todas las demás cosas que no son ella. Por lo tanto, todo fenómeno ( dharma ) tiene una identidad que incluye lo que es y también lo que no es. ^{[ 32 ]} Como explica Dehn, "esta implicación de cada dharma o fenómeno en cada otro debe mantenerse a través de los tres tiempos del pasado, presente y futuro; debe ser cierta para la ilusión y la iluminación, y para la causa y el efecto". ^{[ 32 ]}

Esta teoría incluye la idea de que existen fenómenos individuales distintos, junto con la idea de que todos los fenómenos distintos comparten una identidad común. Por lo tanto, no se reduce a una especie de monismo existencial . Brook Ziporyn explica la estructura de esta doctrina comparándola con un chiste, que tiene un planteamiento y un remate. La seriedad del planteamiento es parte de lo que hace gracioso el remate y, por lo tanto, parte de lo que hace gracioso todo el chiste (que incluye el planteamiento mismo, ahora recontextualizado como "gracioso y serio", gracioso porque es serio). ^{[ 32 ]} Si el planteamiento no fuera serio, no podría ser gracioso y no habría chiste. Esta doble identidad es la estructura de inclusión mutua entre cualquier entidad y todas las demás entidades que no son ella. ^{[ 32 ]}

La inclusión mutua también significa que la ilusión y los seres sensibles implican inherentemente sabiduría y budeidad. Dado que la budeidad impregna todas las cosas, los seres sensibles y su ilusión están impregnados por la budeidad. Debido a la implicación inherente, lo mismo es cierto a la inversa, lo que significa que la budeidad también incluye y está impregnada por la "sensibilidad" y la ilusión (que a su vez implican inherentemente budeidad y sabiduría). Esta relación simétrica no dual entre todos los fenómenos es la comprensión Tiantai de la naturaleza búdica, que Zhanran apoya citando un pasaje clave del Sutra Avatamsaka : "los tres [mente, Budas y seres sensibles] no son diferentes". ^{[ 33 ]} Que la ilusión implique inherentemente sabiduría significa que la sabiduría también implica inherentemente ilusión. También significa que tanto la ilusión como la sabiduría búdica implican inherentemente y impregnan todos los dharmas. Lo mismo es cierto para la budeidad y la sensibilidad. Zhanran compara esta visión con la de otras tradiciones, como el Zen, que tienen una visión asimétrica en la que la naturaleza búdica o la mente pura están incluidas dentro de los seres engañados, pero lo contrario no es cierto (es decir, el engaño no está incluido dentro de la Budeidad) ^{[ 34 ].}

Basándose en las doctrinas de la inclusión mutua y la omnipresencia, Zhanran argumenta a favor de la «no dualidad de la recompensa [kármica] primaria y dependiente». Esto significa que el karma de un ser fructifica tanto en su cuerpo y mente como en su entorno. ^{[ 35 ]} De este modo, los Budas y sus tierras búdicas son no duales, y lo mismo ocurre con los seres y su entorno. Dado que los seres sensibles y los Budas se implican mutuamente (junto con sus tierras), podemos afirmar que los elementos insensibles incluyen la naturaleza búdica. ^{[ 36 ]} La teoría de la inclusión mutua implica además la inclusión mutua de los diez reinos del dharma : un esquema cosmológico que contiene toda la realidad. Desde esta perspectiva, cada reino de existencia contiene a todos los demás, al igual que los fenómenos sensibles e insensibles. La inclusión mutua subvierte así la dicotomía convencional entre sujeto y objeto, convirtiendo su distinción en algo meramente provisional. Esta visión afirma la no dualidad de la sensibilidad y la insensibilidad, así como de la mentalidad y la materialidad, socavando así cualquier bifurcación absoluta entre estas categorías. ^{[ 25 ] [ 13 ]}

Zhanran escribe:

Lo común y lo sagrado son una sola cosa ; toda forma y fragancia es absolutamente idéntica a la pureza. La retribución circunstancial (es decir, el mundo objetivo e insensible) y la verdadera retribución (es decir, el cuerpo subjetivo) del Avīci [Infierno] son ​​en todos los casos la mente del Sabio Supremo; el cuerpo y la tierra de Vairo[cana] no van más allá de un solo pensamiento del ser vulgar más bajo. ^{[ 37 ]}

Debido a la inclusión mutua y la omnipresencia, los cuerpos de Buda y los reinos de Buda se entienden como entrelazados con todos los seres y todos los reinos, excepto el reino de Buda. En consecuencia, incluso los entornos materiales de este mundo —considerados insensibles— se afirma que poseen naturaleza búdica. Esta doctrina establece una continuidad entre la naturaleza búdica y la existencia insensible. ^{[ 25 ]} Si bien Zhanran articula una postura firme respecto a la presencia de la naturaleza búdica en lo insensible, es menos explícito en cuanto a la posible realización de la Budeidad por parte de las cosas insensibles. Sin embargo, la coherencia interna de su argumentación parece sugerir tal posibilidad, ya que debe disolver la rígida frontera entre la existencia sensible e insensible. ^{[ 25 ]}

La visión de Zhanran sobre la naturaleza búdica también muestra rastros de influencia de la escuela Huayan (particularmente de Fazang ), especialmente en su análisis de la teoría de la " talidad según las condiciones" (真如随縁). ^{[ 38 ]} El Bisturí de Diamante de Zhanran contiene el siguiente pasaje:

Los innumerables dharmas no son otra cosa que la Talidad, porque es inmutable. La Talidad se expresa como los innumerables dharmas porque concuerda con las condiciones. ¿Acaso tu creencia de que los seres insensibles carecen de naturaleza búdica no equivale a decir que los innumerables dharmas no participan de la Talidad? ^{[ 38 ]}

Según Brook Ziporyn, el éxito del resurgimiento del budismo Tiantai por parte de Zhanran se debió en parte a:

sobre la base de su incorporación del pensamiento Huayan de "origen de la naturaleza" (xingqi) al desarrollo y esquematización posteriores de las concepciones de "inclusión de la naturaleza" (xingju) que Zhanran vio en el Tiantai clásico, con una tendencia correspondiente pero ambigua hacia el idealismo de la escuela Huayan posterior (influenciada por el Chan). En el caso de Zhanran, esto parece haber sido un método por el cual la inclusión de la naturaleza podría ser reinstaurada y prevalecer al sublatar las corrientes de pensamiento Huayan que habían estado ganando terreno. ^{[ 39 ]}

Estas influencias de Huayan se harían más pronunciadas en el pensamiento de pensadores posteriores que se basaron en Zhanran, culminando finalmente en los debates de la era Song entre la facción de Siming Zhili y la llamada facción "fuera de la montaña". ^{[ 40 ]}