Los pizmonim ( en hebreo : פזמונים, singular: pizmon ) son canciones y melodías judías tradicionales que se cantan con la intención de alabar a Dios y aprender ciertos aspectos de las enseñanzas religiosas tradicionales. Se cantan durante rituales y festividades religiosas como oraciones, circuncisiones , bar mitzvahs , bodas y otras ceremonias.
Los pizmonim son extralitúrgicos, a diferencia de los piyyutim , que son himnos impresos en el libro de oraciones y forman parte integral del servicio . Canciones similares que se cantan en la sinagoga el sábado por la mañana entre la medianoche y el amanecer se llaman baqashot (שירת הבקשות).
Antecedentes geográficos
Los pizmonim se asocian tradicionalmente con los judíos sefardíes , aunque también están relacionados con las zemirot de los judíos asquenazíes . La tradición más conocida se asocia con los judíos descendientes de Alepo , si bien existen tradiciones similares entre los judíos iraquíes (donde las canciones se conocen como shbaḥoth , alabanzas) y en países del norte de África . Los judíos de origen griego , turco y balcánico tienen canciones del mismo tipo en ladino , asociadas a las festividades: estas se conocen como coplas .
Historia de los textos
Los textos de muchos pizmonim datan de antes de la Edad Media , mientras que otros fueron compuestos por poetas como Yehuda Halevi e Israel Najara de Gaza después de la Inquisición española. Algunas melodías son bastante antiguas, mientras que otras pueden basarse en música popular de Oriente Medio , con letras compuestas especialmente para adaptarse a la melodía. [ 1 ] Un prolífico compositor de pizmonim de este último tipo fue Hakham Rephael Antebi Tabbush (Alepo 1830 [ 2 ] - El Cairo 1918), considerado el fundador de la tradición en su forma actual. La tradición ha sido exportada desde entonces a las comunidades judías sirias en América por sus discípulos, principalmente Hakham Moses Ashear en Nueva York. Los pizmonim son compuestos para ocasiones especiales como bodas y bar mitzvahs por cantores en el pasado, así como en el presente, por Ezekiel Hai Albeg, H Ezra Mishaniye, Rabbi Raphael Yair Elnadav y otros. La mayoría de los pizmonim están en hebreo, aunque algunos están en judeo-arameo o judeo-árabe .
Maqamat ( maqams )
Todos los pizmonim se pueden clasificar en diferentes maqams (modos musicales), de los cuales hay unos diez de uso común. El maqam ajam , que suena un poco como una escala mayor occidental , es el maqam temático que contiene muchas melodías festivas. El maqam hijaz , que corresponde a la escala frigia dominante , es el maqam temático que contiene muchas melodías tristes. El maqam sikah (o sigah ), que contiene muchos intervalos de tres cuartos de tono, se usa para la cantilación de la Torá. El maqam saba es el maqam que se usa para las circuncisiones.
Orígenes de la tradición
El origen de la tradición podría explicarse en el contexto de ciertas normas de los Geonim que desaconsejaban el uso de piyyutim en partes centrales del servicio de oración. Estas normas fueron tomadas en serio por la escuela cabalística de Isaac Luria , y a partir del siglo XVI muchos himnos fueron eliminados del servicio. Como la comunidad no deseaba perder estos himnos tan apreciados, se popularizó la costumbre de cantarlos fuera de la liturgia. Así, el núcleo original de la colección de pizmonim consiste en himnos del antiguo ritual de Alepo (publicado en Venecia en 1560) e himnos del servicio sefardí de Yehuda Halevi , Solomon ibn Gabirol y otros. Algunos himnos también fueron tomados de la liturgia de los romaniotas .
A lo largo de los siglos, se compusieron y añadieron más pizmonim a la colección. Esta práctica pudo haber surgido de la prohibición judía de cantar canciones de no judíos (debido al carácter secular y la letra de las mismas). Esto ocurría con las canciones árabes , a las que los judíos podían escuchar, pero no cantar. Para sortear este problema, muchos compositores, a lo largo de los siglos, escribieron nuevas letras para las canciones con las melodías existentes, con el fin de no infringir la tradición de no cantar canciones no judías.
Uso litúrgico y no litúrgico
Durante los servicios típicos de Shabat y festividades en la tradición siria, las melodías de los pizmonim se utilizan como acompañamiento para algunas oraciones, en un sistema de rotación para asegurar que el maqam se ajuste al ambiente de la festividad o la lectura de la Torá. Cada semana se asigna un maqam diferente al cantor según el tema de la porción semanal de la Torá. También se puede cantar un pizmon en honor de una persona llamada a la lectura de la Torá, inmediatamente antes o después de la misma; por lo general, se elige de manera que contenga alguna alusión al nombre o la familia de la persona.
Por lo general, no se utilizan pizmonim , ni ninguna otra melodía, durante los servicios de oración a lo largo de la semana.
Otra ocasión para su uso es en las reuniones que algunas personas celebran en sus hogares las tardes de Shabat. Una reunión de este tipo puede adoptar la forma de un kiddush prolongado y se conoce como sebbet (del árabe sirio que significa "sábado").
El libro rojo
En 1959, la comunidad siria de Brooklyn, Nueva York, tomó la iniciativa de recopilar su propio libro de pizmonim basado en sus antiguas tradiciones de Alepo. Anteriormente, circulaban muchos libros de pizmonim antiguos en la comunidad, pero carecían de vocales hebreas y, en general, resultaban difíciles de usar para la mayoría de la gente.
El libro, publicado por la Fundación del Patrimonio Sefardí, fue iniciado en 1949 por Gabriel Shrem y finalizado en 1964. Su objetivo era incluir material antiguo (Baqashot y Petihot), clásico (Israel Najara, Mordechai Abadi, Raphael Tabbush, Moshe Ashear) y nuevo (Raphael Yair Elnadav, Ezra Dweck, Gabriel A Shrem, Ezekiel Hai Albeg, Abraham Cohen Saban, Ezra Mishaniye y otras melodías israelíes modernas). El libro también presenta características innovadoras muy útiles para un cantor, como una lista de maqams para cada perasha específica, así como la selección de piezas de oraciones del Shabat que se ajustan a las melodías de ciertos pizmonim. En ediciones posteriores, se añadieron más canciones al libro en sus secciones correspondientes.
El clásico libro rojo de pizmonim mencionado anteriormente sirve a los judíos sirios de Brooklyn como su canon oficial de pizmonim.
El libro se encuentra actualmente en su novena edición.
Proyecto de Pizmonim Sefardí
El Proyecto de Pizmonim Sefardíes es un sitio web dedicado al estudio, la restauración y la preservación de la música antigua de la comunidad judía sefardí-siria. El proyecto, fundado por David Matouk Betesh , está dedicado a la memoria de su bisabuelo, el cantor Gabriel A. Shrem, antiguo profesor del Instituto de Canto de la Universidad Yeshiva (Escuela de Música Judía Philip y Sarah Belz), cantor de la Sinagoga B'nai Yosef y editor jefe del libro de pizmonim "Shir uShbaha Hallel veZimrah". El sitio web también está dedicado en honor al cantor Isaac J. Cabasso de la Congregación Beth Torah en Brooklyn, Nueva York.
Los preparativos del proyecto se remontan a finales de la década de 1970, cuando Shrem comenzó a impartir un curso en la Universidad Yeshiva. Como herramienta de demostración, Shrem grabó la mayor parte de los pizmonim para su distribución en el aula. La colección resultante de estas grabaciones abarcaba aproximadamente el 65 % de la liturgia de los pizmonim sefardíes. Desde 2004, y a lo largo de unos siete años, Isaac J. Cabasso, en nombre del Proyecto de Pizmonim Sefardíes, ha aportado aproximadamente 200 grabaciones adicionales de pizmonim que no fueron grabadas por Shrem.
La organización Proyecto Pizmonim Sefardí reeditó todas las grabaciones de Shrem en una extensa colección de CD en septiembre de 2004, vendiendo aproximadamente 7000 copias. En 2006, la organización lanzó un sitio web con el objetivo de preservar todas las tradiciones litúrgicas judías de Oriente Medio. Durante este proceso, cantores de todo el mundo se pusieron en contacto con la organización para proporcionar grabaciones que enriquecieran aún más el proyecto. El sitio web del proyecto (www.pizmonim.com) contiene grabaciones de los taamim bíblicos y los baqashot , junto con pizmonim no incluidos en la colección de CD. En enero de 2012, el sitio web, diseñado por Sam Franco, se renovó por completo para impulsar a la organización hacia la próxima década.
En 2020, el proyecto anunció que había alcanzado el hito de que solo faltaban 65 melodías de pizmonim del libro de pizmonim 'Shir Ushbaha Hallel VeZimrah'. Cuando el proyecto comenzó, faltaban más de 300 pizmonim. Los últimos 65 pizmonim que aún faltan serán más difíciles de obtener debido al envejecimiento de la población y a la dificultad general de esos pizmonim específicos. Además de preservar los pizmonim del "Libro Rojo", el proyecto también intenta preservar los pizmonim del "Antiguo Shir Ushbaha" (Cohen, 1905, 1921), así como las melodías cuyos nombres aparecen en las notas semanales de Hazzanut de H Moses Ashear (1877–1940).
Pizmonim popular
Hay ciertos Pizmonim que son significativamente más conocidos que otros, debido principalmente a su uso común.
La canción "Mi Fortaleza" (en hebreo: מעזי), probablemente compuesta por Hakham Raphael Antebi Tabbush, es una de las más conocidas y se canta con frecuencia durante las Tres Fiestas de Peregrinación. A pesar de su uso en momentos de alegría, la canción expresa un anhelo de redención que resalta el dolor y el sufrimiento padecidos por los judíos de la Diáspora. Es la referencia en el último verso de la canción a la celebración "tres veces al año" lo que hace que mantenga su popularidad durante las Tres Fiestas de Peregrinación. La melodía de la canción proviene del canto árabe " Baladi Askara Min Araf il Lama ". El último verso de la canción suele ser repetido por varios cantantes, con un énfasis especial en las palabras "al damam" (sobre mi sangre), como se puede apreciar en la grabación del Hazzan Moshe Dweck . [ 3 ] [ 4 ]
Otra canción popular, «En la asamblea de la nación, Dios es bendecido» (en hebreo: מקהלות עם ברכו אל), se canta comúnmente para celebrar una boda próxima. Atribuida a Hakham Mordekhai Abadi, suele cantarse antes de la Aliyá del padre del novio en el sábado anterior a la boda. En el Maqam Ajam, esta canción se caracteriza por una melodía festiva y su melodía cautivadora la convierte en una canción especialmente popular para que la aprendan los niños pequeños. La canción consta de cuatro versos, cada uno seguido del coro: «Alábenlo, exáltenlo, bendíganlo con lealtad; en honor del novio elegido de su nación, Jacob, un hombre honesto». (La referencia a Jacob se interpreta como una representación de la nación judía o indicando que la canción fue escrita para un novio específico llamado Jacob). La canción avanza alabando a Dios por su generosidad al propiciar la unión futura y bendiciendo al novio por su próximo matrimonio. El canto termina, al igual que muchos pizmonim, recordando el Éxodo de Egipto y orando por la redención de la nación judía. [ 5 ] Grabación de Hazzan Moshe Dweck
Véase también
Notas
- ↑ En ocasiones, los pizmonim se componen con melodías occidentales populares como Frère Jacques o Santa Lucia .
- ↑ Según la biografía en www.piyut.il y el prefacio de Shirah Ḥadashah ("el Libro Azul"). La-qedoshim asher ba-are"tz da la fecha como 1856/7.
- ↑ «Pizmonim.org - Bayat» . www.pizmonim.org . Consultado el 28 de diciembre de 2025 .
- ↑ "Pizmonim" . www.pizmonim.org . Consultado el 28 de diciembre de 2025 .
- ↑ «Pizmonim.org - Ajam» . www.pizmonim.org . Consultado el 19 de febrero de 2026 .
Lecturas adicionales
Libros
- Abud, Chaim Shaul , Sefer Shire Zimrah , Jerusalén, 1936.
- Abud, Jaim Shaul , Sefer Shire Zimrah Hashalem im Sefer le-Baqashot le-Shabbat , Jerusalén, 1953, repr. 1988.
- Antebi Tabbush, Refael Yiṣḥaq, Shirah Ḥadashah , Alepo, 1888.
- Ashear, Moshe, Hallel Vezimrah , Jerusalén, 1928.
- Cohen, Refael Ḥayim ("Parsi"), Shir Ushbaḥah , Jerusalén, 1905 y 1921.
- Shrem, Gabriel, Shir Ushbaḥah Hallel Vezimrah , Fundación del Patrimonio Sefardí, Nueva York, 1964, 1983.
- Sefer Shirah Ḥadashah Hashalem (segunda edición), Instituto Zimrat Ha'Aretz, Nueva York, 2002.
- Shir Ushbaḥah , Machon Haketab, Jerusalén, 2005.
- Sefer Pizmonim Hameforash - Od Yosef Ḥai , 2006/7.
Literatura secundaria
- Langer, Ruth, Adorar a Dios correctamente: Tensiones entre la costumbre litúrgica y la halajá en el judaísmo . Hebrew Union College Press, 1998. ISBN 0-87820-421-0
- Shelemay, Kay Kaufman, Que llueva jazmín: Canto y recuerdo entre los judíos sirios . University of Chicago Press , 1998. ISBN 0-226-75211-9
- Sutton, David, Alepo - Ciudad de eruditos . ArtScroll Publications , 2005. ISBN 1-57819-056-8
- Sutton, Joseph, Crónicas de Alepo: la historia de los singulares sefardíes del antiguo Cercano Oriente, en sus propias palabras : Brooklyn, 1988.
- Sutton, Joseph, Alfombra mágica: Alepo en Flatbush : Brooklyn 1979
- Kligman, Mark, Maqam y liturgia: ritual, música y estética de los judíos sirios en Brooklyn , Detroit 2009
- "El libro de Pizmonim se digitaliza", Revista Comunitaria , Aleppian Publication Society, noviembre de 2004.
Enlaces externos
- Piyut (en hebreo) también contiene himnos de otras tradiciones.
- El proyecto de pizmonim sefardíes incluye muestras de pizmonim del libro Shir Ushbaִhah Hallel Vezimrah Pizmonim.
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