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Articulo de referencia

Culturas basadas en la sexualidad y la identidad de género

El Stonewall Inn en el barrio gay de Greenwich Village , Manhattan , lugar de los disturbios de Stonewall de junio de 1969 , es el destino de peregrinación LGBTQ más popular del...

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El Stonewall Inn en el barrio gay de Greenwich Village , Manhattan , lugar de los disturbios de Stonewall de junio de 1969 , es el destino de peregrinación LGBTQ más popular del mundo y está adornado con banderas del orgullo arcoíris , el principal símbolo de la cultura LGBTQ . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

Las culturas basadas en la sexualidad y la identidad de género son subculturas y comunidades compuestas por personas que comparten experiencias, antecedentes o intereses debido a identidades sexuales o de género comunes . Entre los primeros en argumentar que los miembros de minorías sexuales también pueden constituir minorías culturales se encontraban Adolf Brand , Magnus Hirschfeld y Leontine Sagan en Alemania. Posteriormente, a estos pioneros se unieron la Sociedad Mattachine y las Hijas de Bilitis en Estados Unidos .

No todas las personas de diversas orientaciones sexuales y de género se identifican con una subcultura en particular ni participan en ella. Entre las razones se incluyen la distancia geográfica, el desconocimiento de la existencia de la subcultura, el temor al estigma social o la preferencia personal por la privacidad. Algunos han sugerido que las identidades definidas por las culturas occidentales heterosexualizadas se basan en una sexualidad con graves deficiencias y que a menudo limitan el debate público. La falta de espacios inclusivos puede llevar a que las personas rechacen su propia identidad e ignoren sus necesidades sexuales. Este rechazo puede resultar en que se les clasifique bajo identidades sexuales que no les representan.

Estas culturas siguen evolucionando. Por ejemplo, Grecia legalizó recientemente el matrimonio entre personas del mismo sexo , dando un gran paso para un país ortodoxo. [ 4 ]

cultura LGBTQ+

La comunidad Bear es una subcultura dentro de la comunidad LGBTQ.
Bandera del orgullo de la comunidad Bear , una de las muchas banderas que representan culturas basadas en la sexualidad y la identidad de género.

La cultura LGBTQ + es la cultura compartida entre las personas que se identifican como lesbianas, gays, bisexuales, transgénero, queer y con identidades relacionadas , e incluye tanto a las minorías sexuales como a las de género.

A veces se hace referencia a LGBTQ+ como "cultura queer" o "cultura gay", pero este último término también puede referirse específicamente a la cultura de los hombres homosexuales .

La cultura LGBTQ varía ampliamente según la geografía y la identidad de sus participantes. Algunos elementos que suelen identificarse como comunes a esta cultura son:

En algunas ciudades, especialmente en Norteamérica , los hombres y mujeres homosexuales tienden a vivir en ciertos barrios que celebran o apoyan a su comunidad.

Las comunidades LGBTQ organizan diversos eventos para celebrar su cultura, como los desfiles del Orgullo , los Gay Games y el festival Southern Decadence .

En los últimos años, el acrónimo LGBTQ+ se ha ampliado a la forma LGBTQIA+, más inclusiva pero menos conocida, que reconoce las identidades intersexuales y asexuales.

La inclusión de la categoría intersexual en el acrónimo es objeto de debate. Algunos argumentan en contra de su inclusión porque podría convertir la categoría intersexual en un tema de género y sexualidad comparable a los temas LGBT, desviando así la atención hacia cuestiones relacionadas con rasgos físicos y mala gestión médica. Otros defienden su inclusión porque es lo que visibiliza la intersexualidad ante un público más amplio y crea una cultura central en torno a la cual se congregan otras personas. [ 5 ]

Poliamor

El corazón infinito es un símbolo ampliamente utilizado de poliamor. [ 6 ]
Representantes de la comunidad poliamorosa en un desfile en San Francisco.

La poliamoría es la práctica y la cultura asociada de mantener más de una relación romántica consensuada al mismo tiempo. A veces se asocia con la polisexualidad, la atracción hacia múltiples géneros, aunque es distinta a su manera. [ 7 ] La poliamoría puede darse en un grupo social, una cultura o un grupo de personas específico de una determinada identidad de género u orientación sexual . En algunas culturas, la práctica de formar múltiples relaciones románticas simultáneas es controvertida.

La poligamia (una práctica que guarda mucha relación con el poliamor) consiste en contraer matrimonio legalmente con más de una persona. En Estados Unidos, casarse con más de una persona es ilegal; sin embargo, en algunos países del mundo, la poligamia y/o las relaciones poliamorosas son comunes. Por ejemplo, en muchas culturas de Oriente Medio, es frecuente que los hombres tengan varias esposas. Este tipo de relación poliamorosa se conoce como poliginia , mientras que lo contrario, en lo que las mujeres tienen varios maridos, se denomina poliandria .

La ilegalidad de los matrimonios múltiples en muchas partes del mundo no ha impedido la formación de comunidades y subculturas que practican el poliamor y la poligamia informal. Existen varios relatos de intentos de comunidades polígamas privadas en Europa Occidental y América del Norte . Sin embargo, estas comunidades, en su mayoría, terminaron disolviéndose. En la cultura occidental hay pocos ejemplos de aceptación generalizada del poliamor. Esto no significa que las relaciones poliamorosas en la cultura occidental (y subculturas) no existan. En Estados Unidos se estima que el poliamor es practicado por el 4-5% de la población. [ 8 ] El poliamor existe principalmente como casos aislados en los que quienes están en relaciones han llegado a acuerdos con su(s) pareja(s).

culturas basadas en fetiches sexuales

Activistas BDSM en Taiwán

La subcultura fetichista comprende a personas que comparten intereses en una amplia gama de fetiches sexuales y otras parafilias . Otros términos para referirse a la subcultura fetichista son "escena fetichista" y "comunidad fetichista".

Esta subcultura suele tener una animada vida nocturna , en forma de clubes fetichistas .

Algunas de las parafilias más comunes en la subcultura fetichista incluyen el BDSM , el fetichismo del cuero y el fetichismo del caucho . Esta subcultura permite que las personas se reúnan y compartan sus intereses comunes en cuanto a fetiches sexuales, creando un entorno seguro y de apoyo.

Aunque la cultura fetichista suele estar estigmatizada, las investigaciones demuestran que estas comunidades también pueden funcionar como espacios inclusivos donde la expresión sexual y de género se explora libremente. [ 9 ] Para muchas personas de la comunidad LGBTQ+, las prácticas BDSM pueden fomentar el empoderamiento y la autoaceptación, a la vez que desafían las visiones heteronormativas del género y el sexo. Participar en comunidades kink también puede fortalecer la conexión, la sanación y la autoexploración, así como las habilidades interpersonales, mediante un énfasis en el consentimiento y la comunicación que refuerza la seguridad y el respeto mutuo. Sin embargo, aún existen barreras dentro de la comunidad kink, como el acceso limitado a una atención médica inclusiva, el racismo, la discriminación por discapacidad y la inaccesibilidad geográfica. [ 9 ]

Influencia en la cultura occidental

En los últimos años, las culturas de las minorías sexuales han influido en algunos aspectos de la cultura dominante.

La segunda mitad de la cultura dominante del siglo XX estuvo marcada por la industria cinematográfica. Antes de los movimientos por los derechos civiles de las décadas de 1960 y 1970, la homosexualidad no se representaba en las películas. Estuvo prohibida por el Código de Producción Cinematográfica de 1930 a 1960. [ 10 ] Incluso cuando se mostraba en las películas, la homosexualidad se asociaba con personajes violentos y criminales, como en la película Cruising de 1980. [ 10 ]

Sin embargo, durante el movimiento por los derechos civiles, ciertas películas y sus representaciones de la sexualidad y el género queer mostraron cambios positivos en las actitudes hacia las personas queer. El documental Word Is Out retrató a personas queer en entornos cotidianos del hogar, presentándolas en circunstancias normales y mostrando su normalidad. Tanto el documental como otras películas de la época mostraron a las personas queer como personajes "normales" y "respetables", en contraposición a la imagen de criminales violentos que se tenía anteriormente.

Joshua Gamson, profesor de sociología de Yale , sostiene que el género de los programas de entrevistas sensacionalistas , popularizado por Oprah Winfrey en la década de 1980, proporcionó una visibilidad mediática muy necesaria y de gran impacto para las minorías sexuales, e hizo más por integrar la cultura gay en la corriente principal que cualquier otro desarrollo del siglo XX. La jerga suele originarse en subculturas, incluidas las de las minorías sexuales, y pasa a formar parte del lenguaje coloquial general .

Las percepciones de género y sexualidad están influenciadas por la creciente representación mediática de la comunidad LGBTQ+ en la cultura pop, la música y la televisión. [ 11 ] Según la investigación, las personas LGBTQ+ pueden sentirse más orgullosas y aceptar sus identidades al estar expuestas a figuras mediáticas positivas como Ellen DeGeneres y programas de televisión como Will & Grace y The L Word . [ 11 ] Las representaciones estereotipadas o negativas refuerzan el estigma y las narrativas negativas, mientras que se ha informado que la representación positiva es influyente y afirmativa. La visibilidad en los medios fortalece la comunidad y la identidad, al tiempo que fomenta la aceptación y la normalización de las personas LGBTQ+.  

Culturas no occidentales

Sudeste asiático

En 2006, la película tailandesa Rainbow Boys, producida por Vitaya Saeng-aroon, retrató una relación gay contemporánea. Vitaya también produjo la comedia dramática Club M2 , ambientada en una sauna gay. [ 12 ] La importancia de su trabajo se atribuyó a la visibilización de las comunidades LGBTQ en una sociedad culturalmente conservadora. Otra película de 2007, Bangkok Love Story , dirigida por Poj Arnon , fue aclamada por la crítica como una ruptura con la visión estereotipada de los homosexuales como travestis y transexuales .

Estos cineastas lograron avances significativos con sus películas, al tiempo que otros académicos y autores públicos también comenzaron a poner en primer plano el tema del género y los estereotipos en la cultura contemporánea. En muchos países, la homosexualidad y la bisexualidad son ampliamente aceptadas y a menudo legales, aunque con frecuencia aún enfrentan discriminación y críticas. En este contexto, "los jóvenes queer suelen ser representados como víctimas de violencia homofóbica o exclusión heterosexista, lo que los inscribe dentro de tropos de victimización y riesgo". [ 13 ]

Asia oriental

A diferencia de las culturas europeas, que se basan principalmente en la religión cristiana y tienen una historia de leyes anti-LGBT, la cultura china era mucho más abierta respecto a las relaciones no exclusivas y no heterosexuales. [ 14 ] Aunque todavía existían restricciones en la antigua cultura china, las relaciones homosexuales se han documentado desde los primeros períodos históricos. Había registros de subculturas de prostitutas/actores existentes; sin embargo, incluso en la cultura china moderna, hay quienes se oponen a las relaciones y estilos de vida homosexuales/bisexuales. En la República Popular China, "Según se informa, Mao Zedong creía en la castración sexual de los 'desviados sexuales', pero se sabe poco sobre la política oficial del gobierno comunista chino con respecto a la homosexualidad antes de la década de 1980.

En Japón, muchos japoneses han adoptado una amplia gama de identidades sexuales , y siempre ha existido espacio para roles de género no dominantes en la sociedad japonesa. Sin embargo, la era moderna ha dado mayor cabida a estos roles de género abiertamente diversos. Antes del contacto con Occidente, Japón no tenía un sistema de identificación en el que la identidad de una persona estuviera determinada por su preferencia sexual biológica (véase Minorías sexuales en Japón ). Aun así, las nociones hegemónicas y culturalmente exaltadas sobre cómo deben comportarse hombres y mujeres siguen estando muy arraigadas en el país, al igual que en las culturas occidentales. [ 15 ]

Estudios anteriores sobre roles sexuales e identidades de género en Asia se centraron en gran medida en las limitaciones particulares que sienten las mujeres, ya que "[los modelos japoneses] de ciudadanía privilegian implícitamente al hombre, al ciudadano de cuello blanco con traje". [ 15 ] Sin embargo, también se sienten limitaciones en los hombres de las sociedades asiáticas, a quienes se les exige un estándar más alto debido al "paradigma dominante" conocido como " masculinidad hegemónica ". La "masculinidad" tiene una historia y, de hecho, no solo se expresa de manera diferente en distintas sociedades, sino también dentro de las sociedades a lo largo de las épocas. La masculinidad, incluso en las culturas asiáticas tradicionales, es, por así decirlo, plural. [ 15 ] Aun así, ciertas formas de masculinidad (y de feminidad, por cierto) se vuelven particularmente privilegiadas: la masculinidad hegemónica . [ 16 ]

Activismo y defensa

Primeros movimientos

Dos actores negros, uno de ellos vestido de mujer.

El activismo LGBTQ+ en los Estados Unidos se remonta a William Dorsey Swann , la primera persona conocida en identificarse abiertamente como una "reina del drag". A finales del siglo XIX, Swann organizó una de las primeras reuniones LGBTQ+ documentadas, donde los asistentes, principalmente hombres, se vistieron con ropa de mujer, marcando una forma temprana de resistencia organizada contra la discriminación. [ 17 ] [ 18 ] En 1924, Henry Gerber , un inmigrante alemán y uno de los primeros defensores de los derechos de los homosexuales, fundó la Sociedad para los Derechos Humanos en Chicago, una de las primeras organizaciones en los EE. UU. dedicadas a promover los derechos de los homosexuales. [ 19 ] Gerber escribió sobre la opresión homosexual en un intento de construir solidaridad y abogar por la comunidad.

En 1950, el activista Harry Hay fundó la Sociedad Mattachine , una de las primeras organizaciones de derechos LGBTQ+ de larga trayectoria en los EE. UU. [ 20 ] La sociedad trabajó para crear conciencia, educar a sus miembros y vincular la búsqueda de justicia social con los derechos LGBTQ+. En 1955, Del Martin y Phyllis Lyon fundaron Daughters of Bilitis , la primera organización en los EE. UU. dedicada específicamente a la defensa de los derechos de las lesbianas , brindando apoyo y promoviendo la visibilidad de las mujeres lesbianas. [ 21 ]

Movimiento de liberación gay (1969-1980)

En 1969, la policía allanó los bares gay de la posada Stonewall, lo que desencadenó los disturbios de Stonewall y, posteriormente, una oleada de protestas LGBT durante las dos décadas siguientes con el objetivo de acabar con la discriminación contra las personas homosexuales. El activismo gay creció exponencialmente, y este período se conoció como el movimiento de liberación gay.

Tras los disturbios de Stonewall, se creó el Frente de Liberación Gay como un grupo activista que buscaba adoptar enfoques más firmes en el activismo LGBT en todo el mundo. Se formaron organizaciones y se produjeron protestas en muchos países del mundo.

En 1984, tuvo lugar la Marcha Internacional sobre las Naciones Unidas por la Libertad de Gays y Lesbianas, donde los manifestantes marcharon desde Sheridan Square hasta Dag Hammarskjold Plaza, frente a la ONU, en una manifestación para exigir el fin de la discriminación contra gays y lesbianas. [ 22 ]

Acontecimientos recientes y reacción política

En Estados Unidos se ha producido un aumento de la reacción política en contra del activismo LGBTQ. [ 23 ] Durante su primer mandato, Trump implementó políticas como la prohibición del servicio militar a personas transgénero y la reversión de las protecciones contra la discriminación, afectando tanto a la población queer como a la transgénero. Este momento puso de manifiesto las limitaciones de las campañas anteriores centradas en la asimilación, incluyendo la igualdad matrimonial y la inclusión en las fuerzas armadas. Estos esfuerzos a menudo favorecieron a las personas blancas, cisgénero y de clase media, excluyendo a otros grupos minoritarios. El académico Zein Murib aboga por un enfoque más interseccional y comunitario del activismo: un enfoque que reconoce cómo la raza, la clase social, el estatus migratorio y la identidad de género configuran la vida LGBTQ. La defensa de los derechos LGBTQ continúa evolucionando con los entornos políticos y culturales, con un debate constante sobre cómo la inclusión y la representación pueden moldear el futuro. [ 23 ]

organizaciones LGBTQ+

Numerosas organizaciones surgieron en los siglos XX y XXI para promover los derechos LGBTQ+ a nivel mundial. La Campaña de Derechos Humanos (HRC) y Lambda Legal son organizaciones estadounidenses centradas en promover la protección legal y la aceptación social de las personas LGBTQ+, en particular las personas transgénero, las personas de color o las que viven con el VIH, para garantizar que sean reconocidas como ciudadanas plenas e iguales. [ 24 ] La Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersex ( ILGA ) hace campaña por la libertad y la igualdad para todas las personas, independientemente de su orientación sexual o identidad de género, en todos los continentes. [ 25 ] OutRight Action International apoya a las personas LGBTQ+ en regiones restrictivas, participando en la defensa de sus derechos, brindando asistencia legal a solicitantes de asilo y liderando intervenciones en situaciones de crisis para las comunidades LGBTQ+. [ 26 ]

Delegación panasiática marcha en Los Ángeles en 2011 para apoyar los derechos LGBT en las comunidades asiáticas del sur de California.

Véase también

Referencias

  1. ↑ Goicichea, Julia (16 de agosto de 2017). "Por qué la ciudad de Nueva York es un destino importante para los viajeros LGBT" . The Culture Trip. Archivado del original el 2 de enero de 2020. Recuperado el 2 de febrero de 2019 .
  2. ↑ Rosenberg, Eli (24 de junio de 2016). "Stonewall Inn es declarado monumento nacional, un hito para el movimiento por los derechos de los homosexuales" . The New York Times . Archivado del original el 6 de mayo de 2020. Consultado el 25 de junio de 2016 .
  3. ↑ "Diversidad de la fuerza laboral. The Stonewall Inn, Monumento Histórico Nacional. Número de registro nacional: 99000562" . Servicio de Parques Nacionales, Departamento del Interior de los Estados Unidos. Archivado del original el 6 de marzo de 2016. Consultado el 21 de abril de 2016 .
  4. ↑ Smith, Helena (15 de febrero de 2024). «Grecia se convierte en el primer país cristiano ortodoxo en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo» . The Guardian . Londres. Archivado del original el 10 de junio de 2024. Consultado el 13 de marzo de 2024 .
  5. ↑ Griffiths, David Andrew (15 de abril de 2024). "Georgina Somerset, la historia intersexual británica y la I en LGBTQI" . Journal of Homosexuality . 71 (5): 1177– 1200. doi : 10.1080/00918369.2022.2164234 . ISSN 0091-8369 . 
  6. ↑ Morgan, Dee (31 de julio de 2022). "La historia de las banderas del poliamor" . polyamproud . Recuperado el 28 de octubre de 2024. Simbolismo : azul: representa la apertura y la honestidad entre las parejas; rojo: representa el amor y la pasión; negro: representa la solidaridad con quienes se ven obligados a ocultar sus relaciones poliamorosas debido a las presiones sociales. El símbolo pi hace referencia a la palabra "poliamor", ya que también comienza con "p"; y el dorado del símbolo pi representa el valor que se le da al vínculo emocional (amistoso y/o romántico), no solo a las conexiones físicas.
  7. ↑ Stitt, Alex (2020). ACT For Gender Identity: The Comprehensive Guide . Londres: Jessica Kingsley Publishers. ISBN 978-1785927997OCLC 1089850112​​ 
  8. ↑ Zane, Zachary (12 de noviembre de 2018). "¿Quién practica realmente el poliamor?" . Rolling Stone . Consultado el 12 de julio de 2021 .
  9. 1 2 Speciale, Megan; Khambatta, Dean (2 de noviembre de 2020). "Kinky & Queer: Explorando las experiencias de personas LGBTQ+ que practican BDSM" . Journal of LGBT Issues in Counseling . 14 (4): 341– 361. doi : 10.1080/15538605.2020.1827476 . ISSN 1553-8605 . 
  10. 1 2 "El cine cambió la forma en que la gente veía la sexualidad. Ahora, las redes sociales lo hacen. | Investigación de la UC Berkeley" . vcresearch.berkeley.edu . Consultado el 29 de noviembre de 2025 .
  11. 1 2 Gomillion, Sarah C.; Giuliano, Traci A. (22 de febrero de 2011). "La influencia de los modelos a seguir en los medios de comunicación sobre la identidad gay, lesbiana y bisexual" . Journal of Homosexuality . 58 (3): 330– 354. doi : 10.1080/00918369.2011.546729 . ISSN 0091-8369 . PMID 21360390 .  
  12. ↑ "El verdadero orgullo de ser gay" . The Nation . Bangkok. 3 de noviembre de 2007. Archivado del original el 6 de noviembre de 2007.
  13. ↑ Driver, Susan (2008). Introducción a las culturas juveniles queer . New York University Press. págs. 3–4 . ISBN  978-0-7914-7337-5.
  14. ↑ Harris, Bond Michael (2010). The Oxford Handbook of Chinese Psychology . Oxford University Press. pág. 222. 
  15. 1 2 3 , Mark McLelland y Romit Dasoupta, "Estudios queer" en el Japón de posguerra; 2005, Routledge
  16. ↑ Suzuki, N. Introducción. Hombres y masculinidades en el Japón contemporáneo: Desplazando la doxa del asalariado. Por J. Roberson. Londres: Routledge, 2003. 97-99. Impreso.
  17. ↑ Shane, Cari. "La primera drag queen autoproclamada fue un hombre anteriormente esclavizado" . Revista Smithsonian . Consultado el 1 de noviembre de 2024 .
  18. ↑ "7 pioneros del movimiento por los derechos de los homosexuales" . HISTORIA . 8 de junio de 2023. Archivado del original el 4 de marzo de 2025. Consultado el 1 de noviembre de 2024 .
  19. ↑ "HENRY GERBER – Salón de la Fama LGBT de Chicago" . Consultado el 1 de noviembre de 2024 .
  20. ↑ "Mattachine Society | Fundador, propósito, objetivos y disturbios de Stonewall" . Encyclopædia Britannica . Consultado el 1 de noviembre de 2024 .
  21. ↑ Anderson, Gracie. "La increíble historia de las activistas lesbianas Del Martin y Phyllis Lyon" . Revista Smithsonian . Archivado del original el 1 de abril de 2025. Consultado el 1 de noviembre de 2024 .
  22. ↑ Belmonte, Laura A. (2021). El movimiento internacional por los derechos LGBT: una historia . Nuevos enfoques de la historia internacional. Londres: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-4742-0549-8.
  23. 1 2 Murib, Zein (diciembre de 2018). "Trumpismo, ciudadanía y el futuro del movimiento LGBTQ" . Politics & Gender . 14 (4): 649– 672. doi : 10.1017/S1743923X18000740 . ISSN 1743-923X . 
  24. ↑ "Acerca de" . HRC . Archivado del original el 1 de julio de 2025. Consultado el 1 de noviembre de 2024 .
  25. ↑ "Centro Mundial de Análisis de Políticas" . www.worldpolicycenter.org . Consultado el 1 de noviembre de 2024 .
  26. ↑ "Nuestro propósito | Outright International" . outrightinternational.org . Archivado del original el 29 de junio de 2025. Consultado el 1 de noviembre de 2024 .

Lecturas adicionales

  • Cante, Richard C. (2009). Hombres homosexuales y las formas de la cultura estadounidense contemporánea . Londres: Ashgate Publishing. ISBN 978-0-7546-7230-2.
  • De La Torre, Miguel A. (2009). De las sombras a la luz: Cristianismo y homosexualidad . St. Louis, Missouri: Chalice Press. ISBN 978-0-8272-2727-9.
  • El Proyecto Andrófilo : un extenso recurso sobre la historia gay y bisexual.
  • La Sociedad Histórica Gay, Lesbiana, Bisexual y Transgénero