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Sabateos

Ilustración de Sabbatai Zevi de 1906 ( Joods Historisch Museum ) Los sabateos (o sabatianos ) son una variedad de seguidores, discípulos y creyentes judíos de Sabbatai Zevi (162...

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Ilustración de Sabbatai Zevi de 1906 ( Joods Historisch Museum )

Los sabateos (o sabatianos ) son una variedad de seguidores, discípulos y creyentes judíos de Sabbatai Zevi (1626–1676), [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] un rabino y cabalista judío otomano que fue proclamado Mesías judío en 1666 por Nathan de Gaza . [ 1 ] [ 2 ]

Un gran número de judíos de la diáspora judía aceptaron sus afirmaciones, incluso después de que se convirtiera públicamente en apóstata debido a su conversión forzada al islam ese mismo año. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Los seguidores de Sabbatai Zevi, tanto durante su proclamado mesianismo como después de su conversión forzada al islam, son conocidos como sabateos. [ 1 ] [ 3 ]

A finales del siglo XVII, el norte de Italia experimentó un auge de la actividad sabatea, impulsada por los esfuerzos misioneros de Abraham Miguel Cardoso . Alrededor de 1700, surgió una facción radical dentro del movimiento Dönmeh , liderada por Baruchiah Russo, que buscaba abolir muchas prohibiciones bíblicas . Durante el mismo período, grupos sabateos de Polonia emigraron a Palestina . El movimiento sabateo continuó difundiéndose por Europa central y el norte de Italia durante el siglo XVIII, impulsado por "profetas" y "creyentes". Simultáneamente, surgió literatura antisabatea, lo que dio lugar a una notable disputa entre el rabino Jacob Emden (Ya'avetz) y Jonathan Eybeschuetz . Además, un movimiento sucesor conocido como frankismo , liderado por Jacob Frank , comenzó en Europa del Este durante este siglo. [ 4 ] Parte de los sabateos vivieron hasta bien entrado el siglo XXI en Turquía como descendientes de los Dönmeh. [ 1 ]

Sabbatai Zevi

Sabbatai Zevi fue un rabino sefardí ordenado de Esmirna (actualmente Esmirna , Turquía). [ 5 ] [ 6 ] Cabalista de origen romaniota , [ 7 ] Zevi, que estuvo activo en todo el Imperio Otomano , afirmó ser el Mesías judío largamente esperado . Fue el fundador del movimiento sabateo, cuyos seguidores posteriormente serían conocidos como Dönmeh , «conversos» o criptojudíos. [ 8 ]

Conversión al Islam

Los antiguos seguidores de Sabbatai hacen penitencia por el apoyo que le brindaron.

En febrero de 1666, al llegar a Constantinopla , Sabbatai fue encarcelado por orden del gran visir Köprülüzade Fazıl Ahmed Pasha ; en septiembre de ese mismo año, tras ser trasladado de diferentes prisiones de la capital a Adrianópolis (sede de la corte imperial) para ser juzgado por acusaciones de incitación a la sedición , el gran visir, en nombre del sultán del Imperio Otomano , Mehmed IV , le dio a Sabbatai la opción de enfrentarse a la muerte mediante algún tipo de ordalía o convertirse al islam . Sabbatai parece haber elegido esta última opción, pues a partir de entonces se puso un turbante . Posteriormente, los jefes del Estado otomano lo recompensaron con una generosa pensión por su conformidad con sus planes políticos y religiosos. [ 9 ]

La conversión de Sabbatai al islam fue sumamente desalentadora para las comunidades judías del mundo. Además de la miseria y la decepción internas, musulmanes y cristianos se burlaron y despreciaron a los judíos crédulos y engañados. [ 10 ]

A pesar de la apostasía de Sabbatai, muchos de sus seguidores se aferraron tenazmente a él, afirmando que su conversión era parte del plan mesiánico. [ 10 ] Esta creencia fue sostenida y fortalecida aún más por personas como Natán de Gaza y Samuel Primo , quienes estaban interesados ​​en mantener el movimiento. [ 11 ]

Muchos dentro del círculo íntimo de Zevi lo siguieron al Islam, incluyendo a su esposa Sara y a la mayoría de sus parientes y amigos más cercanos. Natán de Gaza , el erudito más cercano a Zevi, quien había hecho que Zevi revelara su mesianismo y a su vez se convirtiera en su profeta, nunca siguió a su maestro al Islam, sino que permaneció judío, aunque excomulgado por sus hermanos judíos. [ 12 ]

After Sabbatai Zevi's apostasy, many Jews, although horrified, clung to the belief that Zevi could still be regarded as the true Jewish Messiah.[1][2][3][13] They constituted the largest number of Sabbateans during the 17th and 18th centuries. By the 19th century, Jewish Sabbateans had been reduced to small groups of hidden followers who feared being discovered for their beliefs, that were deemed to be entirely heretical and antithetical to Rabbinic Judaism. These very Jews fell under the category of "sectarian" Sabbateans, which originated when many Sabbateans refused to accept that Zevi's feigned apostasy might have been indicative of the fact that their faith was genuinely an illusion.[13]

Another large group of Sabbateans after Zevi's apostasy began to view Islam in an extremely negative light.[14]Polemics against Islam erupted directly after Zevi's forced conversion. Some of these attacks were considered part of a largely anti-Sabbatean agenda.[14] Accusations coming from anti-Sabbatean Jews revolved around the idea that Sabbatai Zevi's feigned conversion to Islam was rightfully an indicator of a false claim of Messianship.[14]

Inside the Ottoman Empire, those followers of Zevi who had converted to Islam but who secretly continued Jewish observances and brit milah became known as the Dönmeh (Turkish: dönme "convert"). There were some internal sub-divisions within the sect, according to the geographical locations of the group, and according to who the leaders of these groups were after the death of Sabbatai Zevi.[15]

Sabbatai Zevi "enthroned" as the Jewish Messiah, from Tikkun, Amsterdam, 1666

The Emden-Eybeschutz controversy

The Emden-Eybeschutz controversy was a serious rabbinical disputation with wider political ramifications in Europe that followed the accusations by Rabbi Jacob Emden (1697–1776), a fierce opponent of the Sabbateans, against Rabbi Jonathan Eybeschutz (1690–1764) whom he accused of being a secret Sabbatean.

La controversia entre Emden y Eybeschutz surgió a raíz de los amuletos que Emden sospechaba que Eybeschutz había emitido. Se alegaba que estos amuletos reconocían las pretensiones mesiánicas de Sabbatai Zevi. Emden acusó entonces a Eybeschutz de herejía. Emden era conocido por sus ataques contra los seguidores, o aquellos a quienes suponía seguidores, de Sabbatai Zevi. A ojos de Emden, Eybeschutz era un sabateo convicto. La controversia duró varios años, incluso después de la muerte de Eybeschutz.

La acusación de herejía de Emden se basaba principalmente en la interpretación de algunos amuletos preparados por Eybeschutz, en los que Emden afirmaba ver alusiones sabateas. Las hostilidades comenzaron antes de que Eybeschutz abandonara Praga ; cuando Eybeschutz fue nombrado rabino principal de las tres comunidades de Altona , Hamburgo y Wandsbek en 1751, la controversia alcanzó un nivel de antagonismo intenso y encarnizado. Emden sostenía que, en un principio, las amenazas le impidieron publicar nada en contra de Eybeschutz. Declaró solemnemente en su sinagoga que el autor de los amuletos era un hereje sabateo y merecedor de ḥerem (excomunión) .

La mayoría de los rabinos de Polonia , Moravia y Bohemia , así como los líderes de las Tres Comunidades, apoyaron a Eybeschutz: la acusación era "absolutamente increíble".

En julio de 1725, el beth din asquenazí de Ámsterdam emitió una prohibición de excomunión contra toda la secta sabatiana ( kat ha-ma'aminim ). Los escritos de naturaleza sabatiana hallados por el beit din en ese momento se atribuyeron a Eybeschutz. [ 16 ] A principios de septiembre, el batei din de Frankfurt y la triple comunidad de Altona, Hamburgo y Wandsbeck emitieron proclamaciones similares . Las tres prohibiciones se imprimieron y circularon en otras comunidades judías de toda Europa. [ 17 ] El rabino Ezekiel Katzenellenbogen , rabino principal de la Triple Comunidad, y el rabino Moses Hagiz [ 18 ] no estaban dispuestos a atacar públicamente a Eybeschütz, mencionando que «han caído y se han desmoronado personas más grandes que él» y que «no hay nada que podamos hacerle». [ 18 ] Sin embargo, el rabino Katzenelenbogen afirmó que uno de los textos encontrados por el beit din de Ámsterdam Va'avo Hayom el Ha'Ayin "Y vine este día a la fuente" fue escrito por Jonathan Eybeschütz y declaró que todas las copias de la obra que estaban en circulación debían ser quemadas inmediatamente. [ 19 ] [ 20 ] Emden sugirió más tarde que los rabinos decidieron no atacar a Eybeschutz por renuencia a ofender a su poderosa familia y por temor a que sus ricos partidarios vivieran en sus comunidades. [ 21 ] Como resultado de que Eybeschutz y otros rabinos en Praga formularan una nueva (y diferente) prohibición contra el sabatismo en septiembre de ese año, su reputación fue restaurada y Eybeschutz fue considerado totalmente vindicado. [ 22 ] El tema volvería a surgir, aunque tangencialmente, en la disputa de 1751 entre Emden y Eybeschutz.

La controversia constituyó un acontecimiento trascendental en la historia judía de la época, en el que participaron tanto Yechezkel Landau como el Gaón de Vilna , y se le atribuye haber erradicado la persistente creencia en el Sabbatai, incluso en algunos círculos ortodoxos. En 1760, la disputa se reavivó al descubrirse la presencia de algunos sabateos entre los estudiantes de la yeshivá de Eybeschutz . Al mismo tiempo, su hijo menor, Wolf, se presentó como profeta sabateo, lo que provocó el cierre de la yeshivá.

Los sabateos y el jasidismo primitivo

Algunos estudiosos ven los orígenes del movimiento jasídico dentro del movimiento sabateo. [ 23 ] Cuando el jasidismo comenzó a extender su influencia, se produjo un cisma grave entre los judíos jasídicos y no jasídicos. Quienes rechazaban el movimiento jasídico se autodenominaban misnagdim («opositores»).

Los críticos del judaísmo jasídico expresaron su preocupación de que el jasidismo pudiera convertirse en una secta mesiánica, como había ocurrido entre los seguidores de Sabbatai Zevi y Jacob Frank . Sin embargo, el Baal Shem Tov , fundador del jasidismo, llegó en un momento en que las masas judías de Europa del Este se encontraban sumidas en la confusión y la decepción generadas por los dos falsos mesías judíos , Sabbatai Zevi (1626-1676) y Jacob Frank (1726-1791), en particular.

Los sabateos y el secularismo moderno

Algunos estudiosos han afirmado que el movimiento sabateo en general fomentó y se conectó bien con los principios del secularismo moderno . [ 24 ]

Rabinos que se opusieron a los sabateos

  • José Escapa (1572–1662) fue especialmente conocido por haber sido maestro de Zevi y por haberlo excomulgado posteriormente. [ 25 ]
  • Aaron Lapapa (1590-1674) era el rabino de Esmirna en 1665, cuando el movimiento de Zevi estaba en su apogeo. Fue uno de los pocos rabinos que se opusieron a Zevi y lo excomulgaron . Zevi y sus seguidores respondieron deponiéndolo y obligándolo a abandonar la ciudad, y su cargo fue entregado a su colega, Hayyim Benveniste, por entonces seguidor de Sabbatai. Tras la conversión de Sabbatai al islam , Lapapa parece haber sido restituido en su cargo.
  • Jacob ben Aaron Sasportas (1610-1698) fue uno de los más acérrimos opositores del movimiento sabateo. Escribió numerosas cartas a diversas comunidades de Europa, Asia y África, exhortándolas a desenmascarar a los impostores y a advertir a la gente sobre ellos. Documentó su lucha en su libro Tzitzat Novel Tzvi , cuyo título se basa en Isaías 28:4. Escribió varias obras, como Toledot Ya'akob (1652), un índice de pasajes bíblicos que se encuentran en la hagadá del Talmud de Jerusalén , similar a Toledot Aharon de Aaron Pesaro , que se refiere únicamente al Talmud babilónico ; y Ohel Ya'akov (1737), un volumen de responsa halájica que incluye correspondencia polémica contra Zevi y sus seguidores.
  • Jacob Hagis (1620-1674) fue uno de los principales oponentes de Zevi, quien lo excomulgó . Hacia 1673, Hagis viajó a Constantinopla para publicar su Lehem ha-Panim, pero falleció allí antes de poder hacerlo. Este libro, al igual que muchos otros suyos, se perdió.
  • Naphtali Cohen (1649-1718) fue un cabalista que fue engañado para dar su aprobación a un libro del sabateo Nehemías Hayyun . Con esta y otras recomendaciones obtenidas de la misma manera, Hayyun viajó por Moravia y Silesia , propagando por doquier sus enseñanzas sabateas. Cohen pronto descubrió su error e intentó, sin éxito, recuperar su aprobación, aunque aún no comprendía la verdadera importancia del libro. Fue en 1713, mientras Cohen se encontraba en Breslau (donde ejerció como rabino hasta 1716), cuando Haham Tzvi Ashkenazi de Ámsterdam le informó sobre sus preceptos. Cohen actuó entonces con firmeza. Prohibió al autor y su libro, y se convirtió en uno de los más fervientes defensores de Haham Tzvi en su campaña contra Hayyun.
  • David Nieto (1654–1728) fue el haham de la comunidad judía española y portuguesa en Londres . Luchó incansablemente contra los sabateos, a quienes consideraba una amenaza para los mejores intereses del judaísmo, y en este sentido escribió su obra Esh Dat (Londres, 1715) contra Nehemías Hayyun (quien apoyaba a Zevi).
  • Tzvi Ashkenazi (1656-1718), conocido como el Chacham Tzvi , fue rabino de Ámsterdam durante un tiempo y un firme opositor de los seguidores de Sabbatai Zevi. En Salónica, presenció el impacto del movimiento Sabbatai Zevi en la comunidad, experiencia que marcó su trayectoria. Su hijo, Jacob Emden, fue rabino en Emden y siguió los pasos de su padre en la lucha contra el movimiento sabateo.
  • Moisés Hagiz (1671 – c. 1750 ) nació en Jerusalén y libró una campaña contra los emisarios sabateos durante 1725–1726. [ 26 ]
  • Jacob Emden (1697-1776) fue un erudito talmúdico y uno de los principales opositores de los sabatianos . Es conocido principalmente por su oposición al rabino Jonathan Eybeschutz, a quien acusó de ser sabatiano durante la controversia Emden-Eybeschütz .

Personas notables

See also

References

  1. 123456"Judaism - The Lurianic Kabbalah: Shabbetaianism". Encyclopædia Britannica. Edinburgh: Encyclopædia Britannica, Inc. 23 January 2020. Retrieved 6 October 2020. Rabbi Shabbetai Tzevi of Smyrna (1626–76), who proclaimed himself messiah in 1665. Although the "messiah" was forcibly converted to Islam in 1666 and ended his life in exile 10 years later, he continued to have faithful followers. A sect was thus born and survived, largely thanks to the activity of Nathan of Gaza (c. 1644–90), an unwearying propagandist who justified the actions of Shabbetai Tzevi, including his final apostasy, with theories based on the Lurian doctrine of "repair". Tzevi's actions, according to Nathan, should be understood as the descent of the just into the abyss of the "shells" in order to liberate the captive particles of divine light. The Shabbetaian crisis lasted nearly a century, and some of its aftereffects lasted even longer. It led to the formation of sects whose members were externally converted to Islam—e.g., the Dönmeh (Turkish: "Apostates") of Salonika, whose descendants still live in Turkey—or to Roman Catholicism—e.g., the Polish supporters of Jacob Frank (1726–91), the self-proclaimed messiah and Catholic convert (in Bohemia-Moravia, however, the Frankists outwardly remained Jews). This crisis did not discredit Kabbalah, but it did lead Jewish spiritual authorities to monitor and severely curtail its spread and to use censorship and other acts of repression against anyone—even a person of tested piety and recognized knowledge—who was suspected of Shabbetaian sympathies or messianic pretensions.
  2. 1234Karp, Abraham J. (2017). ""Testigos de la Historia": Shabbetai Zvi - Falso Mesías (Tesoros Judaicos)" . Biblioteca Virtual Judía . Empresa Cooperativa Estadounidense-Israelí (AICE). Archivado del original el 16 de octubre de 2017. Recuperado el 6 de octubre de 2020. Nacido en Esmirna en 1626 , mostró desde temprana edad un gran talento como erudito talmúdico , y aún más como estudiante y devoto de la Cábala . Más pronunciadas que su erudición fueron sus extrañas especulaciones místicas y éxtasis religiosos. Viajó a varias ciudades, su fuerte personalidad y su comportamiento alternativamente ascético y autoindulgente atraían y repelían tanto a rabinos como a la población. Fue expulsado de Salónica por sus rabinos por haber organizado una ceremonia nupcial en la que él mismo era el novio y la Torá la novia. Su comportamiento errático continuó. Durante largos períodos, fue un respetado estudiante y maestro de la Cábala; en otras ocasiones, se le entregó a Fantasías mesiánicas y actos extraños. En un momento dado, viviendo en Jerusalén en busca de "paz para su alma", buscó a un autoproclamado "hombre de Dios", Nathan de Gaza , quien declaró a Shabbetai Zvi como el Mesías. Entonces Shabbetai Zvi comenzó a actuar como tal [...] El 15 de septiembre de 1666, Shabbetai Zvi, llevado ante el sultán y con la opción de la muerte o la apostasía, eligió prudentemente esta última, colocándose un turbante en la cabeza para simbolizar su conversión al islam, por lo que fue recompensado con el título honorífico de "Guardián de las Puertas del Palacio" y una pensión de 150 piastras al día. La apostasía conmocionó al mundo judío. Líderes y seguidores por igual se negaron a creerla. Muchos continuaron anticipando una segunda venida, y la fe en falsos mesías persistió durante el siglo XVIII. En la gran mayoría de los creyentes se apoderó de ellos la repulsión y el remordimiento, y hubo un esfuerzo activo por borrar toda evidencia, incluso la mención del pseudo-mesías. Mesías. Se eliminaron páginas de los registros comunitarios y se destruyeron documentos. Sobrevivieron pocos ejemplares de los libros que celebraban el Shabbetai Zvi, y los que se conservaron se han convertido en rarezas muy codiciadas por bibliotecas y coleccionistas.
  3. 1 2 3 4 Kohler, Kaufmann ; Malter, Henry (1906). "Shabbetai Ẓevi" . Enciclopedia Judía . Fundación Kopelman . Recuperado el 6 de octubre de 2020. Por orden [del sultán], Shabbetai fue llevado de Abidos a Adrianópolis , donde el médico del sultán, un antiguo judío, le aconsejó que abrazara el Islam como único medio para salvar su vida. Shabbetai comprendió el peligro de su situación y siguió el consejo del médico. Al día siguiente [...] siendo llevado ante el sultán, se despojó de su vestimenta judía y se puso un turbante turco en la cabeza; y así se consumó su conversión al Islam. El sultán se alegró mucho y recompensó a Shabbetai otorgándole el título (Mahmed) "Effendi" y nombrándolo portero con un alto salario. [...] Para completar su aceptación del islam, a Shabbetai se le ordenó tomar una esposa adicional , una esclava musulmana , orden que obedeció. [...] Mientras tanto, Shabbetai continuó secretamente sus intrigas, jugando a dos bandas. A veces asumía el papel de un musulmán piadoso y denigraba el judaísmo; otras veces entablaba relaciones con judíos como uno de los suyos. Así, en marzo de 1668, volvió a afirmar que había sido lleno del Espíritu Santo en la Pascua y que había recibido una revelación. Él, o uno de sus seguidores, publicó una obra mística dirigida a los judíos en la que exponía las ideas más fantásticas, por ejemplo, que era el verdadero Redentor, a pesar de su conversión, y que su objetivo era convertir a miles de musulmanes al judaísmo. Al sultán le dijo que su actividad entre los judíos era convertirlos al islam. Por lo tanto, recibió permiso para relacionarse con sus antiguos correligionarios e incluso para predicar en sus sinagogas. De este modo, logró atraer a varios musulmanes a sus ideas cabalísticas y, por otro lado, convertir a muchos judíos al islam, formando así una secta judeo-turca (véase Dönmeh ), cuyos seguidores creían implícitamente en él [como el Mesías judío ]. Sin embargo, este doble juego con judíos y musulmanes no podía durar mucho. Poco a poco, los turcos se cansaron de las artimañas de Shabbetai. Le retiraron su salario y lo desterraron de Adrianópolis a Constantinopla . Un día, en una aldea cercana a esta última ciudad, fue sorprendido cantando salmos en una tienda de campaña con judíos, tras lo cual el gran visir ordenó su destierro a Dulcigno , un pequeño pueblo de Albania , donde murió en soledad y en el anonimato.
  4. ↑ Barnavi, Eli, ed. (1992). «La era de los falsos mesías». Atlas histórico del pueblo judío . Hutchinson. págs. 148-149 . ISBN  0-09-177593-0.
  5. ↑ Scholem, op. cit. , p. 111, menciona, entre otras pruebas de la temprana formación rabínica y la ordenación rabínica de Sabbatai por el rabino Joseph Eskapha de su ciudad natal, Esmirna: «Según el testimonio de Leib b. Ozer, el notario de la comunidad asquenazí de Ámsterdam..., Sabbatai tenía dieciocho años cuando fue ordenado hakham ». Scholem también escribe, en la frase anterior: «Thomas Coenen, el ministro protestante que atendía a la congregación holandesa en Esmirna, nos dice... que recibió el título de hakham , el título honorífico sefardí para un rabino, cuando aún era adolescente».
  6. ↑ Wigoder, Geoffrey (1972). Arte y civilización judía . pág. 44. 
  7. ↑ Goldish, M. Cuestiones judías: Respuestas sobre la vida sefardí en la Edad Moderna, esp. p. Introducción XXXI, 2008 (El autor lo describe como un judío romaniota)
  8. ^ Rifa N. Bali (2008), págs.91-92
  9. ↑ Scholem, op cit. , págs. 678–681; Scholem, Gershom. "Shabbtai Zevi". Enciclopedia Judaica, págs. 348–350
  10. 1 2 Scholem, Gershom (1973). Sabbatai Sevi: El Mesías Místico . Princeton University Press. págs. 821–828 . 
  11. ↑ Kahana, Maoz (2012). "El atractivo del conocimiento prohibido: la tentación de la literatura sabatea para los rabinos convencionales en el momento frankista, 1756-1761". The Jewish Quarterly Review . 102 (4): 589-616 . doi : 10.1353/jqr.2012.0033 . JSTOR 41681764. S2CID 162409618 .  
  12. ↑ Zinberg, Israel (1972). Historia de la literatura judía: El centro cultural judío en el Imperio Otomano . KTAV Publishing House, Inc. ISBN 978-0-87068-241-4.
  13. 1 2 Scholem, Gershom (1973). Sabbatai Sevi: El Mesías Místico . Princeton University Press. págs. 687–693 . 
  14. 1 2 3 Jacobs, Martin (2007). " ¿El remordimiento de un ex sabateo? Las polémicas de Sambari contra el Islam". The Jewish Quarterly Review . 97 (3): 347– 378. doi : 10.1353/jqr.2007.0038 . JSTOR 25470213. S2CID 162896245 .  
  15. ↑ "Una extraña secta en Salónica" (PDF) . The New York Times . 26 de enero de 1919.
  16. ^ Emden, Beit Yehonatan ha-Sofer, fol. 4.
  17. ↑ Emden imprimió extractos de los testimonios en su Beit Yehonatan ha-Sofer, Altona 1762, fol. 4v; el texto completo de los testimonios, cartas y proclamaciones relativas a la investigación se puede encontrar en [Josef Prager], Gahalei Esh, Oxford, Biblioteca Bodleiana. Ms. 2186, Vol. I, fols. 70r -129
  18. 1 2 Gahalei Esh, Vol. I, fol. 54
  19. ↑ Prager, Gahalei Esh, Vol. I, fol. 54v.
  20. ↑ Maciejko, Paweł (2014). "El rabino y el jesuita: Sobre el rabino Jonathan Eibeschütz y el padre Franciscus Haselbauer editando el Talmud". Jewish Social Studies . 20 (2): 147. doi : 10.2979/jewisocistud.20.2.147 . S2CID 161462387 . 
  21. ^ Emden, Sefer Hitabbkut, fos. 1v-2r
  22. ↑ [Prager], Gahalei Esh, fol.112r
  23. ↑ "El sabatismo post-sabaciano" . Bezalel Naor (Rav Kook sobre el sabatismo). 12 de diciembre de 2006. Archivado del original el 5 de diciembre de 2006.
  24. ↑ "El mesianismo sabateo como protosecularismo" . M. Avrum Ehrlich. 12 de diciembre de 2006. Archivado del original el 14 de enero de 2007.
  25. ↑ Goldstein, MB (2013). El Nuevo Testamento: Una Biblia Secular . Archway Publishing. pág. 468. ISBN  9781480801554.
  26. ↑ Carlebach, Elisheva (1990). La búsqueda de la herejía: el rabino Moisés Hagiz y las controversias sabatianas . Nueva York, NY: Columbia Univ. Press. ISBN 978-0-231-07191-8.

Lecturas adicionales

  • Cengiz Sisman, "La carga del silencio: Sabbatai Sevi y la evolución de los Donmes otomano-turcos", Nueva York: Oxford University Press, 2015.
  • La colección de las palabras del Señor , del líder sabateo Jacob Frank . Editada, traducida, anotada y con introducción de Harris Lenowitz .
  • Los Dönmes: Criptojudíos bajo el dominio turco. Archivado el 5 de diciembre de 2010 en Wayback Machine.
  • Los Donmeh: ¿Verdaderos creyentes, herejes judíos o conversos musulmanes poco fiables?
  • Baer, ​​Marc. (2007). "Globalización, cosmopolitismo y los Dönme en la Salónica otomana y el Estambul turco". Journal of World History . 18 (2): 141– 170. doi : 10.1353/jwh.2007.0009 . JSTOR 20079421 . S2CID 143494298 .  
  • Una epifanía mesiánica: La conversión de los sabateos de Dönme
  • Sisman, Cengiz (2007). «La historia de la denominación de los sabatianos otomanos/turcos» . En Robert G. Ousterhout (ed.). Estudios sobre Estambul y más allá . Filadelfia: University of Pennsylvania Press. ISBN 9781934536018.
  • MacIejko, Pawel (2007). "La entrada de los judíos en la esfera pública: la controversia Emden-Eibeschütz reconsiderada" . Anuario del Instituto Simon Dubnow . 6 : 135–154 .
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