Shabda Brahman o Sabda-Brahman o Nada Brahman significa sonido trascendental ( Shatapatha Brahmana III.12.48) o vibración sonora (Shatpatha Brahmana VI.16.51) o el sonido trascendental de los Vedas (Shatpatha Brahmana XI.21.36) o de las escrituras védicas (Shatpatha Brahmana X.20.43). [ 1 ]
Shabda o sabda significa palabra manifestada por sonido ('verbal') y dicha palabra tiene un poder innato para transmitir un sentido o significado particular ( Artha ).
En la filosofía hindú
Según las escuelas Nyaya y Vaisheshika , Shabda significa testimonio verbal; para los gramáticos sánscritos Yaska , Panini y Katyayana, significaba una unidad de lenguaje, habla o vacuidad . En términos filosóficos, esta palabra aparece por primera vez en el Maitri Upanishad (Sloka VI.22), que habla de dos tipos de Brahman : Shabda Brahman ('Brahman con sonido') y Ashabda Brahman ('Brahman sin sonido'). Bhartrhari habla del poder creativo de shabda ; el universo múltiple es una creación de Shabda Brahman ( Brihadaranyaka Upanishad IV.i.2). El habla se equipara con Brahman (Shatpatha Brahmana 2.1.4.10). El Rig Veda afirma que Brahman se extiende hasta Vāc (RVX114.8) y contiene himnos que alaban al Habla como Creadora (RVX71.7) y como morada final de Brahman (RVI164.37). El tiempo es el poder creativo de Shabda Brahman . [ 2 ] [ 3 ]
Purva Mimamsa trata sobre Shabda Brahman ('sonido o palabra cósmica'), dotado de nombres y formas, y proyectado en las revelaciones védicas (mantras, himnos, oraciones, etc.). Vedanta trata sobre Parama Brahman ('la Realidad Última'), trascendente y desprovisto de nombres y formas materiales. Es necesario estar bien establecido en Shabda Brahman antes de alcanzar Parama Brahman . Los Vedas no son producto del lenguaje convencional, sino la emanación de la realidad en forma de Shabda (sonido, palabra), causa única de la creación y eterna. Purva Mimamsa , una disciplina esotérica, desde el punto de vista del crecimiento espiritual, busca alcanzar la felicidad celestial mediante la realización de Shabda Brahman (sonido cósmico) a través de yajnas que ayudan a controlar los sentidos y la mente; cuando la mente y los sentidos se someten, el sonido sutil interno se realiza como Shabda Brahman . [ 4 ]
En las artes clásicas indias
La teoría fundamental de la música, el arte y la poesía clásica india se basa en la teoría de Nada Brahman o Shabda Brahman , y está vinculada con la religión védica. [ 5 ] El Apara Brahman mencionado por el Mandukya Upanishad es Nada Brahman o Shabda Brahman . El Shiva Samhita afirma que siempre que hay tensión causal o acción divina, hay vibración ( spandan o kampan ), y donde hay vibración o movimiento, el sonido ( Shabda ) es inevitable. La "M" de Aum , el vac primordial, representa shabda, que es la raíz y esencia de todo; es Pranava y Pranava son los Vedas , los Vedas son Shabda Brahman . La consciencia en todos los seres es Shabda Brahman . [ 6 ]
Cuando se trasciende la necesidad de dirigir el Mantra (idéntico a Ishta ) internamente y hacia objetos externos, se alcanza el Mantra chaitanya , que despierta el Atman chaitanya , la Conciencia Divina, y se une a ella. El Mantra es Shabda Brahman e Ishta es la luz de la Conciencia. El prana , el cuerpo y la mente , junto con todo el universo, son expresiones del Mantra chaitanya . En el nivel supremo de Shabda Brahman, las palabras trascendentales (Nama-Brahman, Nombre Sagrado) se vuelven materialmente inexpresivas, las formas trascendentales se vuelven materialmente sin forma (ascienden de gunas inferiores a superiores y se transforman de sattva material a shuddha-sattva trascendental) y toda la multiplicidad unificada en la Conciencia que reside en esa gloria trascendente se extiende más allá de la mente y el habla. [ 7 ]
En el Bhagavad Gita
En el Bhagavad Gita (Sloka VI.44) el término Shabda Brahman se ha utilizado para referirse a los preceptos védicos . Adi Shankara explica que las impresiones yóguicas no perecen incluso cuando se mantienen durante un largo período, incluso aquel que busca comprender la esencia del Yoga y comienza a recorrer el camino del Yoga va más allá de las esferas de los frutos de las obras védicas, las deja de lado. [ 8 ] En este contexto, también se ha recurrido al Srimad Bhagavatam (Sloka III.33.7) para resaltar el desprecio de los rituales védicos por parte de los trascendentalistas avanzados. [ 9 ] Gaudapada aclara que la letra "a" de Aum conduce a Visva , la letra "u" conduce a Taijasa y la letra "m" conduce a Prajna . Con respecto a quien se libera de las letras, no queda ningún logro (Mandkya Karika I.23). Aum es Shabda Brahman , Aum es el Sonido Raíz cuya creación es una serie de permutaciones. [ 10 ]
En Tantra
En el Tantra , el sonido es la primera manifestación de Parama Shiva ; en su etapa primaria es una onda psíquica. Su mera existencia implica la presencia de spandan o movimiento ('vibración'), sin el cual no puede haber sonido; spandan es la cualidad de Saguna Brahman y el mundo es la proyección del pensamiento de Saguna Shiva. El primer sutra de Sarada Tilaka explica el significado y el sentido oculto de Shabda Brahman . [ 11 ]
Referencias
- ↑ "Sabda" .
- ↑ Richard King (1999). Filosofía india: Una introducción al pensamiento hindú y budista . Edinburgh University Press. pág. 49. ISBN 9780748609543.
- ↑ William Albert Graham (2010). Estudios religiosos islámicos y comparados . Ashgate Publishing Ltd. pág. 253. ISBN 9781409400257.
- ↑ Rajarshi (2001). Yoga: el camino espiritual definitivo . Llewellyn Worldwide. págs. 32–33 . ISBN 9781567184419.
- ^ Vinayak Purohit (1988). Artes de la India de transición . Popular Prakashan. pag. 856.ISBN 9780861321384.
- ↑ Suresh C. Dey (1990). La búsqueda de la música divina . APH Publishing. pág. 267. ISBN 9788170243014.
- ↑ Swami Shraddhananda (1996). Viendo a Dios en todas partes . Vedanta Press. pág. 174. ISBN 9780874810523.
- ↑ Bhagavad Gita Shankara Bhasya . pag. 249.
- ↑ Swami Prabhupada. Bhagavad-Gita Tal Como Es . The Bhaktivedanta Book Trust. pág. 315.
- ↑ IslamKotob. Comentario completo del Bhagavad Gita . Libros islámicos. pág. 216.
- ↑ Lalan Prasad Singh (2010). Tantra: Su base mística y científica . Concept Publishing Company. pág. 98. ISBN 9788180696404.
- Vedanta