Articulo de referencia

Shankha

Caracolas talladas o shankhas de Vamavarta, c. siglos XI-XII , período Pala , India: La de la izquierda está tallada con la imagen de Lakshmi y Vishnu , y tiene añadidos de plat...

Caracolas talladas o shankhas de Vamavarta, c. siglos XI-XII , período Pala , India: La de la izquierda está tallada con la imagen de Lakshmi y Vishnu , y tiene añadidos de plata.
Una shankha, siglo XIX
Una shankha (caracola) con el emblema de Vishnu tallado.

Una Shankha ( sánscrito : शङ्ख , romanizado :  śaṅkha , lit. ' caracola ' ) tiene importancia ritual religiosa en el hinduismo .

En el hinduismo , la caracola llamada panchajanya es un emblema sagrado de la deidad preservadora hindú Vishnu . [ 1 ] Todavía se usa como trompeta en los rituales hindúes, y en el pasado se usaba como trompeta de guerra. [ 2 ] Según Arunava Bose, "La caracola es alabada en las escrituras hindúes como dadora de fama, longevidad y prosperidad, purificadora del pecado y morada de la diosa Lakshmi , quien es la diosa de la prosperidad y consorte de Vishnu ". [ 3 ]

La caracola se representa en el arte hindú asociada a Vishnu. Como símbolo del agua, se asocia con la fertilidad femenina y las serpientes ( nāgas ). [ 4 ]

La shankha es uno de los ocho símbolos auspiciosos del budismo , el Ashtamangala , y representa el sonido omnipresente del budismo. [ 5 ]

Características

Shankha vendiendo en Kolkata, Bengala Occidental, India

Esta concha pertenece a la especie de caracol marino Turbinella pyrum, de la familia Turbinellidae . Esta especie habita en el océano Índico y mares circundantes. La concha es porcelánica (es decir, su superficie es resistente, dura, brillante y algo translúcida, como la porcelana ). [ 6 ] También podría tratarse de la concha de cualquier caracol marino adecuado al que se le haya hecho un orificio para la embocadura del intérprete.

La forma general del cuerpo principal de la concha es oblonga o cónica. En la forma oblonga, tiene una protuberancia en el centro, pero se estrecha en cada extremo. La porción natural del sifón (el canal sifonal ) tiene forma de sacacorchos, mientras que el extremo puntiagudo (la espira ) es retorcido y se estrecha. Su color es opaco y la superficie es dura, quebradiza y translúcida. Como todas las conchas de caracol, el interior es hueco. Las superficies internas de la concha son muy brillantes, pero la superficie externa presenta una alta tuberculación. [ 7 ] En el hinduismo, la shankha brillante, blanca, suave, con extremos puntiagudos y pesada es la más buscada. [ 8 ]

Tipos

Los cuatro pliegues columelares de esta Turbinella pyrum representan una característica morfológica única y distintiva del auténtico Chank sagrado indio.

En inglés, la concha de esta especie se conoce como "concha divina" o "concha sagrada". También puede llamarse simplemente "concha" o caracola. Hay dos formas de la shanka: una forma más común que es "dextrógira" o de giro a la derecha en su patrón, y una forma muy rara de enrollamiento inverso o "izquierdista" o sinistral, cuando se observa con la espiral hacia arriba . [ 9 ] Según su dirección de enrollamiento, la shankha tiene dos variedades: [ 10 ] [ 11 ]

  • El Vamavarta, también llamado Edampuri en tamil, es "girado a la izquierda" visto con la porción del sifón ( canal sifonal ) hacia arriba o, por el contrario, "girado a la derecha" (dextral) con la espiral hacia arriba. Es una "forma dextral muy común de la especie, donde las espirales o vueltas de la concha se expanden en espiral en el sentido de las agujas del reloj cuando se ven desde el ápice de la espiral de la concha". [ 9 ] El shankha Vamavarta representa la inversión de las leyes de la naturaleza y está vinculado con Shiva . [ 12 ]
  • La dakshinavarta shankha o valampuri shankhu es una "forma sinistral muy rara de la especie, donde las espirales o vueltas de la concha se expanden en sentido contrario a las agujas del reloj si se observan desde el ápice de la espiral de la concha". [ 9 ] En el hinduismo, una dakshinavarta shankha es una caracola sagrada que simboliza el espacio infinito y está asociada con Vishnu. [ 13 ]

Se cree que el shankha de Dakshinavarta es la morada de la diosa de la prosperidad Lakshmi , consorte de Vishnu, por lo que este tipo de shankha se considera ideal para uso medicinal. Es una variedad muy rara del Océano Índico . Este tipo de shankha tiene de tres a siete crestas visibles en el borde de la abertura y en la columela , y posee una estructura interna especial. La espiral derecha de este tipo (vista con la parte del pico natural (abertura) hacia arriba) refleja el movimiento de los planetas. También se compara con los remolinos de cabello en la cabeza de Buda que se enrollan en espiral hacia la derecha. El largo rizo blanco entre las cejas de Buda y el remolino en forma de concha de su ombligo también son similares a este shankha. [ 11 ] [ 14 ]

Una shankha sinistral (que gira hacia la izquierda) que muestra una morfología espiral interna distintiva. Sus características físicas coinciden con los atributos ceremoniales específicos documentados en los relatos líticos védicos tradicionales.

El Varaha Purana afirma que bañarse con la Dakshinavarta shankha libera del pecado. El Skanda Purana narra que bañar a Vishnu con esta shankha otorga la liberación de los pecados de siete vidas anteriores. La Dakshinavarta shankha se considera una joya o ratna excepcional y se cree que posee grandes virtudes. También se cree que otorga longevidad, fama y riqueza proporcionales a su brillo, blancura y tamaño. Incluso si dicha shankha presenta algún defecto, se cree que engastarla en oro restaura sus virtudes. [ 8 ]

Usos

Sacerdote hindú que sopla un shankha durante una puja

En sus referencias más antiguas, la shankha se menciona como una trompeta y, en esta forma, se convirtió en un emblema de Vishnu. Simultáneamente, se utilizaba como ofrenda votiva y como amuleto para alejar los peligros del mar. Fue el primer agente productor de sonido conocido como manifestación del sonido, y los demás elementos surgieron posteriormente; por lo tanto, se la considera el origen de los elementos. Se la identifica con los elementos mismos. [ 15 ] [ 16 ]

Una vista detallada de la perforación ritual en el ápice, preparada específicamente para su uso acústico en prácticas ceremoniales con el fin de producir el sonido primordial sagrado.

Para fabricar una trompeta o instrumento de viento, se perfora un agujero cerca de la punta del ápice de la shankha. Al soplar aire a través de este agujero, este viaja a través de las espirales de la shankha, produciendo un sonido fuerte, agudo y estridente. Este sonido es la razón por la que la shankha se utilizaba como trompeta de guerra, para llamar a aliados y compañeros. La shankha se siguió utilizando en batallas durante mucho tiempo. El sonido que producía se llamaba shankhanaad .

Hoy en día, la shankha se toca durante el culto en templos y hogares hindúes, especialmente en el ritual del aarti hindú , cuando se ofrece luz a las deidades. La shankha también se usa para bañar imágenes de deidades, especialmente Vishnu, y para la purificación ritual. No se perfora ningún agujero para estos propósitos, aunque la abertura se corta limpiamente o, rara vez, las espirales se cortan para representar cinco conchas consecutivas con cinco bocas. [ 17 ] [ 18 ] En Tamil Nadu , las shankhas se tocan en procesiones fúnebres, pero todavía se usan en el culto de los templos.

La shankha se utiliza como material para la elaboración de brazaletes, pulseras y otros objetos. [ 17 ] Debido a su origen acuático y su parecido con la vulva, se ha convertido en parte integral de los ritos tántricos . Por ello, se dice que su simbolismo también representa la fertilidad femenina. Dado que el agua en sí misma es un símbolo de fertilidad, la shankha, que es un producto acuático, se reconoce como símbolo de la fertilidad femenina. En la antigua Grecia , las conchas, junto con las perlas , se mencionan como símbolos del amor sexual y el matrimonio, así como de las diosas madre. [ 15 ]

Diversos objetos mágicos y de hechicería también están estrechamente relacionados con esta trompeta. Este tipo de instrumento existía mucho antes de la era budista .

Ayurveda

El shankha se utiliza en formulaciones medicinales ayurvédicas para tratar diversas dolencias. Un polvo elaborado a partir de la concha se emplea en Ayurveda para tratar afecciones estomacales. [ 19 ] Se prepara como ceniza de concha, conocida en sánscrito como shankha bhasma , la cual se obtiene remojando la concha en jugo de lima y calcinándola en crisoles cubiertos, de 10 a 12 veces, hasta reducirla finalmente a ceniza en polvo. [ 7 ] La ceniza de shankha contiene calcio, hierro y magnesio, y se considera que posee propiedades antiácidas y digestivas. [ 20 ]

Significado

Una shankha sagrada en la bandera del antiguo Reino de Travancore.

El sonido de la caracola simboliza el sagrado sonido Om . Vishnu sosteniendo la caracola lo representa como el dios del sonido. El Brahma Vaivarta Purana declara que la caracola es la morada de Lakshmi y Vishnu, y que bañarse con las aguas que fluyen a través de ella equivale a bañarse con todas las aguas sagradas a la vez. El Sankha Sadma Purana declara que bañar una imagen de Vishnu con leche de vaca es tan virtuoso como realizar un millón de yajnas (sacrificios de fuego), y bañar a Vishnu con agua del río Ganges libera del ciclo de nacimientos. Añade: «Si la mera visión de la caracola (shankha) disipa todos los pecados como el sol disipa la niebla, ¿por qué hablar de su culto?». [ 8 ] El Padma Purana afirma el mismo efecto de bañar a Vishnu con agua del Ganges y leche, y además añade que hacerlo evita el mal; verter agua de una caracola sobre la propia cabeza ante una imagen de Vishnu es equivalente a bañarse en el sagrado río Ganges. [ 17 ]

En el budismo , la caracola se ha incorporado como uno de los ocho símbolos auspiciosos, también llamados Ashtamangala . La sagrada caracola blanca ( tibetano : དུང་གྱས་འཁྱིལ , Wylie : dung gyas 'khyil ), representa el sonido elegante, profundo, melodioso, interpenetrante y omnipresente del budismo, que despierta a los discípulos del profundo letargo de la ignorancia y los impulsa a lograr su propio bienestar y el de los demás.

La shankha era el emblema real del estado de Travancore y también figuraba en la bandera real del reino de Jaffna . Es también el símbolo electoral del partido político indio Biju Janata Dal . [ 21 ] La shankha también era utilizada por los guerreros sij antes de que comenzaran la guerra. Esta tradición aún la practican todos los Nihang Singhs al realizar el Aarti-Aarta (himnos sij que tradicionalmente cantan los Nihang Singhs por la noche) y también se utiliza en el festival de Hola Mohalla.

La shankha (que representa la caracola de la deidad principal del templo de Padmanabhaswamy) es parte del emblema estatal del estado indio de Kerala . El símbolo se derivó de los antiguos emblemas del estado principesco indio de Travancore y del Reino de Cochin . [ 22 ]

Iconografía hindú

Una shankha tallada

Shankha es uno de los principales atributos de Vishnu. Las imágenes de Vishnu, ya sea sentado o de pie, lo muestran sosteniendo el shankha generalmente en su mano superior izquierda, mientras que el Sudarshana Chakra ( chakra – disco), la gada (maza) y el padma (flor de loto) decoran su mano superior derecha, inferior izquierda e inferior derecha, respectivamente. [ 23 ]

La caracola de la derecha es el icono de Vishnu en el templo de Dattatreya, Bhaktapur, Nepal.

Avatares de Vishnu como Matsya , Kurma , Varaha y Narasimha también se representan sosteniendo la shankha, junto con otros atributos de Vishnu. Krishna , avatar de Vishnu, se describe con una shankha llamada Panchajanya. Formas regionales de Vishnu como Jagannath y Vithoba también pueden representarse sosteniendo la shankha. Además de Vishnu, otras deidades también se representan sosteniendo la shankha. Estas incluyen al dios del sol Surya , Indra , el rey del cielo y dios de la lluvia [ 24 ] , el dios de la guerra Kartikeya [ 25 ] , la diosa Vaishnavi [ 26 ] y la diosa guerrera Durga [ 27 ] . De manera similar, las estatuas de Gaja Lakshmi muestran a Lakshmi sosteniendo una shankha en la mano derecha y un loto en la otra [ 28 ] .

A veces, la caracola de Vishnu se personifica como Ayudhapurusha , el "hombre de armas", en la escultura y se representa como un hombre de pie junto a Vishnu o sus avatares. [ 29 ] Esta figura subordinada se llama Shankhapurusha y se la representa sosteniendo una caracola con ambas manos. En los pilares, muros, gopurams (torres), sótanos y otras partes del templo, se pueden ver representaciones esculpidas de la caracola y el chakra, los emblemas de Vishnu. [ 30 ] La ciudad de Puri , también conocida como Shankha-kshetra, a veces se representa como una caracola en el arte, con el templo de Jagannath en su centro. [ 27 ]

El shanka es uno de los cuatro símbolos que se encuentran en un shaligram , una piedra fósil iconográfica que se encuentra particularmente en el río Gandaki en Nepal y que es venerada por los hindúes como un representante de Vishnu. [ 31 ]

teología hindú

Una leyenda hindú del Brahma Vaivarta Purana recuerda la creación de las caracolas: Shiva arrojó un tridente hacia los asuras , quemándolos instantáneamente. Sus cenizas volaron al mar creando caracolas. [ 8 ] Se cree que Shankha es hermano de Lakshmi, ya que ambos nacieron del mar. Una leyenda describe a un asura llamado Shankhasura, quien fue asesinado por el avatar de pez de Vishnu , Matsya . [ 32 ]

La caracola Panchajanya es uno de los muchos materiales que emergieron durante el batido del océano . [ 33 ]

Un sadhu haciendo sonar la shankha

En las epopeyas hindúes del Ramayana y el Mahabharata , el símbolo de la caracola es ampliamente adoptado. En la epopeya del Ramayana, Lakshmana , Bharata y Shatrughna son considerados encarnaciones parciales de Shesha , Sudarshana Chakra y Panchajanya, respectivamente, mientras que Rama , su hermano mayor, es considerado uno de los Dashavatara , los diez avatares de Vishnu. [ 34 ]

Durante la Guerra de Kurukshetra , Krishna, como auriga del príncipe Pandava y protagonista de la epopeya, Arjuna , hace resonar el Panchajanya para declarar la guerra. Panchajanya en sánscrito significa "tener control sobre las cinco clases de seres". [ 18 ] Se describe que los cinco hermanos Pandava tienen sus propios shankhas. Se describe que Yudhishthira , Bhima , Arjuna, Nakula y Sahadeva poseen shankhas llamados Ananta-Vijaya, Poundra-Khadga, Devadatta, Sughosha y Mani-pushpaka, respectivamente. [ 8 ]

En el Bhagavad Gita se mencionan los nombres de diferentes Shankhas de los Pandavas y los Kauravas:

Entonces, el Señor Krishna hizo sonar su caracola, llamada Pancajanya; Arjuna hizo sonar la suya, la Devadatta; y Bhima, el voraz comedor y realizador de tareas hercúleas, hizo sonar su terrible caracola llamada Paundram.

Bhagavad Gita, Capítulo 1, Verso 15 [ 35 ]

El rey Yudhisthira, hijo de Kunti, tocó su caracola, la Anantavijaya, y Nakula y Sahadeva tocaron la Sughosa y la Manipuspaka. Ese gran arquero, el rey de Kasi, el gran guerrero Sikhandi, Dhrstadyumna, Virata y el invencible Satyaki, Drupada, los hijos de Draupadi y los demás, oh rey, como el hijo de Subhadra, poderosamente armados, todos tocaron sus respectivas caracolas.

Bhagavad Gita, Capítulo 1, Versículos 16-18 [ 35 ]

Asociación con los nāgas

Debido a la asociación de la shankha con el agua, los nāgas (serpientes) a menudo reciben nombres relacionados con la shankha. La lista de Nāgas en el Mahabharata , el Harivamsha y el Bhagavata Purana incluye a Shankha, Mahashankha, Shankhapala y Shankachuda. Los dos últimos también se mencionan en los cuentos budistas Jataka y el Jimutavahana . [ 36 ] Una leyenda cuenta que, mientras usaba una shankha como parte de un ritual meditativo, un sadhu sopló su shankha en el bosque de la aldea de Keoli y una serpiente salió de ella. La serpiente le indicó al sadhu que debía ser adorado como Nāga Devata (Dios Serpiente) y desde entonces se le conoce como Shanku Naga. Leyendas similares se narran en muchos otros lugares del distrito de Kullu en Himachal Pradesh . [ 37 ]

Véase también

Referencias

  1. Chatterjee, Gautam (2001). Símbolos sagrados hindúes . Abhinav Publications. pág.  77. ISBN 978-81-7017-397-7.
  2. Lochtefeld, James G. (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: Nueva Zelanda . Rosen. págs. 624–625 . ISBN  978-0-8239-3180-4.
  3. ^ Bose, Arunava (26 de agosto de 2021). Envuelto en símbolos . Editorial Ukiyoto. pag. 54.ISBN  978-93-5490-116-4.
  4. Sturman, Janet (26 de febrero de 2019). La enciclopedia internacional SAGE de música y cultura . SAGE Publications. pág. 3731. ISBN  978-1-5063-5338-8.
  5. McElroy, DR (2020). Signos y símbolos del mundo : más de 1001 signos visuales explicados . Nueva York, NY: Quarto Publishing Group. pág. 183. ISBN   9781577151869.
  6. ^ Chavan, Sandeep; Tayade, Sonali; Gupta, Vidya; Deshmukh, Vineeta; Sardeshmukh, Sadanand (noviembre de 2018). "Estandarización farmacéutica y caracterización fisicoquímica de la droga marina ayurvédica tradicional: caracola incinerada (Shankha Bhasma)" . Drogas Marinas . 16 (11): 450. doi : 10.3390/md16110450 . PMC 6266202 . PMID 30445775 .  
  7. ^ Nadkarni , KM (1994). Materia medica india del Dr. KM Nadkarni . Popular Prakashan. págs. 164-165 . ISBN  81-7154-143-7. Consultado el 21 de diciembre de 2009 .{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  8. 1 2 3 4 5 Aiyar V.AK (25 de noviembre de 2019). Simbolismo en el hinduismo . Chinmaya Mission. págs. 283–286 . ISBN  978-81-7597-149-3.
  9. ^ Bose, Arunava (26 de agosto de 2021 ) . Envuelto en símbolos . Editorial Ukiyoto. pag. 54.ISBN  978-93-5490-116-4.
  10. Mookerji, Bhudeb (1998). La riqueza de la alquimia india y sus usos medicinales: siendo un... Vol. 1. Sri Satguru. pág. 195. ISBN   81-7030-580-2. Consultado el 21 de diciembre de 2009 .{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  11. ^ Thottam , Dr. PJ (2005). Modernizando el Ayurveda . Libros Sura. págs. 38 y 39. ISBN  81-7478-640-6. Consultado el 21 de diciembre de 2009 .{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  12. ^ Jansen, Eva Rudy (1993). De beeldentaal van het indoeïsme . Publicaciones Binkey Kok. ISBN 9789074597074.
  13. Singh, KV (2015). Ritos y rituales hindúes: orígenes y significados . Penguin UK. ISBN 9789385890048.
  14. "Museo Sri Navaratna de Maravillas Naturales" . Archivado del original el 6 de diciembre de 2009. Consultado el 21 de diciembre de 2009 .
  15. ^ Krishna , Nanditha (1980). El arte y la iconografía de Vishnu-Narayana . DB Taraporevala. págs. 31, 36 y 39 . Consultado el 21 de diciembre de 2009 . {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  16. ^ Nayak, BU; Carolina del Norte Ghosh; Shikaripur Ranganatha Rao (1992). Nuevas tendencias en el arte y la arqueología de la India . Aditya Prakashan. págs. 512– 513. ISBN  81-85689-12-1. Consultado el 21 de diciembre de 2009 .{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  17. 1 2 3 Rajendralala Mitra (2006). Indoarios . 285-8. Leer libros. ISBN 978-1-4067-2769-2.
  18. 1 2 Avtar, Ram (1983). Instrumentos musicales de la India: historia y desarrollo . Pankaj Publications. pp. 41, 42. Recuperado el 21 de diciembre de 2009 . {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  19. «Shankh (Shankha) Bhasma» . Consultado el 29 de diciembre de 2016 .
  20. Lakshmi Chandra Mishra (2004). Fundamentos científicos de las terapias ayurvédicas . CRC Press. pág. 96. ISBN  978-0-8493-1366-0.
  21. "Lista de partidos políticos y símbolos - Notificación del 23.09.2021" . Comisión Electoral de la India . Consultado el 22 de mayo de 2022 .
  22. "Historia del Emblema Estatal" . Departamento de Administración General . Gobierno de Kerala . Consultado el 22 de mayo de 2022 .
  23. "Shankha sagrada (caracola)" . Archivado del original el 2 de julio de 2007. Consultado el 21 de diciembre de 2009 .
  24. Jansen págs. 66–7
  25. Jansen pág. 126
  26. Jansen pág. 131
  27. 1 2 Helle Bundgaard, Instituto Nórdico de Estudios Asiáticos (1999). Mundos del arte indio en disputa . Routledge. págs. 183, 58. ISBN  978-0-7007-0986-1.
  28. Dalal, Roshen (2010). Las religiones de la India: una guía concisa de nueve religiones principales . Penguin Books India. pág. 206. ISBN  978-0-14-341517-6.
  29. Rao, pág. 156
  30. Dallapiccola, Anna Libera; Anila Verghese (1998). Escultura en Vijayanagara: iconografía y estilo . Manohar Publishers & Distributors para el American Institute of Indian Studies . págs. 44, 58. ISBN  81-7304-232-2. Consultado el 21 de diciembre de 2009 .{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  31. Rao págs. 231-232
  32. BA Gupte (1994). Festividades y ceremonias hindúes . Asian Educational Services. p. xx. ISBN  978-81-206-0953-2.
  33. Walker, Benjamin (09/04/2019). El mundo hindú: Un estudio enciclopédico del hinduismo. En dos volúmenes. Volumen I AL . Routledge. pág. 66. ISBN  978-0-429-62421-6.
  34. ^ Naidu, S. Shankar Raju; Kampar, Tulasīdāsa (1971). Un estudio comparativo de Kamba Ramayanam y Tulasi Ramayan . Universidad de Madrás. págs.44 , 148 . Consultado el 21 de diciembre de 2009 . {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  35. ^ " Capítulo 1: Observación de los ejércitos en el campo de batalla de Kuruksetra" . Asitis.com . Traducido por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Fideicomiso del Libro Bhaktivedanta . 1968. LCCN 68008322 . Wikidata Q854700 . Consultado el 24 de febrero de 2020 .  
  36. Vogel, J. (2005). Indian Serpent Lore Or the Nagas in Hindu Legend and Art . Kessinger Publishing. pp. 215–216 . ISBN  978-0-7661-9240-9.
  37. Handa, Omacanda (2004). Cultos y tradiciones Naga en el Himalaya occidental . Indus Publishing. pág. 200. ISBN  81-7387-161-2. Consultado el 21 de diciembre de 2009 .{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )

Bibliografía

  • Antología de música del mundo: La música del budismo tibetano. [Notas del libreto por Peter Crossley-Holland.] [CD] Massachusetts: Rounder Select
  • Ellingson, T. (1979). El mandala del sonido: conceptos y estructuras sonoras en la música ritual tibetana. Ann Arbor, Michigan: UMI
  • Hornell, James (1914). La caracola sagrada de la India: Monografía de la caracola india (Turbinella pyrum) – Libro en línea . The Superintendent, Government Press, Madras. Archivado del original el 23 de julio de 2012.
  • Jansen, Eva Rudy (1993). El libro de la imaginería hindú: dioses, manifestaciones y su significado . Diever: Binkey Kok Publications. pp.  144–. ISBN 978-90-74597-07-4.
  • Kumar, N (2004). Recuperado el 11 de abril de 2006 de The Conch Shell .
  • Marcuse, S. (1975). Instrumentos musicales: un diccionario completo. Nueva York: Norton
  • Miller, R. (s.f.). Música del budismo tibetano .
  • Música del budismo tibetano
  • Rao, TA Gopinatha (1985). Elementos de la iconografía hindú . Delhi: Editores Motilal Banarsidass. ISBN 9780895817617Consultado el 15 de junio de 2016 .
  • Wylie, Turrell (s.f.). Artes de Asia Central . Encyclopædia Britannica Online. Consultado el 15 de junio de 2016.
  • Yeshe, R (2003). Diccionario tibetano-inglés del Dharma. [ enlace eliminado ]