Shatiqatu

Shatiqatu ^{[ 1 ]} ( Ugarítico : 𐎌𐎓𐎚𐎖𐎚 , šʿtqt ^{[ 2 ]} ), también vocalizada como Shaʿtiqatu ^{[ 3 ]} o Shataqat , ^{[ 4 ]} fue una figura en la mitología ugarítica , interpretada más comúnmente como una diosa menor por los investigadores modernos. Solo está atestiguada en la Epopeya de Kirta . En este texto literario, se la describe como una creación de El encargada de curar al rey epónimo, Kirta .

El nombre de Shatiqatu puede traducirse como «la que hace desaparecer el mal» o «la que hace desaparecer la enfermedad». ^{[ 3 ]} Está etimológicamente relacionado con el término acadio šūtuqu , que se refiere a evitar el mal, la enfermedad o la desgracia. ^{[ 2 ]}

Se han propuesto varias interpretaciones de la naturaleza de Shatiqatu, y los expertos la han catalogado como una deidad, otro tipo de ser sobrenatural (análogo a un demonio , ángel , genio o golem ) o un ser humano. ^{[ 5 ]} La primera posibilidad es la visión más extendida en la erudición. ^{[ 6 ]} Se la ha caracterizado específicamente como una "diosa sanadora". ^{[ 1 ]} También se ha argumentado que fue representada como una exorcista . ^{[ 3 ]} Estas dos esferas estaban interconectadas en las culturas del Antiguo Cercano Oriente . ^{[ 7 ]} Se la describe como una creación de El , lo que podría reflejar su papel propuesto como el dios responsable de la magia apotropaica en el panteón ugarítico, en una capacidad similar a la de Enki en Mesopotamia . ^{[ 8 ]}

Debido a la ausencia de Shatiqatu en los textos rituales conocidos, por ejemplo, en las listas de ofrendas, se ha sugerido que no era objeto de culto activo, sino simplemente un personaje literario inventado por escribas ugaríticos para una narrativa específica. ^{[ 9 ]} Sin embargo, también se ha propuesto que las estatuillas de Shatiqatu podrían ser preparadas por alfareros para ser utilizadas en rituales de curación, con un procedimiento que imita el relato de su creación en la Epopeya de Keret . ^{[ 1 ]} Además, Paolo Matthiae argumenta que podría corresponder a la figura de una esfinge femenina que se repite en sellos cilíndricos conocidos de varios sitios ubicados en la actual Siria . ^{[ 10 ]} Dicho motivo artístico llegó a esta área a principios del segundo milenio a. C., cuando una figura de este tipo que representaba a Ita , una hija de Amenemhat II , fue enviada a Qatna . ^{[ 11 ]} Matthiae sugiere que Shatiqatu era una figura no antropomórfica similar que puede interpretarse como una adaptación siria del motivo egipcio de la esfinge como representación del " faraón como protector de la gran necrópolis de Giza ", reinterpretada como una defensora sobrenatural de la realeza en su nuevo contexto. ^{[ 12 ]} Sin embargo, según Theodore J. Lewis, Shatiqatu es descrita como antropomórfica en el texto ugarítico en el que aparece. ^{[ 13 ]}

Es objeto de debate entre los investigadores si Shatiqatu fue imaginada alada. ^{[ 14 ]} Tal apariencia sería un paralelo de las representaciones mesopotámicas de figuras apotropaicas, como Pazuzu o apkallu , pero no hay certeza de si la traducción de un pasaje que posiblemente se refiere a su vuelo es correcta. ^{[ 15 ]} Matthiae argumenta que si la identificación con las esfinges femeninas en el arte es correcta, Shatiqatu podría ser representada tanto alada como sin alas. ^{[ 10 ]} La Epopeya de Kirta la describe equipada con un bastón de madera ( ḫṭ ), que aparentemente desempeñaba un papel en la curación. ^{[ 16 ]}

Actualmente, Shatiqatu solo se conoce a través de la Epopeya de Kirta , ^{[ 17 ]} una de las tres composiciones literarias más conocidas de Ugarit. ^{[ 18 ]} Las tablillas conocidas fueron preparadas por el escriba Ilimilku . ^{[ 19 ]} La narración se centra en el monarca epónimo, Kirta , quien enfrenta problemas típicos de los gobernantes de la Edad del Bronce , incluyendo problemas relacionados con la sucesión, enfermedades y revueltas contra su gobierno. ^{[ 20 ]} Se ha señalado que, si bien se conoce a través de Ugarit, la ciudad no se menciona en el texto, y el rey vive en Khubur. ^{[ 21 ]} La sección de la composición dedicada a Shatiqatu se encuentra en la tablilla KTU 1.16 y ocupa las líneas 5.10–6.14. ^{[ 22 ]}

En un momento de la historia, Kirta enferma. ^{[ 23 ]} Se supone que pudo haber sido afligido con la enfermedad como castigo por olvidar una promesa a Athirat , a quien debía honrar con generosos regalos si ella lo ayudaba a conseguir una esposa, como se estableció anteriormente. ^{[ 21 ]} Aparentemente, su estado también provoca una sequía que afecta a todo su reino. ^{[ 23 ]} La siguiente sección del texto está interrumpida, pero cuando la historia se reanuda, El intenta sin éxito encontrar una deidad que pueda ayudar a Kirta a recuperarse en la asamblea divina. ^{[ 24 ]} Como ninguna de ellas responde a sus peticiones, finalmente decide crear un ser capaz de hacerlo él mismo, un "expulsador de enfermedades" y "desterrador de dolencias". ^{[ 25 ]} De acuerdo con un motivo también bien documentado en la literatura mesopotámica y egipcia contemporánea , así como en el Libro del Génesis , utiliza arcilla para este fin. ^{[ 26 ]} Un paralelismo particularmente cercano es la creación de Enkidu por Aruru en la Epopeya de Gilgamesh . ^{[ 27 ]} Tawny L. Holm también ha comparado el relato de la creación de Shatiqatu con narrativas posteriores de golems . ^{[ 28 ]} Edward L. Greenstein también la ha comparado con un golem. ^{[ 29 ]} Las líneas que describen el proceso en detalle son demasiado fragmentarias para permitir una reconstrucción completamente certera, aunque se supone que termina con El encomendando a la recién creada Shatiqatu la tarea de ahuyentar la enfermedad. ^{[ 30 ]}

Baruch Margalit, quien considera el relato de Kirta como una parodia de las epopeyas convencionales , ^{[ 31 ]} ha interpretado el pasaje que conduce a la creación de Shatiqatu como un caso de "exageración pseudoheroica" que retrata a El como "muy sabio (...) pero (...) gravemente falto de sentido común", ya que, según él, Shatiqatu no sería capaz de lograr más que un exorcista humano. ^{[ 32 ]} Esta interpretación ha sido criticada por Theodore J. Lewis, quien argumenta que retratar a El como capaz de crear nuevos seres tiene como objetivo resaltar su autoridad, en lugar de burlarse de él. ^{[ 33 ]} También discrepa de la descripción peyorativa que Margalit hace de Shatiqatu. ^{[ 5 ]} Las conclusiones de Margalit respecto a la narración también han sido criticadas por Mark S. Smith. ^{[ 31 ]}

La actividad posterior de Shatiqatu está precedida por una fórmula mágica pronunciada por El:

¡Oh Muerte, sé aplastada! ¡Oh Shaʿtiqatu, sé poderosa! ^{[ 34 ]}

Ella entra en la casa de Kirta después de que los dolientes aparentemente ya han llegado para llorar su muerte, o bien lamenta su estado ella misma para que se le permita la entrada, siendo la segunda interpretación la preferida por la mayoría de los traductores. ^{[ 35 ]} A veces se asume que el siguiente pasaje describe cómo vuela sobre casas y aldeas, ^{[ 36 ]} pero según Lewis esta interpretación no es universalmente aceptada y probablemente constituye una mala lectura de un pasaje dañado, siendo otra posibilidad, según él más plausible, que los verbos describan la enfermedad y la muerte tomando el vuelo para escapar cuando ella entra en la residencia del paciente. ^{[ 37 ]}

Las acciones específicas que Shatiqatu realiza para curar a Kirta no se describen en detalle, aunque el texto menciona que usa un bastón mágico para eliminar la enfermedad de su cuerpo y que posteriormente lo lava del sudor y le abre la garganta, permitiéndole volver a comer. ^{[ 38 ]} La improbabilidad de la interpretación alternativa de la sintaxis de una de las líneas de esta sección, según la cual Shatiqatu lavaría al rey en sudor, también se ha utilizado para argumentar que un pasaje gramaticalmente análogo en el Ciclo de Baal , KTU 1.3 II 34–35, se refiere a Anat lavándose las manos de la sangre de los enemigos, en lugar de en su sangre. ^{[ 4 ]} El exorcista sobrenatural emerge victorioso, y una variante de la fórmula pronunciada anteriormente por El se repite para ilustrar la derrota de la muerte y la restauración de la salud de Kirta:

¡La muerte es aplastada, pues Shaʿtiqatu es poderoso! ^{[ 39 ]}

Lewis sugiere que la muerte podría estar personificada en este pasaje, y que, por lo tanto, la palabra mt en este caso puede interpretarse como el teónimo Mot en lugar de la palabra común. ^{[ 40 ]} Esta interpretación también es apoyada por Paolo Matthiae. ^{[ 41 ]}