Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Asera

Asherah ( / ˈ æ ʃ ər ə / ; [ 2 ] hebreo : אֲשֵׁרָה , romanizado : ʾĂšērā ; ugarítico : 𐎀𐎘𐎗𐎚 , romanizado: ʾAṯiratu ; acadio : 𒀀𒅆𒋥 , romanizado: Aširat ; [ 3 ] qatab...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Asherah ( / ˈ æ ʃ ər ə / ; [ 2 ] hebreo : אֲשֵׁרָה , romanizado :  ʾĂšērā ; ugarítico : 𐎀𐎘𐎗𐎚 , romanizado:  ʾAṯiratu ; acadio : 𒀀𒅆𒋥 , romanizado:  Aširat ; [ 3 ] qatabaniano : 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯrt ) [ 4 ] era una diosa en las antiguas religiones semíticas . También aparece en escritos hititas como Ašerdu(š) o Ašertu(š) ( hitita : 𒀀𒊺𒅕𒌈 , romanizado: a-še-er-tu 4 ), [ 5 ] [ 6 ] y como Athirat en Ugarit como la consorte de ʾEl . [ 7 ] Asera era una diosa importante en las antiguas culturas semíticas del noroeste , a menudo asociada con la fertilidad , la maternidad y los árboles sagrados . [ 8 ] Asera era la diosa del mar mientras que "su esposo El" era el dios del "cielo". [ 9 ] 

A Asera se la llamaba a veces Elat, el equivalente femenino de El, [ 10 ] y ostentaba títulos como "santa" (qdš), "señora" (rbt) o "progenitora de los dioses" (qnyt ỉlm). [ 9 ] La iconografía de Asera la representaba frecuentemente con rasgos sexuales pronunciados, a menudo combinados con motivos arbóreos como palmeras datileras , resaltando su papel como diosa de la fertilidad. Algunos artefactos, como las figurillas de Asera de Revadim , la ilustran amamantando a sus hijos o mostrando imágenes sexuales, enfatizando su simbolismo maternal y generativo. Su culto también puede reflejarse en los postes de asera , objetos de culto mencionados frecuentemente en la Biblia hebrea, aunque los estudiosos debaten si estos representan a la diosa misma o símbolos sagrados. [ 11 ] [ 7 ]

La influencia de Asera se extendió por regiones como Israel y Judá , Filistea , Egipto y Arabia , apareciendo con diferentes nombres y roles. En el antiguo Levante, pudo haber sido considerada consorte de Yahvé , como sugieren las inscripciones de Kuntillet Ajrud y Khirbet el-Qom , aunque las interpretaciones varían y algunos estudiosos argumentan que estas referencias describen objetos de culto en lugar de a la diosa. [ 12 ] [ 13 ] [ 7 ] Las similitudes con otras diosas, como Shapshu , Hathor y Qetesh , sugieren que su imagen y atributos influyeron en las culturas circundantes. Asera también estaba vinculada a ritos sagrados de fertilidad , que pudieron haber incluido a mujeres de estatus en actividades rituales, aunque la asociación con la prostitución en los templos es ahora objeto de debate. Con el tiempo, las reformas monoteístas suprimieron su culto y, en textos posteriores, las referencias a Asera se tradujeron cada vez más como arboledas o árboles sagrados en lugar de directamente como una diosa.

Nombre

Etimología

Algunos han buscado un significado común para su nombre, especialmente en la denominación ugarítica rabat athirat yam , que solo se encuentra en el Ciclo de Baal . Pero el significado de un homófono ugarítico no equivale a un étimo , especialmente si el nombre es anterior al ugarítico . No existe ninguna hipótesis para rabat athirat yam sin problemas significativos, y si Asherah fuera una palabra de Ugarit, se pronunciaría de manera diferente. [ 1 ]

La raíz común semítica noroccidental ʾṯr (cf. árabe : أثر ) significa "rastro, camino". [ 14 ]

Gramática

Hebreo bíblico : הָאֲשֵׁרֽוֹת , romanizado:  ʾAšēroṯ , con la forma plural femenina -oṯ , [ 15 ] se encuentra tres veces en la Biblia hebrea : en Jueces 3 :7 y 2 Crónicas 19 :3 y 2 Crónicas 33 :3. Los sufijos arcaicos como -atu/a/i se convirtieron en -aṯ o -ā del semítico noroccidental , este último a menudo escrito -ah en la transcripción. Las grafías alternativas terminales como Asherat y Asherah reflejan variación contextual más que existencial. [ 16 ]

Una forma masculina plural Asherim aparece en Ezequiel 27 :6, pero se refiere al boj ( Buxus sempervirens ) como una forma variante de תְּאַשּׁוּר təʾaššur "ciprés del Líbano" ( Cedrus libani ). [ 17 ]

Título

Su nombre a veces es ' lt "Elat", [ 18 ] el equivalente femenino de El . Sus títulos a menudo incluyen qdš "santa" y baʽlat , o rbt "señora", [ 18 ] [ 19 ] y qnyt ỉlm , "progenitora de los dioses". [ 20 ]

La iluminación plana y la presentación frontal pueden disminuir el efecto visual de los senos que sobresalen directamente de la figura del pilar de Judea .

Interpretación

Asera era una divinidad importante en las culturas semíticas del noroeste. Sin embargo, particularmente en la Biblia hebrea , Asera llegó a identificarse con objetos de madera de culto conocidos como postes de Asera . En este contexto, existe controversia sobre si las inscripciones que se refieren a Asera indican a la deidad, al poste de Asera [ 21 ] o a ambos (de Vaux [ 14 ] ). Winter afirma que no se debe distinguir entre la diosa y su símbolo [ 22 ] .

Algunos estudiosos han propuesto un vínculo temprano entre Asera y Eva basado en la coincidencia de su título común como "la madre de todos los vivientes" en Génesis 3:20 [ 23 ] a través de la identificación con Ḫepat de Alepo . Ḫepat, cuyo nombre es de origen semítico noroccidental, era el compañero de los dioses de la tormenta en varias culturas de Asia occidental que hablaban lenguas no relacionadas, incluyendo la deidad semítica occidental Hadad en Alepo y Ebla , Teššub en la religión hurrita y Tarḫunz de los luvitas de Anatolia. [ 24 ] [ 25 ] Olyan afirma que el nombre hebreo original de Eva, חַוָּה Ḥawwā , es cognado de ḥawwat , un epíteto atestiguado de Tanit en el primer milenio a. C., [ 26 ] [ a ] ​​aunque otros estudiosos disputan una conexión entre Tanit y Asera y entre Asera y Eva. [ 27 ] Una deidad fenicia Ḥawwat está atestiguada en la Tabella Defixionis púnica .

Existe además la especulación de que la Shejiná, como aspecto femenino de Yahvé, podría ser un recuerdo cultural o una evolución de Asera. [ 28 ] Otro aspecto similar se puede observar en la personificación femenina de la Sabiduría en el Libro de los Proverbios . [ 29 ]

Iconografía

Se han asociado diversos símbolos con Asera. El más común, con diferencia, es un árbol, [ 30 ] una equivalencia que se observa ya en el Neolítico . [ 31 ]

Los objetos de culto dedicados a Asera frecuentemente representan árboles, y los términos asherim y asheroth , invocados regularmente por la Biblia hebrea en el contexto del culto a Asera, se entienden tradicionalmente como referencias a los postes de Asera. Un árbol de Asera particularmente común en las artes visuales es la palmera datilera , una fuente confiable de alimento durante todo el año. Algunos esperan árboles vivos, pero Olyan ve una palmera o poste estilizado e inanimado. [ 32 ] Los restos de un enebro descubiertos en una tumba de 7500 años de antigüedad en Eilat han sido considerados por algunos como un árbol de Asera. [ 33 ]

El Revadim Asherah
Ilustración

La asociación de Asera con la fertilidad no se limitaba a su asociación con los árboles; a menudo se la representaba con rasgos sexuales pronunciados. [ 34 ] Las imágenes de Asera, a menudo llamadas "figurillas de Astarté", son representativas de Asera como un árbol, ya que tienen cuerpos que se asemejan a troncos de árboles, [ 35 ] al tiempo que acentúan aún más la conexión de la diosa con la fertilidad en consonancia con su estatus de "diosa madre". Las " figuras de pilares de Judea " representan universalmente a Asera con pechos prominentes. Asimismo, la llamada Asera Revadim muestra imágenes de Asera amamantando a dos figuras humanas más pequeñas, así como usando ambas manos para exponer completamente su vagina. [ 36 ] Muchas veces, el área del pubis de Asera estaba marcada por una concentración de puntos, que indicaban vello púbico, [ 37 ] aunque esta figura a veces se entiende polisémicamente como un racimo de uvas . [ 34 ] El útero también se usaba a veces como símbolo de nutrix , ya que a menudo se muestra a los animales alimentándose directamente (aunque de forma abstracta) del triángulo púbico. [ 38 ]

"La inscripción dedicatoria en la jarra de Laquis [muestra] la palabra Elat situada inmediatamente encima del árbol, indicando que el árbol es una representación de la diosa Elat." [ 18 ]

Al comentar sobre la jarra de Lachish , Hestrin señaló [ 39 ] que en un grupo de otras vasijas de cerámica encontradas in situ , la representación habitual del árbol sagrado flanqueado por cabras montesas nubias o aves es reemplazada en una copa por un triángulo púbico flanqueado por cabras montesas. El intercambio entre el árbol y el triángulo púbico demuestra, según Hestrin, que el árbol simboliza a la diosa de la fertilidad Asera. Hestrin traza paralelismos entre esto y las representaciones de Hathor como la diosa del sicómoro en Egipto, y sugiere que durante el período del Nuevo Reino de Egipto en el Levante, el culto a Hathor penetró tan extensamente en la región que llegó a identificarse con Asera. Otros motivos en la jarra, como un león, un gamo persa y cabras montesas nubias, parecen tener una estrecha relación con su iconografía.

Asherah también pudo haber estado asociada con el antiguo motivo pan- cercano oriental de " Maestro de los Animales ", que representaba a una persona o deidad de pie entre dos animales enfrentados . Según Beaulieu, las representaciones de una divina "señora de los leones asiáticos ", el motivo Potnia Theron, son "casi indudablemente representaciones de la diosa Asherah". [ 40 ] La leona era un símbolo omnipresente para las diosas en el antiguo Oriente Medio, similar a la paloma [ 41 ] y el árbol. Las leonas figuran prominentemente en la iconografía de Asherah, incluso en hallazgos posteriores al colapso de la Edad del Bronce Tardía : en Ti'inik , se encontró un objeto conocido como el soporte de culto Ta'anakh , que data del siglo X a . C. La iconografía del soporte de culto Ta'anakh también incluye un motivo de árbol. Una punta de flecha anterior del siglo XI a. C. lleva la inscripción "Servidor de la Señora León". [ 41 ]

Los símbolos que rodean a Asera son tan numerosos (estrella de ocho puntas, caprídes e imágenes lunisolares, arbóreas, floridas y serpentinas) que enumerarlos resultaría casi inútil a medida que se acercara a su exhaustividad. La disertación de Frevel concluye afirmando que «no existe una iconografía genuina de Asera». [ 42 ] [ 43 ]

Por región

Los estudiosos anteriores eran menos reacios a establecer conexiones entre las numerosas grandes diosas con nombres similares . [ 44 ] Langdon dice que ʔ-th-rt es "seguramente la misma" que la babilónica Ašratu, la semítica occidental Aširtu y Ašerat en Ras Shamra. [ 45 ]

Verano

Se sabe que en Sumeria se veneraba a una diosa amorrea llamada Ashratum . Su procedencia amorrea se ve reforzada por su condición de esposa de Mardu/Amurrum , la deidad suprema de los amorreos. [ 46 ]

Se conoce de Sippar una losa de piedra caliza con una dedicatoria hecha por Hammurabi a Ashratum . En ella, la elogia como "señora de la montaña" ( bel shadī ) y presagia un uso similar con palabras como voluptuosidad, alegría, ternura, paciencia y misericordia para conmemorar la instalación de un "genio protector" (¿fuente?) para ella en su templo. [ 47 ]

Aunque se acepta que el nombre de Ashratum es cognado del de la diosa ugarítica Athirat, la diosa ocupa posiciones diferentes dentro de los panteones de ambas religiones, a pesar de tener en ambas el estatus de consorte de la deidad suprema. [ 48 ]

Akkad

En los textos acadios , Asera aparece como Aširatu ; aunque su papel exacto en el panteón no está claro; en la inscripción votiva sumeria de Hammurabi , se la menciona como la nuera de Anu , el dios del cielo . [ 49 ] [ 50 ] En contraste, se cree que Astarté está vinculada a la diosa mesopotámica Ishtar, quien a veces es representada como la hija de Anu. [ 51 ]

En la primera de dos tablillas bilingües amorreas - acadias del segundo milenio a. C., publicadas en 2022, Asera aparece en la columna izquierda amorrea como ašeratum , mientras que el nombre divino acadio correspondiente en la columna derecha es Belet-ili , el nombre acadio de la diosa madre Ninhursag . [ 52 ]

Los puntos de referencia en la epigrafía acadia se encuentran colocados y heterográficos en el nombre personal aserático de las Cartas de Amarna 60 y 61. Dentro de estas cartas se encuentra un rey de los amorreos del siglo XIV a. C. llamado Abdi-Ashirta , «siervo de Asera». [ 9 ]

Cada uno se encuentra en la línea ii dentro del saludo o introducción de la carta. Algunos pueden transcribir Aširatu o Ašratu . [ 51 ]

hititas

Entre los hititas, esta diosa aparece como Ašertu(š) o Ašerdu(š) en el mito de Elkunirša ("El, el Creador de la Tierra "), su esposo, en el que intentó acostarse con el dios de la tormenta. [ 53 ]

Ugarit

En los textos ugaríticos , Asera aparece como ugarítico : 𐎀𐎘𐎗𐎚 , romanizado:  ʾṯrt , [ 54 ] anglicizado ʾAṯirat o Athirat . Se la llama ʾElat , 𐎛𐎍𐎚 ʾilt "diosa", la forma femenina de ʾEl (compárese con Allāt ); También se la llama Qodeš , "santidad" ( 𐎖𐎄𐎌 qdš . Hay referencia a un šr. 'ṯtrt. [ 55 ] Gibson dice que las fuentes de antes del 1200 a. C. casi siempre le atribuyen a Athirat su título completo rbt ʾṯrt ym (o rbt ʾṯrt ). [ 56 ] [ b ] Sin embargo, la indexación de Rahmouni de los epítetos ugaríticos afirma que la frase aparece solo en el Ciclo de Baal . [ 57 ] Aparentemente de origen acadio, rabat significa "dama" (literalmente "gran mujer"). [ 57 ] Parece defender a su hijo, Yam , dios del mar, en su lucha contra Baʾal. (La atribución de Yam como dios del mar puede ser engañosa; Yam es el mar deificado mismo en lugar de una deidad que tiene dominio sobre (eso.) Así que algunos dicen que el título de Athirat puede traducirse como "Señora ʾAṯirat del Mar", [ 58 ] alternativamente, "la que camina sobre el mar", [ 1 ] o incluso "la Gran Señora que pisotea a Yam". [ 59 ] Esto invita a relacionarlo con un Chaoskampf en el que ni ella ni Yam están implicados de otra manera. Park sugirió en 2010 que el nombre Athirat podría derivarse de una forma de participio pasivo, refiriéndose a "la seguida por (los dioses)", es decir, "progenitora u originaria", lo que correspondería a la imagen de Asera como la "madre de los dioses" en la literatura ugarítica. [ 60 ] Esta solución fue una respuesta y variación de la de B. Margalit de que ella seguía los pasos literales de Yahvé, una estimación menos generosa, sin embargo, respaldada por el uso que hace D ULAT de la palabra ugarítica en un sentido ordinario. Binger encuentra algunos de estos Ridículamente imaginativo, y lamentablemente recurre a la interpretación aún problemática de que Ym también puede significar día, por lo que "Señora Asera del día" o, más simplemente, "Señora Día".[ 61 ] La raíz semítica común ywm (para el protosemítico reconstruido * yawm- ), [ 62 ] del cual deriva ( hebreo : יוֹם ), que significa "día", aparece en varias instancias en el Texto Masorético con la segunda letra de la raíz ( -w- ) eliminada , y en algunos casos selectos, reemplazada con una vocal de clase A del niqqud para el hebreo tiberiano , [ 63 ] lo que resulta en que la palabra se convierta en y(a)m . Tales ocurrencias, así como el hecho de que el plural "días" puede leerse como yomim y yāmim ( hebreo : יָמִים ), dan crédito a esta traducción alternativa.

Otro epíteto principal de Athirat era 𐎖𐎐𐎊𐎚 𐎛𐎍 qnyt ʾlm , [ 64 ] que puede traducirse como "el creador de las deidades ". [ 56 ] En esos textos, Athirat es el consorte de ʾEl; hay una referencia a los setenta hijos de Athirat, presumiblemente los mismos que los setenta hijos de ʾEl.

Ecuación con Shapshu

Los textos ugaríticos revelan paralelismos significativos entre las diosas Athirat y Shapshu , lo que sugiere una posible identificación. Ambas son denominadas "La Dama" ( rbt ), un título que denota autoridad suprema en el panteón, y se las describe como madres de los dioses, figuras clave en la creación y fundamentales para el mantenimiento del orden cósmico. El epíteto de Athirat, rbt (ˀaṯrt ym), se ha interpretado tradicionalmente como "Dama Athirat del Mar". Análisis recientes [ 65 ] proponen que ym podría significar "día" en lugar de "mar". Esta lectura concuerda con el nombre de Athirat ( ˀaṯrt ), que significa "la que va", reflejando el viaje del sol a través del cielo. [ 66 ]

Otra razón significativa para esta confusión sería un pasaje encontrado en la inscripción ugarítica KTU 1.23 que describe el mito conocido como Los Dioses Graciosos y Más Hermosos . En este texto, los gemelos Shahar ( "Amanecer") y Shalim ( "Anochecer") son descritos como hijos de El a través de dos mujeres que conoce en la orilla del mar. Ambos hermanos son amamantados por "La Dama", probablemente Asera, y en otros textos ugaríticos, los dos están asociados con la diosa del sol Shapshu . [ 67 ]

Israel y Judá

Existe un debate significativo sobre si Asera era venerada en la religión del antiguo Israel . [ 7 ] Algunos eruditos sostienen que Asera era venerada como la consorte de Yahvé , [ 68 ] [ 69 ] [ 11 ] [ 70 ] mientras que otros se oponen a esto argumentando que la evidencia epigráfica hebrea relevante en realidad se refiere a algún lugar u objeto de culto en lugar de a una diosa. [ 7 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]

La mano de Khirbet el-Qom es un símbolo de Asera como protectora, [ 74 ] pero no existe ninguna hipótesis académica sobre por qué aparece al revés.
La jarra de Kuntillet Ajrud presenta este motivo común en su ilustración. Otro símbolo atractivo de la Diosa es la vaca lactante. [ 75 ] [ 76 ]

Inscripciones

Entre las posibles evidencias de su culto se incluyen iconografía e inscripciones en dos lugares utilizados alrededor del siglo IX. El primero se encontraba en una cueva en Khirbet el-Qom . [ 77 ]

El segundo se encontraba en Kuntillet Ajrud . [ 12 ] [ 78 ] En este último, una jarra muestra figuras antropomórficas de bovinos y varias inscripciones [ 41 ] [ 79 ] que se refieren a "Yahvé de Samaria y su Asera" y "Yahvé de Temán y su Asera". [ 80 ] Sin embargo, varios estudiosos sostienen que la "asera" mencionada en las inscripciones se refiere a algún tipo de objeto o símbolo de culto, en lugar de una diosa. Algunos estudiosos han argumentado que, dado que las formas cognadas de "asera" se usan con el significado de "santuario" en inscripciones fenicias y arameas del mismo período, este también podría ser el significado del término en las dos inscripciones hebreas. [ 71 ] [ 72 ] [ 81 ] Otros argumentan que el término «asherah» puede referirse a un árbol sagrado utilizado para el culto a Yahvé, ya que este es el significado que tiene el término hebreo en la Biblia hebrea y en la Mishná . [ 82 ] [ 83 ] : 59–60

En un fragmento de cerámica aparecen un bovino grande y uno pequeño. [ 84 ] Este motivo de "fijación oral" tiene diversos ejemplos, véanse las figuras 413-419 en Winter. [ 85 ] De hecho, ya en la década de 1930, Flinders Petrie se refería a Davies en el memorable estereotipo. [ 86 ] Es un motivo tan común en los marfiles sirios y fenicios que el tesoro de Arslan Tash tenía al menos cuatro.

prostitución sagrada

Los primeros estudios enfatizaron las posibilidades, en cierto modo mutuamente negativas, de la prostitución sagrada , hieros gamos y los ritos orgiásticos. [ 87 ] Varios estudiosos han sugerido [ 88 ] [ 89 ] que existe una relación entre la posición de la gəḇirā en la corte real y el culto a Asera en 1 Reyes 15:13, 18:19 y 2 Reyes 10:13 .

La Biblia hebrea asocia frecuente y gráficamente el culto a la diosa con la prostitución ( זְנוּת zənuṯ "fornicación") en textos escritos después de las reformas del rey Josías . Jeremías y Ezequiel culpan al culto a la diosa de provocar los celos de Yahvé y citan estos celos como la razón por la que permitió la destrucción de Jerusalén en el 587 a. C. Aunque su naturaleza sigue siendo incierta, los ritos sexuales generalmente giraban en torno a mujeres de poder e influencia, como Maacá . El término hebreo qadishtu , antiguamente traducido como " prostitutas del templo ", significa literalmente "sacerdotisas" o "mujeres consagradas", de la raíz semítica qdš , que significa "santo". [ 90 ] Sin embargo, la prostitución sagrada ya no es una presunción generalizada. Algunos argumentan que los actos sexuales dentro del templo se limitaban a ritos sagrados anuales de fertilidad destinados a asegurar una cosecha abundante. [ 91 ] [ 92 ]

En la Biblia hebrea

En lugar de "Asherah", se lee incorrectamente "fetiche de la felicidad".
Las anteriores tergiversaciones, como esta traducción de su nombre como un "fetiche de la felicidad", hicieron que durante mucho tiempo fuera difícil ver a Asherah.
1900, arboleda en el arroyo Kidron, Jerusalén, Gertrude Bell [ 93 ]

En los Libros de los Reyes se hacen referencias al culto de numerosas deidades : Salomón construyó templos para muchas deidades y se relata que Josías retiró objetos de culto de Asera del templo que Salomón construyó para Yahvé. [ 94 ] El abuelo de Josías, Manasés, había erigido una estatua de Asera o quizás un poste de Asera (2 Reyes 21:7). [ 95 ]

El sustantivo ʾăšērâ aparece cuarenta veces en la Biblia hebrea, aunque en la mayoría de los casos se refiere a algún objeto de culto. [ 96 ] La palabra se traduce en la Septuaginta como griego : ἄλσος ( bosquecillo ; plural: ἄλση) en todos los casos excepto en Isaías 17:8; 27:9 y 2 Crónicas 15:16; 24:18, con griego : δένδρα (árboles) usado para el primero, y, peculiarmente, Ἀστάρτη ( Astarté ) para el segundo. La Vulgata en latín proporcionó lucus o nemus , un bosquecillo o un bosque. De la Vulgata, la traducción King James de la Biblia usa bosquecillo o bosques en lugar del nombre de Asera. Los lectores de la Biblia en inglés que no fueran académicos no habrían leído su nombre hasta más de 400 años después. [ 97 ] La asociación de Asera con los árboles en la Biblia hebrea es muy fuerte. Por ejemplo, se la encuentra bajo los árboles (1 Reyes 14:23; 2 Reyes 17:10) y está hecha de madera por seres humanos (1 Reyes 14:15, 2 Reyes 16:3-4). Cuanto más lejos de la época de las reformas de Josías, más amplia se volvía la percepción de una Asera. Los árboles descritos en textos judíos posteriores como una asera o parte de una asera incluyen vides , granados , nogales , mirtos y sauces . [ 98 ] Finalmente, los líderes monoteístas suprimirían el árbol debido a su asociación con Asera.

Deuteronomio 12:3 dice que Yahvé ordena la destrucción de los postes de Asera para mantener la pureza de su culto. [ 99 ] Jezabel trajo cientos de profetas para Baal y Asera con ella a la corte israelita. [ 100 ]

El libro de William Dever, ¿ Tuvo Dios una esposa?, analiza las figurillas femeninas de pilares de Judea , el nombre de la reina del cielo y los pasteles. Dever también menciona el templo de Tel Arad , el famoso sitio arqueológico con cannabinoides y massebot. Dever señala: «La única diosa cuyo nombre está bien documentado en la Biblia hebrea (o en el antiguo Israel en general) es Asera». [ 101 ]

Registros filisteos

Diversas inscripciones parciales halladas en vasijas destruidas del siglo VII a. C. en Ecrón contienen palabras como šmn «aceite», dbl «pastel de higos», qdš «sagrado», l'šrt «a Asera» y lmqm «para el santuario». Esto se ha interpretado como evidencia de que Asera era venerada en Filistea . [ 102 ] Sin embargo, Frank Moore Cross argumenta que la «Asera» mencionada en la inscripción de Ecrón se refiere a un santuario , no a la diosa. [ 103 ] : 21–22

En fuentes egipcias

Los intentos de identificar a Asera dentro del panteón del antiguo Egipto se han topado con una aceptación limitada y con controversia.

A partir de la XVIII Dinastía de Egipto , una diosa semítica llamada Qetesh ("santidad", a veces reconstruida como Qudshu ) aparece prominentemente. Esta dinastía siguió a la expulsión de los extranjeros ocupantes de un período intermedio . René Dussard sugirió una conexión con Asera en 1941. Estudios posteriores intentaron encontrar más evidencia de la equivalencia entre Qetesh y Asera, aunque Wiggins no lo hizo. [ 104 ] Su vacilación no disuadió a los eruditos posteriores de equiparar Asera con Qetesh. [ 18 ]

Arabia

Como ʾAṯirat ( Qatabaniano : 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯrt ), la diosa está atestiguada en varias inscripciones preislámicas del sur de Arabia que datan de mediados del primer milenio a. C. a mediados del primer milenio d. C. [ 96 ] [ 105 ] Como a veces se la menciona junto con los dioses lunares Wadd y ʿAmm , podría haber sido considerada consorte de alguno de ellos o de ambos. [ 96 ] [ 106 ]

Una de las piedras de Tema (CIS II 113), descubierta por Charles Huber en 1883 en el antiguo oasis de Tema , en el noroeste de Arabia, y que ahora se encuentra en el Louvre , y que se cree que data de la época del retiro de Nabonido allí en el 549  a. C., lleva una inscripción en arameo que menciona a Ṣelem de Maḥram ( צלם זי מחרמ ) , Šingalāʾ ( שנגלא ) y ʾAšîrāʾ ( אשירא ) como las deidades de Tema. No está claro si el nombre sería una vocalización aramea del ugarítico ʾAṯirat o un préstamo posterior del hebreo ʾĂšērāh o una forma similar. En cualquier caso, Watkins afirma que la raíz de ambos nombres es un protosemítico *ʾṯrt . [ 107 ] Pritchard extrae la mención wšnglʔ wʔšyrʔ ʔlhy tymʔ y discrepa sobre el significado de la raíz. [ 108 ] [ 109 ]

La raíz árabe ʾṯr (como en أثر ‎ ʾaṯar , "rastro") es similar en significado al hebreo ʾāšar , que indica "pisar", utilizado como base para explicar el epíteto de Asera "del mar" como "la que pisa el ym (mar). [ 110 ] " [ 111 ]

Asera sobrevivió tarde en el remoto sur de Arabia, como se ve en algunas inscripciones qatabanianas y mainianas de la era común. [ 112 ]

Véase también

Deidades

Otro

Notas

  1. ↑ 4 Véase KAT 89.1, rbt hwt "It, *rabbat hawwat 'ilat, "La Dama Hawwah, Elat'", que probablemente sea Asherah/Elat/Tannit. Elat es un epíteto muy conocido de Asherah tanto en la Edad del Bronce como en la Edad del Hierro. "La Dama" (rbt) se usa con frecuencia para referirse a Tannit en el mundo púnico. Para otra certificación púnica de hwt, véase M. Lidzbarski, Ephemeris fuer semitische Epigraphik (GieBen: Topelmann, 1915) 3:285.
  2. ↑ Ugarítico 𐎗𐎁𐎚 𐎀𐎘𐎗𐎚 𐎊𐎎, rbt ʾṯrt ym

Referencias

  1. 1 2 3 Binger 1997 , pág. 44.
  2. ↑ "Asherah" . La Enciclopedia Electrónica Columbia . Columbia University Press. 2022. Consultado el 7 de octubre de 2022 .
  3. ↑ Day, John. « Asherah en la Biblia hebrea y la literatura semítica del noroeste ». Journal of Biblical Literature , vol. 105, n.º 3, 1986, págs. 385-408. JSTOR . Consultado el 5 de agosto de 2021.
  4. ↑ "Ocurrencias en la lista de palabras" . DASI: Archivo Digital para el Estudio de las Inscripciones Árabes Preislámicas . Archivado del original el 6 de agosto de 2021. Recuperado el 6 de agosto de 2021 .
  5. ^ Laroche, Emmanuel (1968). "Textes mitologiques hittites en transcripción, 2e parte : Mythologie d'origine étrangère" . Revue Hittite et Asianique . 26 (82): 5– 90. doi : 10.3406/rhita.1968.1214 . 
  6. ↑ ' Asertu, concordancia de tablillas KUB XXXVI 35 - CTH 342 Archivado el 5 de agosto de 2021 en Wayback Machine ', Colección Hitita, Hatice Gonnet-Bağana; Universidad Koç .
  7. 1 2 3 4 5 Wyse-Rhodes, Jackie (2015). «Encontrando a Asera: Las diosas en texto e imagen» . En Hulster, Izaak J. de; LeMon, Joel M. (eds.). Imagen, texto, exégesis: Interpretación iconográfica y la Biblia hebrea . Bloomsbury Publishing. pp. 71–90 . ISBN  978-0-567-58828-9.
  8. ↑ Ackerman, Susan (2008). "¿Asherah, la diosa semítica occidental del hilado y el tejido?" . Journal of Near Eastern Studies . 67 (1): 1– 30. doi : 10.1086/586668 . ISSN 0022-2968 . 
  9. ^ Patai , Raphael (enero de 1965) . "La Diosa Asera" . Revista de estudios del Cercano Oriente . 24 (1/2): 37– 52. doi : 10.1086/371788 . ISSN 0022-2968 . S2CID 162046752 .  
  10. ↑ Betlyon, John Wilson (1985). "El culto de ʾAšerah/ʾĒlat en Sidón" . Journal of Near Eastern Studies . 44 (1): 53– 56. ISSN 0022-2968 . 
  11. 1 2 Wesler, Kit W. (2012). Una arqueología de la religión . University Press of America. pág. 193. ISBN  978-0761858454Archivado del original el 10 de enero de 2022. Consultado el 3 de septiembre de 2014 .
  12. 1 2 Dever, William G. (1984). "¿Asherah, consorte de Yahvé? Nueva evidencia de Kuntillet ʿAjrûd" . Boletín de las Escuelas Americanas de Investigación Oriental (255): 21–37 . doi : 10.2307/1357073 . ISSN 0003-097X . JSTOR 1357073. S2CID 163984447 .   
  13. ↑ Dever, William G. (2008). ¿Tenía Dios esposa?: Arqueología y religión popular en el antiguo Israel . Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 166–167 . ISBN  978-0-8028-6394-2.
  14. ^ Anthonioz , Stéphanie (2014). "Astarté en la Biblia y su relación con Asera" . En Sugimoto, David T. (ed.). Ishtar/Astarte/Afrodita : Transformación de una Diosa . Orbis biblicus et orientalis. vol. 263. Friburgo: Prensa académica. págs. 125 a 139. ISBN    978-3-525-54388-7.
  15. ↑ Pat-El, Na'ama (6 de noviembre de 2018). Morfemas plurales comparativos semíticos y hebreos . Serie de lenguas y culturas semíticas de Cambridge. Vol. 7. Open Book Publishers. págs. 117–144 . doi : 10.11647/obp.0250 . ISBN   9791036574214.
  16. ↑ "Un nuevo análisis de la asherah de YHWH" . Religión y literatura de la antigua Palestina . 13 de diciembre de 2015. Consultado el 24 de diciembre de 2023 .
  17. ↑ Taylor 1995 , pág. 39.
  18. 1 2 3 4 Locatell, McKinny y Shai 2022 , pág. 580.
  19. ↑ Locatell et al Apud KTU 1.3 I 23 "etc"
  20. ↑ Contexto de las Escrituras I 1.87, pág. = I:274 (§Autor: Dennis Pardee. Editores Hallo, Younger, Orton, 2003. ISBN 90 04 135677 (Vol. 1) ISBN 90 04 131051 (Conjunto)).
  21. ↑ Keel, Othmar; Uehlinger, Christoph (1 de enero de 1998). Dioses, diosas e imágenes de Dios . Edimburgo: Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0-567-08591-7.
  22. ↑ Invierno de 1983 , consulte §1.3.2 "Die Goettin & ihr Kultobjekt sind nicht zu trennen".
  23. ↑ Kien 2000 , pág. 165.
  24. ↑ Bach, Alice (1998). Mujeres en la Biblia hebrea (1.ª ed.). Routledge. p. 171. ISBN   978-0-415-91561-8.
  25. ↑ Redford, Donald B. (1992). Egipto, Canaán e Israel en la Antigüedad . Princeton University Press. pág. 270. ISBN  978-0-691-03606-9.
  26. ↑ Olyan 1988 , pág. 71.
  27. ↑ Day, John (2021). «La serpiente en el Jardín del Edén: su contexto y función» . De la Creación a Abraham: estudios adicionales sobre Génesis 1-11 . Bloomsbury Publishing. pág. 56. ISBN  978-0-567-70311-8.
  28. ↑ Walker, M. Justin (2016). "Las alas de la paloma están cubiertas de plata: la presencia (ausente) de la diosa en el Salmo 68". Ugarit-Forschungen . 47 : 303. ISSN 0342-2356 . 
  29. ↑ Amzallag, Nissim (2023). Yahvé y los orígenes del antiguo Israel . Nueva York: Cambridge University Press. pág. 8. ISBN  978-1-009-31476-3Proverbios ... incluye referencias explícitas a un ser divino femenino, una diosa parecida a Asera que personifica la Sabiduría y que estuvo presente junto a YHWH en los primeros tiempos de la creación.
  30. ↑ Taylor 1995 , págs. 29–54.
  31. ^ Ziffer, Irit (2010). "Diosas de los árboles de Asia occidental" . Ägypten und Levante / Egipto y Levante . 20 : 411– 430. doi : 10.1553/AEundL20s411 . ISSN 1015-5104 . JSTOR 23789949 .  
  32. ↑ Olyan 1988 .
  33. ↑ Rich, Viktoria Greenboim (16 de mayo de 2022). "Un entierro de 7500 años de antigüedad en Eilat contiene la Asera más antigua" . Haaretz.com . Consultado el 29 de noviembre de 2023 .
  34. 1 2 Stuckey 2002 , pág. 56.
  35. ↑ Taylor 1995 , pág. 30.
  36. ↑ Dever 2005 , pág. 188.
  37. ↑ Locatell, McKinny y Shai 2022 , pág. 585.
  38. ↑ Locatell, McKinny y Shai 2022 , pág. 584.
  39. ↑ Hestrin, Ruth (1987). "La jarra de Laquis y la 'Asera'" . Israel Exploration Journal . 37 (4). Israel Exploration Society: 215. ISSN 0021-2059 . JSTOR 27926074 .  
  40. ↑ Beaulieu 2007 , pág. 303.
  41. 1 2 3 Dever 2005 .
  42. ↑ Cornelio 2004 , pág. 28–29.
  43. ^ Frevel, cristiano; Lippke, Florian (Herausgeber) (1995). Aschera und der Ausschließlichkeitsanspruch YHWHs. Beiträge zu literarischen, religionsgeschichtlichen und ikonographischen Aspekten der Ascheradiskussion (en alemán). Universidad de Tubinga. hdl : 10900/56117 .
  44. ↑ "La diosa siria; traducción de De dea Syria de Luciano, con una biografía de Luciano por Herbert A. Strong. Editado con notas y una introducción por John Garstang : Luciano, de Samosata : Descarga gratuita, préstamo y transmisión : Internet Archive" . Internet Archive . 23 de octubre de 2016. Consultado el 30 de marzo de 2025 .   
  45. ↑ S Langdon 1933-1935, "Menologías babilónicas y los calendarios semíticos", pág. 14
  46. ↑ Wiggins 2007 , pág. 153.
  47. ↑ Contexto de las Escrituras II 2.107D, pág. = II:257 (No se menciona al autor; solo referencias: Sollberger y Kupper 1971: 219; Frayne 1990: 359-360).
  48. ↑ Wiggins 2007 , págs. 153, 171–172.
  49. ↑ Wyatt 1999 , págs. 100–101.
  50. ↑ Wiggins 2007 , págs. 155, 157–158.
  51. ^ Hess , Richard S. (1996). "¿Asherah o Asherata?" . Orientalía . 65 (3): 209–219 . ISSN 0030-5367 . JSTOR 43078131 .  
  52. ^ Hess, Richard S. (2025). "Nueva evidencia de Asherata/Asherah" . Religiones . 16 (4): 397. doi : 10.3390/rel16040397 . ISSN 2077-1444 . 
  53. ↑ Hoffner, Harry A. (1998). Mitos hititas . Scholars Press. pág. 90. ISBN  978-0-7885-0488-4.
  54. ↑ DULAT I pág. 128
  55. ↑ el texto administrativo (KTU2 4.168: 4) https://www.jstage.jst.go.jp/article/jorient/55/2/55_53/_article/-char/en
  56. 1 2 Gibson, JCL; Driver, GR (1978), Mitos y leyendas cananeas , T. & T. Clark, ISBN 9780567023513
  57. 1 2 Rahmouni 2008 , pág. 278 . 
  58. ↑ Rahmouni 2008 , pág. 281 . 
  59. ↑ Wyatt 2003 , pág. 131 y ss.
  60. ↑ Park 2010 , págs. 527–534.
  61. ^ Binger 1997 , págs. 42–93.
  62. ↑ Kogan, Leonid (2011). «Léxico protosemítico». En Weninger, Stefan (ed.). Las lenguas semíticas: un manual internacional . Walter de Gruyter. pp. 179–258 . ISBN  978-3-11-025158-6.
  63. ↑ Números 6:5 , Job 7:6
  64. ↑ ver KTU 1.4 I 23.
  65. ^ Sarlo, Daniel (1 de enero de 2022). "La ecuación de Athirat y Shapshu en Ugarit" . Forschungen de Ugarit .
  66. ^ Nougayrol, J., et al. 1968. Ugarítica. Volumen 5. París.
  67. ↑ Wyatt 1999 , pág. 100.
  68. ↑ Binger 1997 , pág. 108.
  69. ↑ «Los secretos ocultos de la Biblia: ¿Tuvo Dios esposa?» . BBC Two. 21 de diciembre de 2011. Archivado del original el 15 de enero de 2012. Consultado el 4 de julio de 2012 .
  70. ↑ Mills, Watson, ed. (1997) [1990]. Diccionario bíblico de Mercer (Edición reimpresa ). Mercer University Press. pág. 494. ISBN   978-0-86554373-7Archivado del original el 10 de enero de 2022. Consultado el 5 de noviembre de 2020 .
  71. 1 2 Sass 2014 , págs. 47–66.
  72. ^ Puech , Émile (2015). "L'inscription 3 de Khirbet el-Qôm revisitée et l' 'Ashérah" . Revista Bíblica . 122 (1): 5– 25. doi : 10.2143/RBI.122.1.3149557 . ISSN 2466-8583 . JSTOR 44092312 .  
  73. ↑ Blum, Erhard (2023). "Ein Götterpaar JHWH und Aschera – kultische Realität oder akademisches Konstrukt?" . En Krause, Joachim J.; Markl, Dominik; Weingart, Kristin (eds.). Die Entdeckung des Politischen im Alten Testament: Festschrift für Wolfgang Oswald zu seinem fünfundsechzigsten Geburtstag (en alemán). Harrassowitz Verlag. págs. 259–282 . ISBN  978-3-447-12130-9.
  74. ↑ Binger 1997 .
  75. ↑ Véase Keel y Uehlinger (1998) , pág. 40 , fig. 31a, y más recientemente Ornan (2005) , págs. 160–163 .  
  76. ↑ Goldwasser 2006 , págs. 121–160.
  77. ↑ Stuckey 2002 .
  78. ↑ Meshel, Zev (1 de enero de 1986), «El centro religioso israelita de Kuntillet 'Ajrud, Sinaí» , Arqueología y culto a la fertilidad en el Mediterráneo antiguo , Ámsterdam: BR Grüner Publishing Company, págs. 237-240 , doi : 10.1075/zg.15.c22 , ISBN  978-90-6032-288-8, S2CID 211507289 , consultado el 23 de diciembre de 2023 
  79. ↑ Hadley 2000 , págs. 122–136.
  80. ↑ Bonanno, Anthony (1986). Arqueología y culto a la fertilidad en el Mediterráneo antiguo: ponencias presentadas en la Primera Conferencia Internacional sobre Arqueología del Mediterráneo antiguo, Universidad de Malta, 2-5 de septiembre de 1985. John Benjamins Publishing. pág. 238. ISBN  9789060322888Archivado del original el 18 de enero de 2022. Consultado el 10 de marzo de 2014 .
  81. ↑ Ahituv 2014 , pág. 35.
  82. ↑ Emerton, JA (1999). "" YahvéysuAsera " : ¿ La diosa o su símbolo ?​​​​  
  83. ↑ Lemaire, André (2024). "Epigrafía y culto hebreo judaíta" . Jerusalem Journal of Archaeology . 7 : 43–72 . doi : 10.52486/01.00007.3 . ISSN 2788-8819 . 
  84. ↑ Dever 2005 , pág. 163.
  85. ↑ Invierno de 1983 .
  86. ↑ 1 NEWBERRY Beni Hasan i Pl xiii registro 4 Cf PETRIE Deshasheh Pl v registro 3 hay un ejemplo muy bueno en DAVIES Ptahhetep ii Pl xvii https://books.google.com/books/content?id=wkdFAAAAYAAJ&pg=PA19&img=1&zoom=3&hl=en&sig=ACfU3U11u8CT1WFcJ4vxFrwiXWvAs8n4_A&ci=101%2C1013%2C391%2C57&edge=0 https://books.google.com/books?id=wkdFAAAAYAAJ&q=licking+her+sucking
  87. ↑ Patai 1990 , pág. 37.
  88. ↑ Ackerman, Susan (1993). "La Reina Madre y el Culto en el Antiguo Israel". Journal of Biblical Literature . 112 (3): 385– 401. doi : 10.2307/3267740 . JSTOR 3267740 . 
  89. ↑ Bowen, Nancy (2001). "La búsqueda del Gĕbîrâ histórico". Catholic Biblical Quarterly . 64 : 597–618 .
  90. ↑ Bird, Phyllis A. (2020). ¿Prostituta o mujer santa?: Un estudio de la Qedešah hebrea . Penn State Press. pág. 6. ISBN  978-1-64602-020-1.
  91. ↑ Coogan 2010 , pág. 133.
  92. ↑ Cf. Levenson, Jon D. (2014). Berlin, Adele; Brettler, Marc Zvi (eds.). The Jewish Study Bible (Segunda ed.). Oxford University Press. p. 72. ISBN   978-0-19-939387-9. Consultado el 29 de julio de 2024 . Muchos estudiosos dudan de que la prostitución ritual, tal como se entiende habitualmente, existiera en el antiguo Israel.
  93. ↑ "Fotografía tomada por Gertrude Bell en Israel, enero de 1900" . Archivo de Gertrude Bell . 1 de enero de 1900. Consultado el 18 de enero de 2024 .
  94. ↑ 2 Reyes 23:4
  95. ↑ Wyatt 1999 , pág. 102.
  96. 1 2 3 Wyatt 1999 , pág. 101.
  97. ↑ "Asherah" . www.asphodel-long.com . Archivado del original el 5 de enero de 2006. Consultado el 14 de febrero de 2016 .
  98. ↑ Danby, Herbert (1933). La Mishná: Traducida del hebreo con introducción y breves notas explicativas . Oxford: Oxford University Press. pp. 90, 176. ISBN  9780198154020.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  99. ↑ Wiggins 2007 , págs. 115–116.
  100. ↑ Coogan, Michael (2010). Dios y el sexo . Doce. pág. 47. ISBN  978-0-446-54525-9.
  101. ↑ Dever 2005 , pág. 166.
  102. ↑ Gitin, Seymour; Dothan, Trude; Naveh, Joseph (1997). "Una inscripción dedicatoria real de Ekron" . Israel Exploration Journal . 47 (1/2). Israel Exploration Society: 1–16 . ISSN 0021-2059 . JSTOR 27926455. Consultado el 19 de febrero de 2024 .  
  103. ↑ Cross, Frank Moore (2009). "El ostracón fenicio de Acco, las inscripciones de Ekron y 'ŠRTH" . Eretz-Israel: Estudios arqueológicos, históricos y geográficos . 29 : 19*–28*. ISSN 0071-108X . JSTOR 23631346 .  
  104. ^ Wiggins, Steve A. (1 de enero de 1991). "El mito de Asera: la dama león y la diosa serpiente" . Ugarit-Forschungen: Internationales Jahrbuch für .. .
  105. ↑ Wiggins 2007 , págs. 175 y ss.
  106. ↑ Wiggins 2007 , págs. 180–181.
  107. ↑ Watkins, Justin (2007). "Athirat: Tal como se encontró en Ras Shamra" . Studia Antiqua . 5 (1): 45– 55. Archivado del original el 1 de julio de 2019. Recuperado el 10 de julio de 2019 .
  108. ↑ JB Pritchard 1948 Figurillas palestinas en relación con ciertas diosas conocidas a través de la literatura página 64. Además, hace referencia a Cooke en NSI pp 195 y siguientes.
  109. ↑ "Un libro de texto sobre inscripciones semíticas del norte : Cooke, GA (George Albert), 1865-1939 : Descarga gratuita, préstamo y transmisión : Internet Archive" . Internet Archive . 25 de marzo de 2023. Consultado el 20 de febrero de 2024 .   
  110. ↑ (la raíz árabe يم ‎ yamm también significa "mar")
  111. ↑ Lucy Goodison y Christine E. Morris , Diosas antiguas: mitos y evidencias (Madison: University of Wisconsin Press, 1998), 79.
  112. ↑ Ahituv (2014) , pág. 33 : enumera fechas desde el siglo V a. C. hasta el siglo VI d. C. 

Bibliografía

  • Ahituv, Shmuel (2014). «Notas sobre las inscripciones de Kuntillet 'Ajrud» . En Eshel, Esther; Levin, Yigal (eds.). «Mira, traeré un rollo que relata lo que me sucedió» (Sal 40:8): Epigrafía y vida cotidiana desde la Biblia hasta el Talmud . Vandenhoeck & Ruprecht. pp. 29–38 . ISBN  978-3-647-55062-6.
  • Ahlström, Gösta W. (1963), Engnell, Ivan; Furumark, Arne; Nordström, Carl-Otto (eds.), Aspectos del sincretismo en la religión israelita , Horae Soederblominae 5, traducido por Sharpe, Eric J., Lund, SE: CWK Gleerup, p.  68
  • Albright, WF (1968), Yahvé y los dioses de Canaán: un análisis histórico de dos religiones contrastantes , Londres: University of London, Athlone Press, pp. 105–106 , ISBN  9780931464010
  • Albright, William Foxwell (1969). Las inscripciones protosinaíticas y su desciframiento . Harvard University Press. ISBN 0-608-18593-0.
  • Barker, Margaret (2012), La Madre del Señor Volumen 1: La Dama en el Templo , T & T Clark, ISBN 9780567528155
  • Beaulieu, Stéphane (1 de enero de 2007). "El ritual de Eva: el rito sagrado del matrimonio judaíta" . Universidad Concordia . Recuperado el 9 de diciembre de 2023 .
  • Binger, Tilde (1997), Asherah: Diosas en Ugarit, Israel y el Antiguo Testamento (1.ª  ed.), Sheffield: Sheffield Academic Press, pp. 42–93 , ISBN  9780567119766
  • Cornelius, Sakkie (2004). «Una tipología preliminar de las figurillas femeninas en placas y su valor para la religión de la antigua Palestina y Jordania» (PDF) . Journal of Northwest Semitic Languages ​​30/1 : 21–39 . Archivado del original (PDF) el 8 de diciembre de 2023. Recuperado el 30 de abril de 2026 .
  • Dever, William G. (2005), ¿Tenía Dios esposa?: Arqueología y religión popular en el antiguo Israel , Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 9780802828521
  • Emerton, JA (1982). "Nueva luz sobre la religión israelita: las implicaciones de las inscripciones de Kuntillet ʿAjrud". Zeitschrift für die Altestamentliche Wissenschaft . 94 : 2– 20. doi : 10.1515/zatw.1982.94.1.2 . S2CID 170614720 . 
  • Goldwasser, Orly (2006), " Los cananeos leen jeroglíficos. ¿Horus es Hathor? - La invención del alfabeto en el Sinaí" , Egipto y el Levante , 16 : 121–160
  • Hadley, Judith M. (2000), El culto de Asera en el antiguo Israel y Judá: la evidencia de una diosa hebrea , Publicaciones orientales de la Universidad de Cambridge, 57, Cambridge University Press, ISBN 9780521662352
  • Keel, Othmar (1998). Diosas y árboles, luna nueva y Yahvé . Sheffield: Burns & Oates. ISBN 978-1-85075-915-7.
  • Kien, Jenny (2000), Reinstaurando a la mujer divina en el judaísmo , Universal Publishers, ISBN 9781581127638, OCLC 45500083 
  • Locatell, Christian; McKinny, Chris; Shai, Itzhaq (30 de septiembre de 2022). «Motivo del árbol de la vida, culto cananeo del Bronce tardío y un cráter recientemente descubierto en Tel Burna». Journal of the American Oriental Society . 142 (3). doi : 10.7817/jaos.142.3.2022.ar024 . ISSN 2169-2289 . (Acceso solo mediante suscripción o compra de artículos).
  • Long, Asphodel P. (1993), En un carro tirado por leones: La búsqueda de lo femenino en la divinidad , Crossing Press, ISBN 9780895945754.
  • Margalit, Baruch (1989), "Algunas observaciones sobre la inscripción y el dibujo de Khirbet El-Qôm", Vetus Testamentum , XXXIX (3): 371– 378, doi : 10.1163/156853389X00534 , ISSN 0042-4935 
  • Myer, Allen C. (2000), "Asherah", Diccionario bíblico de Eerdmans , Amsterdam University Press
  • Olyan, Saúl M. (1988). Asera y el Culto a Yahvé en Israel . Atlanta, Georgia: Atlanta, Georgia  : Scholars Press. ISBN 978-1-55540-253-2.
  • Ornan, Tallay (2005). El triunfo del símbolo: Representación pictórica de las deidades en Mesopotamia y la prohibición de las imágenes bíblicas . Saint-Paul. ISBN 978-3-525-53007-8.
  • Park, Sung Jin (2010). "Notas breves sobre la etimología de Asera" . Ugarit Forschungen . 42 : 527–534 .
  • Parque, Sung Jin (2011). "La identidad cultual de Asera en la ideología deuteronomista de Israel" . Zeitschrift für die Altestamentliche Wissenschaft . 123 (4): 553– 564. doi : 10.1515/zaw.2011.036 . ISSN 0044-2526 . S2CID 170589596 .  
  • Patai, Raphael (1990), La diosa hebrea , folclore judío y antropología, Wayne State University Press, ISBN 9780814322710, OCLC 20692501 .
  • Rahmouni, Aicha (2008), Epítetos divinos en los textos alfabéticos ugaríticos , traducido por Ford, JN, Leiden, NE: Brill, ISBN 9789004157699
  • Reed, William Laforest (1949), La Asera en el Antiguo Testamento , Texas Christian University Press, OCLC 491761457 .
  • Sass, Benjamín (2014). "Sobre el hebreo epigráfico ʾŠR y *ʾŠRH, y sobre la Asera bíblica" . Transeufratène . J. Elayi – J.-M. Durand (eds.). Bible et Proche-Orient. Mélanges André Lemaire . 3 vol. (Transeuphratène 44-46; Pendé: Gabalda, 2014). 46 : 47–66 (con láminas 4–5 en 189–190). ISSN 0996-5904 . 
  • Stuckey, Johanna H. (1 de enero de 2002). "Las grandes diosas del Levante" . Journal for the Study of Egyptian Antiquities . Recuperado el 11 de diciembre de 2023 .
  • Taylor, Joan E. (1995), "La Asera, la Menorá y el Árbol Sagrado", Journal for the Study of the Old Testament , 20 (66), Universidad de Sheffield, Departamento de Estudios Bíblicos: 29–54 , doi : 10.1177/030908929502006602 , ISSN 0309-0892 , OCLC 88542166 , S2CID 170422840   
  • Wiggins, Steve A. (1993), Una reevaluación de 'Asherah': Un estudio según las fuentes textuales de los dos primeros milenios a. C. , Alter Orient und Altes Testament, vol. 235, Verlag Butzon & Bercker, ISBN 9783788714796
  • Wiggins, Steve A. (2007). Una reevaluación de Asera: con consideraciones adicionales sobre la diosa . Estudios ugaríticos de Gorgias. Vol.  2 (2.ª  ed.). Piscataway, NJ: Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-717-9OCLC 171049273​​ 
  • Invierno, Urs (1983). Frau und Göttin (en alemán). Friburgo, Suiza Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 3-525-53673-9.
  • Wyatt, N. (1999). «Asherah» . En van der Toorn, K.; Becking, Bob; Horst, Pieter Willem van der (eds.). Diccionario de deidades y demonios en la Biblia (2.ª  ed.). Grand Rapids, Michigan : Wm. B. Eerdmans Publishing . pp. 99–105 . ISBN  978-0-8028-2491-2.
  • Wyatt, N. (2003), Textos religiosos de Ugarit (2.ª  ed.), Londres: Sheffield Academic Press

Asera

  • Asphodel P. Long, La diosa en el judaísmo: una perspectiva histórica
  • Asera, el Árbol de la Vida y la Menorá
  • Enciclopedia judía : Asera
  • La rabina Jill Hammer, Un altar de la tierra: reflexiones sobre los judíos, las diosas y el Zohar
  • Universidad de Birmingham: Deryn Guest: Asherah en Archive.org
  • Lilinah biti-Anat, Templo de la Deidad de Qadash Kinahnu "Sala uno, Deidades cananeas principales"

Inscripciones de Kuntillet ʿAjrud

  • Jacques Berlinerblau, "Religión oficial y religión popular en el antiguo Israel preexílico" (Comentario sobre la Asera de Yahvé).
  • ANE: Bibliografía de Kuntillet
  • Jeffrey H. Tigay, "Un segundo templo paralelo a las bendiciones de Kuntillet Ajrud" (Universidad de Pensilvania) (Esto equipara Asera con una asera).

israelita

  • David Steinberg, De la religión israelita al judaísmo: la evolución de la religión de Israel