Cubrecabezas para mujeres judías

Números 5:18 ^{[ 11 ]} requiere, como parte del ritual de la sotah , que la cabeza de una mujer casada se haga parua (una palabra que se ha entendido como 'descubierta' o 'con el cabello suelto'), ^{[ 12 ]} lo que sugiere que, normalmente, su cabello no es parua . Según el Talmud, esto indica que la Torá prohíbe a las mujeres casadas en general aparecer parua en público. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

La Mishná , sin embargo, implica que cubrirse el cabello no es una obligación de origen bíblico. Analiza comportamientos que son motivo de divorcio, como «aparecer en público con la cabeza descubierta , tejer en el mercado y hablar con cualquier hombre», y denomina a estas violaciones Dat Yehudit ^{[ a ]} («ley judía») en contraposición a Dat Moshe (« ley mosaica »). ^{[ 15 ]} El Talmud concilia las fuentes al afirmar que si su cabeza está completamente descubierta en público, esto constituiría una violación de Dat Moshe , mientras que una mujer que aparece en público con un kalta (una cobertura mínima de parte del cabello, tal vez una cesta sobre la cabeza) ^{[ 16 ]} ha cumplido con Dat Moshe , pero aún viola Dat Yehudit . ^{[ 13 ]}

Otra fuente talmúdica relevante es Berakhot 24a, donde los rabinos definen el cabello como sexualmente erótico ( ervah ) y prohíben a los hombres orar a la vista del cabello de una mujer casada. Los rabinos basan este juicio en un versículo bíblico: «Tu cabello es como un rebaño de cabras» (Cantar de los Cantares 4:1), ^{[ 17 ]} sugiriendo que este elogio refleja la naturaleza sensual del cabello. ^{[ 18 ]} Sin embargo, «con algunas excepciones, existe consenso halájico en que la obligación de que las mujeres se cubran la cabeza deriva principalmente de la sota y, secundariamente, de dat Yehudit», en lugar de ervah , ^{[ 19 ]} y varios poskim destacados dictaminaron que, si bien se requiere cubrirse la cabeza, en sociedades donde esta ley se ignora ampliamente, el cabello descubierto deja de considerarse ervah para el propósito de la oración. ^{[ 20 ]}

El Zohar , un comentario sobre las Escrituras Hebreas y la fuente principal de las creencias de la Cábala , también describe la importancia mística de que las mujeres se aseguren de no mostrar su cabello. La parashá Naso 125b–126b ^{[ 21 ]} sugiere que una mujer que obedece estrictamente las tradiciones del velo recibirá muchas bendiciones para su esposo e hijos.

Los códigos medievales no mencionan ninguna exención para las mujeres solteras. ^{[ 22 ]} Según la Mishná, si una mujer acudía a su boda con el cabello descubierto, esto servía como prueba de que era doncella, virgen (es decir, nunca se había casado) en ese momento. ^{[ 23 ]} Esto parece indicar que las mujeres que nunca se habían casado no se cubrían el cabello, pero las mujeres divorciadas y viudas sí lo hacían. Esta es también la postura adoptada por el Talmud de Jerusalén ^{[ 24 ]} y es la norma generalmente aceptada hoy en día. ^{[ 25 ]} Sin embargo, el rabino Moshe Feinstein permitió a las mujeres divorciadas y viudas descubrirse el cabello en casos de gran necesidad, por ejemplo, cuando cubrirse la cabeza pudiera interferir con las citas o la obtención de un trabajo. ^{[ 26 ]} Las normas exactas en tales casos varían según la comunidad y la situación de cada persona. ^{[ 25 ]}

En Yemen , las jóvenes solteras se cubrían el cabello como sus compañeras musulmanas; ^{[ 27 ]} sin embargo, tras la emigración de los judíos yemeníes a Israel y otros lugares, esta costumbre se abandonó. Aharon Roth elogió esta costumbre. ^{[ 28 ]} Magen Avraham dictaminó que, si bien las mujeres solteras no necesitan cubrirse el cabello, deben trenzarlo para que no se vea despeinado. ^{[ 29 ]} Esta norma se practica actualmente en algunas comunidades jasídicas . ^{[ 25 ]}

Cuando una mujer se casa, existen diferentes opiniones sobre cuándo debe comenzar a cubrirse la cabeza: después del compromiso (poco común hoy en día), después de la ceremonia de la jupá , después del yichud , o solo después de que la pareja haya pasado una noche juntos. ^{[ 25 ]} Incluso según las opiniones más estrictas, el velo nupcial (que cubre parcialmente el cabello) puede considerarse suficiente para cubrir el resto de la ceremonia. ^{[ 25 ]}

El judaísmo conservador y reformista generalmente no exige que las mujeres usen velo. Algunas sinagogas conservadoras más tradicionales pueden pedir que las mujeres casadas se cubran la cabeza durante los servicios. Sin embargo, algunas sinagogas conservadoras más liberales sugieren que las mujeres, casadas o no, usen velos similares a los que usan los hombres (la kipá /yarmulke); y algunas lo exigen (o lo exigen solo para las mujeres que reciben honores o dirigen los servicios desde la bimá ), no por modestia, sino como un gesto feminista de igualitarismo . ^{[ 30 ]}

En el siglo XXI, algunas mujeres judías no ortodoxas comenzaron a cubrirse la cabeza o el cabello con pañuelos, kipás o cintas para la cabeza. ^{[ 31 ]} Entre las razones aducidas para hacerlo se incluían un acto de devoción espiritual, ^{[ 32 ]} una expresión de identidad étnica, un acto de resistencia a una cultura que normaliza la exposición del cuerpo, ^{[ 33 ]} o una reivindicación feminista de la vestimenta modesta, una práctica a veces vista como no feminista o antifeminista. ^{[ 34 ]}

Mitpachat ( hebreo : מִטְפַּחַת ‎ ,romanizado :  miṭpaḥat ), también llamado tichel ( yiddish : טיכל ‎ ,romanizado : tikhl ), es el pañuelo que se usa para cubrir el cabello. ^{[ 35 ]} Los mitpaḥot pueden variar desde un pañuelo sencillo de cualquier material que se usa sobre el cabello hasta elaborados tocados que utilizan múltiples telas y técnicas de atado. 

Según Ibn Ezra , ya en tiempos bíblicos, las mujeres israelitas usaban una especie de velo de tela similar al que usaban las mujeres musulmanas en su época (siglo XII). ^{[ 36 ]}

A veces se usa un gorro acolchado, llamado moldeador, voluminizador o bobo, debajo de una bufanda para crear una forma más favorecedora.

El shal ( hebreo : שָאל ‎,romanizado : shāl , lit. ' chal ' ) —también llamado frumka , una combinación de la palabra en yiddish frum y la palabra en árabe burqa— es una prenda que cubre completamente el cuerpo y el rostro. Se ha asociado con grupos fundamentalistas israelíes como Neshot haShalim y Lev Tahor , lo que lo hace muy controvertido. ^{[ 38 ] [ 39 ]} A los defensores del shal se les ha llamado peyorativamente « madres talibanes » ^{[ 40 ]} o la «secta talibán» ^{[ 41 ]} cuyas prácticas son una innovación que «no tiene fundamento alguno en la halajá ». ^{[ 42 ]} 

Sin embargo, históricamente las mujeres judías han usado velos faciales. Marc B. Shapiro ha escrito que existen algunas fuentes tradicionales que describen y elogian la costumbre de que las mujeres judías modestas se cubran el rostro, ^{[ 43 ]} incluyendo el Talmud babilónico, ^{[ 44 ] [ 45 ]} el Talmud de Jerusalén, ^{[ 46 ]} la Mishná, ^{[ 47 ]} y la Mishné Torá . ^{[ 48 ]} Las mujeres judías en el mundo islámico mantuvieron este tipo de vestimenta tradicional “hasta mediados del siglo XX”, ya que “los judíos se vestían al estilo de la sociedad circundante” ^{[ 49 ]} y, por lo tanto, continuaron usando prendas consideradas típicamente como “vestimenta islámica”, como el chador , el niqab y el burka. ^{[ 50 ]}

Sheitel ( en yiddish : שייטל ‎ ,romanizado : sheytl SG ; שייטלעך ‎ , sheytlekh o שייטלען ‎ , sheytlen PL ) es una peluca o media peluca. El término relacionado en hebreo es pei'ah ( פאה ‎ ) o pei'ah nochrit ( פאה נוכרית ‎ ) . ^{[ 51 ]} Algunas mujeres judías comenzaron a usar el Sheitel como tocado en el siglo XVIII, aunque su uso ha sido rechazado por rabinos tradicionales. ^{[ 2 ]} 

Las pelucas tradicionales se sujetan con gorros elásticos y a menudo se diseñan con flequillos abundantes para ocultar la línea del cabello de quienes las usan. Las pelucas modernas con encaje frontal, líneas de cabello realistas o cabello natural están ganando popularidad. ^{[ 51 ]}

Algunas mujeres ortodoxas modernas se cubren el cabello con pelucas. Un estilo de media peluca conocido como "fall" se ha vuelto cada vez más común en algunos segmentos de las comunidades ortodoxas modernas y haredíes. ^{[ 52 ]} Se usa con un sombrero o una diadema.

Un shpitzel ( en yiddish : שפּיצל ) es un tocado que usan algunas mujeres jasídicas casadas . Es una peluca parcial que solo tiene cabello en la parte delantera, el resto generalmente cubierto por un pequeño sombrero tipo pastillero o un pañuelo . ^{[ 53 ]} El tocado puede ser de seda o encaje, o bien estar hecho de fibras sintéticas, para evitar que se parezca demasiado al cabello real. ^{[ 54 ]} El shpitzel fue popular entre los jasidim húngaros en el siglo XIX, y lo usan algunas mujeres contemporáneas que siguen las costumbres de esa comunidad.

La práctica de cubrirse el cabello con pelucas es objeto de debate entre las autoridades halájicas . Muchas autoridades, incluido el rabino Moshe Feinstein , ^{[ 55 ]} la permitieron, y el Rebe de Lubavitch la alentó activamente, ^{[ 56 ]} mientras que muchas otras autoridades, especialmente los rabinos sefardíes, la prohíben. Algunos grupos jasídicos fomentan el uso de sheitels, mientras que otros los evitan. ^{[ 57 ]} En muchos grupos jasídicos, se evitan los sheitels, ya que pueden dar la impresión de que la cabeza de quien los usa está descubierta. En otros grupos jasídicos, las mujeres usan algún tipo de cobertura sobre el sheitel para evitar esta idea errónea, por ejemplo, un pañuelo o un sombrero. Las mujeres sefardíes y religiosas nacionales casadas no usan pelucas, porque sus rabinos creen que las pelucas no son suficientemente modestas y que otras coberturas para la cabeza, como un pañuelo ( tichel ), un snood , una boina o un sombrero, son más apropiadas. En marcado contraste, el rabino de Jabad , Menachem Mendel Schneerson , animó a todas las mujeres judías casadas a usar sheitels, aunque en Torat Menachem escribe que, de hecho, "si puede cubrirse el cabello con un pañuelo, sin duda es bueno que lo haga, pero en realidad sabemos que esto no sucede". ^{[ 57 ] [ 58 ]}

Existe cierto debate dentro de las comunidades judías sobre la permisibilidad de usar una peluca que se asemeje mucho al cabello natural de una mujer, especialmente cuando se considera que la peluca es más atractiva estéticamente que su cabello descubierto. Los críticos argumentan que tales pelucas pueden menoscabar la modestia asociada con cubrirse el cabello. Sin embargo, muchas autoridades rabínicas sostienen que el propósito principal de cubrirse el cabello en la ley judía (halajá) no es necesariamente disminuir el atractivo de una mujer, sino más bien cumplir con el requisito religioso de ocultar su cabello natural de la vista pública después del matrimonio. Esta postura sostiene que la modestia se logra mediante el acto de cubrirse, independientemente de la apariencia o el estilo de la prenda en sí.

En 2004, surgió una controversia sobre las pelucas de cabello natural provenientes de la India cuando el rabino Elyashiv anunció la prohibición del uso de cabello indio en pelucas judías. ^{[ 59 ]} Se descubrió que el cabello utilizado para la producción de estas pelucas provenía de un templo hindú donde los peregrinos viajaban para someterse al ritual de tonsura (afeitado de la cabeza). Según la ley judía, no se puede obtener beneficio de nada utilizado en prácticas consideradas idolatría . ^{[ 60 ]} Posteriormente, las mujeres de Satmar Brooklyn quemaron sus pelucas tras la prohibición. ^{[ 61 ]} Otro intento de prohibir el uso de cabello indio tonsurado fue noticia en 2017. ^{[ 62 ]} Entre las alternativas que buscaron los fabricantes de pelucas se encontraba el abastecimiento de cabello de Camboya. ^{[ 63 ]}

Hoy en día, muchas pelucas usadas por mujeres judías cuentan con un hechsher (certificación kosher), lo que indica que no están hechas con cabello proveniente de rituales considerados idolátricos. ^{[ 64 ]} La certificación kosher también implica que las sheitels son reconocibles como pelucas, no más largas que la última vértebra de la columna vertebral y lucen pulcras y modestas.