Yuquan Shenxiu

Yuquan Shenxiu ( chino :玉泉神秀; pinyin : Yùquán Shénxiù ; Wade–Giles : Yü-ch'üan Shen-hsiu , ¿606?–706) fue uno de los maestros Chan más influyentes de su época, un Patriarca ^{[ 1 ]} de la Enseñanza de la Montaña Oriental del Budismo Chan . Shenxiu fue heredero del Dharma de Daman Hongren (601–674 ) , honrado por Wu Zetian (r. 690–705) de la dinastía Tang , y el supuesto autor del Guan Xin Lun (Tratado sobre la contemplación de la mente, escrito entre 675 y 700 ^{[ 2 ]} ), un texto que una vez se atribuyó a Bodhidharma . ^{[ 3 ]}

Shenxiu nació en el condado de Weishi, suburbio de Luoyang , Henan , entonces capital secundaria de China. Su apellido era Li. Su familia era aristocrática y pudo haber estado emparentada con la familia imperial de la dinastía Tang ^{[ 4 ].} Fue educado en los clásicos chinos y el taoísmo y se convirtió al budismo a la edad de trece años cuando fue a los graneros del gobierno en Kaifeng durante una hambruna para suplicar que se liberara grano para la población hambrienta. Allí conoció a un budista anónimo y se inspiró para adoptar el budismo. Después de unos siete años de vida sin hogar visitando los famosos centros de montaña de China, Shenxiu tomó los preceptos completos de monje budista en 625 en el monasterio de Tankong en Luoyang (洛阳), el centro budista al final de la Ruta de la Seda desde el siglo II.

Se perdieron rastros de sus actividades durante los siguientes veinticinco años. El Chuan Fabao Ji (傳法寶紀) ( Anales de la Transmisión del Tesoro del Dharma ) afirma que Shenxiu estudió las normas budistas ( vinaya ) y las ceremonias, y se dedicó a la práctica de la meditación ( dhyāna ) y al desarrollo de la sabiduría ( prajñā ). En 651 comenzó a estudiar con Hongren. El mencionado Chuan Fabao Ji indica que estudió con Hongren durante seis años, y que se marchó en 657, antes de la llegada del Sexto Patriarca, Huineng , con quien Shenxiu supuestamente tuvo el famoso concurso de composición de versos. (véase más abajo) ^{[ 5 ]}

No está claro por qué, pero en algún momento entre 665 y 668, Shenxiu fue desterrado por el emperador y permaneció escondido durante diez años, volviendo a ser conocido públicamente entre 676 y 679. ^{[ 6 ]} Inicialmente se instaló en el Monasterio de la Fuente de Jade ( Yuquan Si玉泉寺), pero pronto se construyó uno para él, el Monasterio de las Seis Perfecciones ( Dumen Si 度門寺廟), donde pasó el siguiente cuarto de siglo.

A finales del año 700, la emperatriz Wu invitó a Shenxiu a la capital, Luoyang, para enseñar el budismo Chan. Su bienvenida en el año 701 fue, según todos los relatos, bastante espectacular. Los Anales de la Transmisión del Tesoro del Dharma describen el camino de Shenxiu adornado con flores y al maestro montado en una litera del tipo reservado para la familia imperial. En un gesto sin precedentes, la emperatriz se arrodilló ante el maestro Chan, tocando el suelo con la frente en señal de reverencia. Los Anales continúan diciendo que «Desde príncipes y nobles hasta los demás, todos [en la capital] se refugiaron en él». ^{[ 7 ]}

Durante los últimos cinco años de su vida, Shenxiu viajó entre las dos capitales de Luoyang y Chang'an , predicando el Dharma budista antes de morir en su monasterio, Tumen Si , según se informa, sentado en meditación, el 28 de febrero de 706. ^{[ 8 ]} El Lengqie Shi Zi Ji (楞伽師資記; Registros de los Maestros Lankavatara ) afirma que sus últimas palabras fueron ch'u-ch'u chiao , que el profesor Seizan Yanagida traduce como “las enseñanzas de los medios convenientes se han hecho directas” ^{[ 9 ]} El emperador reinante Zhongzong (705-710) otorgó el título póstumo de Datong Chanshi (大通禪師; Maestro de Dhyāna de Gran Penetración), siendo esta la segunda vez en el budismo chino y la primera en trescientos años que se concedía este honor imperial. ^{[ 10 ]}

Una de las leyendas más conocidas y apreciadas del Chan es el concurso de poesía que involucró a Shenxiu y Huineng en el monasterio de Hongren. La historia se encuentra en el Sutra de la Plataforma de Huineng, pero casi con certeza no fue un evento histórico. ^{[ 11 ]} El relato que se da en el Sutra de la Plataforma es el siguiente: Hongren, al darse cuenta de que se acercaba el final de sus años, instruyó a sus monjes a componer un "verso mental" para demostrar su nivel de realización. El ganador del concurso sería nombrado Sexto Patriarca y recibiría la túnica de Bodhidharma . Ninguno de los monjes se atrevió a escribir nada, cediendo ante Shenxiu, a quien consideraban el legítimo heredero del Dharma. Shenxiu, lleno de dudas sobre sus propias motivaciones y con el peso de las expectativas sobre él, optó por escribir un verso anónimamente en la pared de un pasillo durante la noche. El verso de Shenxiu decía:

El cuerpo es el árbol bodhi

La mente es como el soporte de un espejo brillante.

En todo momento debemos esforzarnos por pulirlo.

y no debe acumularse polvo.

Públicamente, Hongren alabó este verso e instruyó a todos sus monjes a recitarlo. En privado, Hongren le pidió a Shenxiu que compusiera otro verso, pues creía que el de Shenxiu no demostraba una verdadera comprensión del Dharma. Shenxiu no pudo componer otro verso. Mientras tanto, el analfabeto Huineng escuchó a los monjes recitar este verso y preguntó al respecto. Al escuchar la historia del concurso de Hongren, Huineng le pidió a un monje que lo llevara al muro donde estaba escrito el verso de Shenxiu. Allí le pidió a alguien que escribiera su propio verso. Según una versión posterior del Sutra de la Plataforma (existen dos variantes significativas en versiones anteriores), el verso de Huineng decía:

Bodhi originalmente no tiene ningún árbol.

El espejo brillante tampoco tiene soporte.

Fundamentalmente no hay una sola cosa.

¿De dónde podría surgir el polvo? ^{[ 12 ] [ 13 ]}

Según el relato, Hongren denigró públicamente este verso, pero más tarde, en privado, le enseñó a Huineng el verdadero significado del Sutra del Diamante, despertándole así a la profunda enseñanza del sutra. Hongren le entregó a Huineng la túnica de transmisión y le indicó que huyera del monasterio en secreto durante la noche. Según la leyenda, Huineng se convirtió así en el sexto y último patriarca del Chan.

Shenhui , sucesor de Huineng, criticó públicamente a Shenxiu y lo asoció con la "Escuela del Norte", término que se cree que él mismo inventó. Afirmó que esta "escuela" enseñaba una idea "gradualista" ( jian jiao漸教) de la iluminación, en contraposición a la supuesta enseñanza "súbita" ( dun jiao頓教) superior de Huineng. Sin embargo, aunque se conserva una cantidad considerable de las polémicas de Shenhui, nunca se registra que mencionara este concurso de versos, lo que presumiblemente habría hecho para reforzar su descendencia del superior Huineng. Por esta razón, en parte, los estudiosos dudan de la historicidad del concurso de versos. En cambio, se cree que el Sutra de la Plataforma fue compuesto por la escuela de la Cabeza de Buey en un intento de reconciliar la división artificial entre las llamadas Escuelas del Norte y del Sur. Según el budólogo John McRae, es probable que los dos versos estuvieran destinados a complementarse y hablar de dos aspectos de una misma práctica. Además, los versos de Shenxiu no sugieren explícitamente el gradualismo, sino que aluden a la necesidad de una práctica constante e incesante. Sea como fuere, históricamente hablando, es evidente que Shenxiu fue un maestro mucho más respetado y prominente que el prácticamente desconocido Huineng, quien solo alcanzó la fama a través de hagiografías posteriores , incluido el Sutra de la Plataforma.

Aunque en historias posteriores del budismo Chan se etiquetó a Shenxiu como maestro de la "Escuela del Norte" ( Beizong北宗), él se consideraba a sí mismo un maestro de la tradición de la "Montaña del Este" ( Dongshan東山) de Hongren. La denominación de "Escuela del Norte" fue aplicada a principios de la década de 730 por el monje Shenhui, quien acusó a Shenxiu de enseñar un enfoque "gradualista" del budismo Chan.

Shenxiu era un hombre muy culto que estudiaba asiduamente las escrituras budistas . Reinterpretó las escrituras como metáforas de "medios hábiles" (sánscrito: upāya ; fangbian方便) para la "contemplación de la mente" ( kan xin看心), abogando por alcanzar la budeidad en todas las actividades cotidianas, aquí y ahora. Cada acto era visto como una práctica religiosa. Por ejemplo, consideraba actividades sencillas, como tomar un baño, como un acto religioso. Enseñaba que el jabón utilizado para limpiar la suciedad "es en realidad la capacidad de discernimiento mediante la cual uno puede descubrir las fuentes del mal dentro de sí mismo". Limpiarse la boca con palillos de dientes es "nada menos que la Verdad mediante la cual uno pone fin al discurso falso". Las actividades religiosas manifiestas, como quemar incienso, eran vistas como "el Dharma incondicionado , que 'perfuma' el karma contaminado y maligno de la ignorancia y hace que desaparezca". ^{[ 14 ]}

En la práctica de la meditación, Shenxiu enseñó que el estudiante debía desarrollar la capacidad innata de la mente para “iluminar y comprender todas las cosas” ^{[ 15 ]} y para ver la vacuidad de todas ellas. Enseñó que existe una profunda quietud y tranquilidad en todas las cosas. Un texto de la “Escuela del Norte”, abreviado como los Cinco Medios Hábiles ( Wu Fangbian五方便), afirma: “en la pureza no hay una sola cosa… Pacífico y vasto sin límites, su pureza es el camino de la bodhi (बोधि). La mente serena y la iluminación nítida, la serenidad del cuerpo es el árbol de la bodhi ”. ^{[ 16 ]}

Aunque Shenxiu y la llamada “Escuela del Norte” fueron atacados posteriormente por enseñar un enfoque gradualista de la iluminación, el Guanxin Lun (觀心論; Tratado sobre la contemplación de la mente ), un texto del norte que el erudito zen John McRae afirma que fue “indudablemente escrito por él [Shenxiu]” ^{[ 17 ]} declara enfáticamente: “No se necesita mucho tiempo para presenciar esto (es decir, para alcanzar la sabiduría); la iluminación está en el instante. ¿Por qué preocuparse por las canas (es decir, por la edad)?” ^{[ 18 ]} Las exhortaciones de Shenxiu a la práctica constante e incesante dieron a Shenhui la oportunidad de atacar la enseñanza como “gradualista” (una acusación que irónicamente se aplicaría a toda la tradición Dongshan del Cuarto y Quinto Patriarca). En cualquier caso, la difamación de Shenxiu por parte de Shenhui ocurrió unos treinta años después de la muerte de Shenxiu. Durante su vida, y especialmente durante su relativamente breve período como maestro en las capitales de la dinastía Tang, las enseñanzas de Shenxiu fueron recibidas con amplia aceptación y reverencia. La influencia de las enseñanzas de Shenxiu en la doctrina y las prácticas Chan posteriores sigue siendo una cuestión abierta.

• Pao-t'ang Wu-chu (chino: 無住; 714-774 d. C.)

• Dumoulin, Heinrich (1994, 1998) Budismo zen: Una historia, Volumen I, India y China, Simon & Schuster y Prentice Hall International ISBN 0-02-897109-4
• McRae, John (2003) Seeing through Zen: Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, University of California Press ISBN 0-520-23798-6
• McRae, John (1986) La escuela del norte y la formación del budismo Ch'an temprano, University of Hawaii Press ISBN 0-8248-1056-2
• Yampolsky, Philip B (1967) El Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca: el texto del manuscrito Tun-Huang, traducido, con notas, Columbia University Press ISBN 0-231-08361-0
• Faure, Bernard (1996, 1998) La voluntad de ortodoxia: una genealogía crítica del budismo Chan del norte, Stanford University Press ISBN 978-0-8047-2866-9

• Leyendas en Chan: La división norte/sur, Hui-neng y el Sutra de la Plataforma
• El budismo Ch'an (Zen) en China: su historia y método, por Hu Shih, Filosofía de Oriente y Occidente, vol. 3, n.º 1 (enero de 1953), págs.  3-24.