Upaya

El Sutra del Loto contiene una famosa historia upaya sobre el uso de mentiras piadosas para rescatar niños de un edificio en llamas. Cabe destacar que esta parábola describe tres "vehículos" yana , carros tirados por cabras, ciervos y bueyes, lo cual es un juego de palabras mahayanista que clasifica las escuelas Sutrayana del budismo en el Vehículo del Oyente (Sravakayana) , el Vehículo del Conquistador Solitario (Pratyekabuddhayana) y el Gran Vehículo (Mahayana) .

Gautama Buddha aclara upaya a su discípulo Shariputra .

"Shariputra, supongamos que en cierta ciudad de cierto país había un hombre muy rico. Era muy anciano y su riqueza era incalculable. Tenía muchos campos, casas y sirvientes. Su propia casa era grande y espaciosa, pero tenía una sola puerta. Muchísima gente —cien, doscientas, quizás hasta quinientas— vivía en la casa. Los salones y las habitaciones eran viejos y estaban en ruinas, las paredes se derrumbaban, los pilares estaban podridos en su base y las vigas y los cabrios estaban torcidos e inclinados. En ese momento, un incendio estalló repentinamente por todas partes, extendiéndose por las habitaciones de la casa. Los hijos del hombre rico, diez, veinte, quizás treinta, estaban dentro de la casa. Cuando el hombre rico vio las enormes llamas que saltaban por todas partes, se alarmó y sintió mucho miedo y pensó para sí mismo: Puedo escapar a un lugar seguro por la puerta en llamas, pero mis hijos están dentro de la casa en llamas divirtiéndose y jugando, ajenos, inconscientes, sin alarma ni miedo. El fuego se acerca a ellos, El sufrimiento y el dolor los amenazan, sin embargo, sus mentes no tienen ninguna sensación de aversión o peligro, ¡y ni siquiera piensan en intentar escapar!

«Shariputra», pensó este hombre rico, «tengo fuerza en mi cuerpo y en mis brazos. Puedo envolverlos en una túnica o colocarlos en un banco y sacarlos de la casa». Y luego pensó de nuevo: «Esta casa solo tiene una puerta, y además es estrecha y pequeña. Mis hijos son muy pequeños, no tienen entendimiento y les encantan sus juegos, están tan absortos en ellos que corren el riesgo de quemarse en el fuego. Debo explicarles por qué estoy temeroso y alarmado. La casa ya está en llamas y debo sacarlos rápido y evitar que se quemen». Habiendo pensado así, siguió su plan y llamó a todos sus hijos, diciendo: «¡Deben salir de inmediato!». Pero aunque el padre se conmovió de compasión y les dio buenas palabras de instrucción, los hijos estaban absortos en sus juegos y no estaban dispuestos a escucharlos. No tenían alarma, ni miedo, y al final no tenían ganas de salir de la casa. Es más, no entendían qué era el fuego, qué era la casa, cuál era el peligro. Simplemente corrían de un lado a otro jugando y miraban a su padre sin prestarle atención.

En aquel momento, el hombre rico pensó: «La casa ya está en llamas por este gran incendio. Si mis hijos y yo no salimos de inmediato, sin duda moriremos quemados. Debo idear algún método para que los niños puedan escapar». El padre conocía bien a sus hijos y sabía qué juguetes y objetos curiosos les gustaban a cada uno y qué los divertía. Así que les dijo: «Los juguetes que les gustan son raros y difíciles de encontrar. Si no los toman ahora, seguramente se arrepentirán. Por ejemplo, estos carros de cabras, de ciervos y de bueyes. Están afuera, donde pueden jugar. Así que deben salir de esta casa en llamas de inmediato. ¡Entonces les daré todos los que quieran!». "En ese momento, cuando los hijos oyeron a su padre hablarles de esos juguetes tan raros, porque eran precisamente lo que habían deseado, cada uno se sintió envalentonado y, empujándose y dándose codazos, salieron corriendo despavoridos de la casa en llamas. ^{[ 4 ]}

Posteriormente, el padre obsequia a cada uno de sus hijos un gran carruaje enjoyado tirado por un buey blanco puro. Cuando el Buda le pregunta a Shariputra si el padre era culpable de falsedad, él responde.

«No, Venerable del Mundo. Este hombre rico simplemente hizo posible que sus hijos escaparan del peligro del fuego y salvaran sus vidas. No cometió ninguna mentira. ¿Por qué digo esto? Porque si lograron salvar sus vidas, entonces ya habían obtenido una especie de juguete. ¡Y cuánto más cuando, mediante un ingenioso recurso, fueron rescatados de aquella casa en llamas!» ^{[ 5 ]}

El Buda explica sus símiles: el padre representa a un Tathāgata compasivo que es como "un padre para todo el mundo", y los hijos representan a los humanos que "nacen en el triple mundo, una casa en llamas, podrida y vieja".

«Shariputra, aquel hombre rico primero utilizó tres tipos de carruajes para atraer a sus hijos, pero luego les dio solo el carruaje grande adornado con joyas, el más seguro y cómodo de todos. A pesar de esto, aquel hombre rico no era culpable de falsedad. El Tathagata hace lo mismo, y está libre de falsedad. Primero predica los tres vehículos para atraer y guiar a los seres vivos, pero luego emplea solo el Gran Vehículo para salvarlos. ¿Por qué? El Tathagata posee sabiduría inconmensurable, poder, liberación del miedo, el depósito del Dharma. Es capaz de dar a todos los seres vivos el Dharma del Gran Vehículo. Pero no todos son capaces de recibirlo. Shariputra, por esta razón debes comprender que los Budas emplean el poder de los medios convenientes. Y debido a ello, hacen distinciones en el único vehículo del Buda y lo predican como si fueran tres.» ^{[ 6 ]}

Otra metáfora común para upaya es la del "puño vacío". Un padre levanta su puño vacío diciendo que hay algo dentro para llamar la atención de los niños que lloran. A veces, el puño sostiene hojas doradas para dar la impresión de que hay algo de oro en su interior. Esta es una imagen favorita de los maestros zen , ya que expresa elocuentemente la razón de la necesidad de upaya, es decir, sunyata , todas las cosas componentes son vacías. Desde el punto de vista zen, una enseñanza esencial del budismo es que todas las afirmaciones de cualquier tipo, incluso los conceptos más elevados del budismo mismo, como el Trikaya , son simplemente medios convenientes para llevar al oyente a la realización de la vacuidad. Pero como muchas personas temen la vacuidad o desdeñan la idea de la vacuidad, se deben usar varios upaya para que el estudiante se concentre en la esencia de la mente en lugar de en las distracciones de la mente. Aquí hay un ejemplo del Registro del maestro zen Linji Yixuan :

Uno preguntó: "¿Cuál es el reino de los Tres Ojos?" El maestro dijo: "Entro contigo en el reino de la pureza absoluta, visto la túnica de pureza y expongo al Buda Dharmakaya. O entramos en el reino de la no diferenciación y exponemos al Buda Sambhogakaya. O también, entramos en el reino de la liberación, vestimos la túnica de resplandor y hablamos del Buda Nirmanakaya. Los reinos de los Tres Ojos dependen del cambio. Para explicarlo desde el punto de vista de los Sutras y Tratados, el Dharmakaya es el fundamental. El Sambhogakaya y el Nirmanakaya son las funciones. Pero como yo lo veo, el Dharmakaya no puede exponer (o comprender) el Dharma. Así dijo un viejo maestro: "Los cuerpos (del Buda) están establecidos con referencia al significado; Los reinos (del Buda) se diferencian en relación con los cuerpos. La naturaleza de los cuerpos y de los reinos es clara; son el templo del Dharma, y ​​por lo tanto son solo relativos. «Hojas amarillas en el puño vacío para atraer a los niños lactantes». Espigas de castañas de agua: ¿qué jugo buscas en esos huesos secos? No hay Dharma fuera del corazón [es decir, la mente], ni nada que encontrar dentro. Entonces, ¿qué buscas? ^{[ 7 ]}