Vara de pastor

El manuscrito de la Vara del Pastor tiene su origen en Victor Houteff , un maestro de escuela sabática de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, respetado en una congregación del sur de California. En 1929, Victor Houteff entró en conflicto con las autoridades de la iglesia debido a diferentes interpretaciones de los capítulos 54-66 del Libro de Isaías . Creía que la Iglesia Adventista del Séptimo Día era el remanente de Dios, pero que necesitaba ser revitalizada y reformada. Victor Houteff compartió estas nuevas revelaciones en su clase de escuela sabática, las cuales fueron bien recibidas por los miembros de la iglesia. Varios ancianos de la iglesia determinaron que sus interpretaciones no eran compatibles con la teología adventista y le pidieron que suspendiera sus enseñanzas. Poco después, Victor Houteff tuvo una reunión informal con algunos administradores locales y regionales de la iglesia para compartir sus puntos de vista. Estos líderes desestimaron sus interpretaciones de las Escrituras, calificándolas de "fantasiosas". Victor Houteff era considerado por sus seguidores como un mensajero inspirado de Dios enviado a la iglesia adventista del séptimo día y se le atribuía el don de la profecía.

Para el verano de 1930, Houteff recopiló sus ideas en un manuscrito de 172 páginas titulado La vara del pastor. ^{[ 1 ]} Hizo un llamado a una reforma denominacional mundial y supuestamente aportó un "nuevo pensamiento" a la escatología de los adventistas del séptimo día . ^{[ 2 ]}

Houteff enumeró 12 áreas específicas que, según él, la iglesia debía abordar bajo el título "Lista parcial de abominaciones". ^{[ 3 ]} Según Houteff, el propósito principal del libro era "un llamado a la reforma". ^{[ 4 ]} También incluía información que intentaba definir la identidad de los 144.000 del Libro del Apocalipsis , así como sus controvertidas interpretaciones de Isaías 54-66.

Houteff entregó personalmente 33 copias de su manuscrito a líderes de la iglesia en la Conferencia General celebrada del 29 de mayo al 12 de junio de 1930 en San Francisco , California. Según Houteff, cada destinatario prometió leer el manuscrito detenidamente y responderle en persona o por carta. ^{[ 3 ] [ 5 ]} En los seis años siguientes, solo dos destinatarios respondieron. La explicación oficial de la iglesia fue que los destinatarios estaban ocupados con las tareas de la Sesión y no tenían tiempo suficiente para revisar el manuscrito. ^{[ 6 ]}

Uno de los destinatarios, FC Gilbert, secretario de campo de la Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día y respetado autor de libros de teología adventista, respondió por carta aproximadamente dos semanas después. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Gilbert aconsejó a Houteff que abandonara sus ideas. ^{[ 7 ]} Para decepción de Houteff, no abordó sus doce puntos ni sus opiniones sobre los "144.000". En cambio, Gilbert cuestionó la aplicación que Houteff hacía de ciertos símbolos, puso en duda su método de análisis y rechazó su manuscrito por considerarlo erróneo. Gilbert también envió copias de sus hallazgos a los líderes de la iglesia en el área de Los Ángeles . ^{[ 6 ]} Los líderes de la iglesia se mostraron satisfechos de que las interpretaciones de Houteff hubieran sido refutadas.

Houteff, sin embargo, se mantuvo firme en sus enseñanzas. Completó su libro añadiendo 83 páginas e hizo imprimir 5000 ejemplares de La Vara del Pastor en noviembre de 1930, los cuales distribuyó entre diversos ministros, obreros y laicos adventistas. ^{[ 2 ]}

A pesar de haber sido expulsado en 1930, Houteff se mantuvo opuesto a la creación de un nuevo movimiento. ^{[ 9 ]} Les dijo a sus seguidores: «Si el nombre de alguien es eliminado de los registros de la iglesia por continuar con el mensaje, no se desanimen en absoluto, sino sigan adelante como si nada hubiera pasado. Entreguen su diezmo y ofrenda honestos a su iglesia y sientan que ES la casa de su Padre». ^{[ 10 ]} Comenzaron a formarse grupos de estudio en varias iglesias adventistas de todo el país con el propósito de revisar las nuevas doctrinas de Houteff. Quienes aceptaron sus conclusiones y promovieron su material también fueron expulsados. ^{[ 11 ]}

En 1932, Houteff publicó The Shepherd's Rod, Volumen 2 , un libro de 304 páginas. En 1933 le siguieron dos folletos adicionales que conformaban el inicio de una serie de tratados que más tarde se conocerían como Volumen Tres. ^{[ 12 ]} Comenzaron a surgir acusaciones de que los creyentes de las enseñanzas de Houteff estaban siendo expulsados ​​físicamente de los servicios religiosos simplemente por estudiar los materiales de Houteff. ^{[ 13 ]} También se difundieron informes de que el propio Houteff fue brutalmente agredido al intentar entrar en una iglesia adventista del séptimo día en Los Ángeles, California. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Al no encontrar otra alternativa después de que la Iglesia Adventista del Séptimo Día rechazara las afirmaciones y demandas de reforma de Houteff, los seguidores de Rod organizaron la Asociación Universal de Publicaciones (UPA) en 1934 en Los Ángeles, California. ^{[ 16 ]} El propósito de la UPA era la publicación del mensaje de Rod, que los seguidores de Rod creen que es el cumplimiento por parte del Señor de Miqueas 6:9 y 7:14. ^{[ 17 ]}

En diciembre de 1933, el presidente de la Conferencia de Carolina, ET Wilson, adoptó públicamente las ideas de Houteff y comenzó a promoverlas, convirtiéndose en vicepresidente de organización de Shepherd's Rod en 1934. ^{[ 18 ]}

El 18 de enero de 1934 se concedió una audiencia formal cuando la Iglesia Adventista del Séptimo Día Tabernáculo de Fullerton, California, envió una solicitud a los administradores regionales pidiendo una audiencia oficial para examinar las enseñanzas de Houteff. El acuerdo estipulaba que doce ministros se reunirían como panel para escuchar las opiniones de Houteff. Houteff debía presentar cinco estudios al panel en una semana. Después de cada estudio, el panel debía revisarlo, determinar su veracidad y reanudar la reunión. Si se encontraba algún error en el estudio, la reunión debía suspenderse. ^{[ 19 ]}

La audiencia tuvo lugar el lunes 19 de febrero de 1934 en Los Ángeles, California. Según Houteff, se enteró de los detalles de la audiencia el jueves anterior. ^{[ 6 ]} Doce ministros experimentados fueron elegidos para escuchar las opiniones de Houteff y decidir si esas opiniones eran consistentes con la comprensión de la profecía de la Iglesia. Los doce ministros fueron: AG Daniells , Secretario de Campo; Glenn A. Calkins, Presidente de la Conferencia de la Unión del Pacífico; GA Roberts, Presidente de la Conferencia del Sur de California; CS Prout, Presidente de la Conferencia del Sureste de California-Arizona; WG Wirth, Maestro de Biblia en el Colegio de Evangelistas Médicos; HMS Richards , Evangelista; CM Sorenson, Maestro de Biblia en el Colegio Universitario del Sur de California; JA Burden, Gerente del Sanatorio Paradise Valley; JC Stevens, Pastor de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Glendale, California; WM Adams, Secretario de Libertad Religiosa de la Conferencia de la Unión del Pacífico; JE Fulton, Presidente de la Conferencia del Norte de California; y FC Gilbert, Secretario de Campo de la Conferencia General. Sin que Houteff lo supiera, el máximo órgano eclesiástico de la iglesia, reunido ese mismo día en Washington, D.C., declaró su enseñanza como herejía y nombró un comité para preparar un documento que refutara sus argumentos para su distribución general. ^{[ 6 ]}

En Los Ángeles, la reunión comenzó con una oración y una lectura literal del acuerdo que había reunido al panel. El Presidente, AG Daniells, expresó que la reunión se llevaría a cabo "en estricta armonía con los términos del acuerdo establecidos en la solicitud escrita". ^{[ 6 ]} Houteff presentó su primer estudio sobre el tema de "La Cosecha". A pesar de la declaración del Presidente y los términos del acuerdo, el Panel solicitó que Houteff continuara con el resto de sus estudios después de la conclusión de su primer estudio, para que el Panel pudiera obtener una "visión completa". ^{[ 6 ]} Cuando Houteff se negó en armonía con los términos del acuerdo, la reunión se aplazó abruptamente. ^{[ 6 ]} El Comité presentó sus conclusiones por escrito cuatro semanas después, el 18 de marzo de 1934, ^{[ 6 ]} declarando unánimemente que sus enseñanzas eran falsas. ^{[ 20 ]} Tras sentir que había sido tratado injustamente en su audiencia, Houteff comenzó a formar una asociación con el propósito de promover el avivamiento y la reforma entre los adventistas del séptimo día. A pesar de haber dado este paso, ^{[ 13 ]} Houteff continuó abogando por que los seguidores mantuvieran su membresía dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día.

Los acontecimientos de los primeros años del movimiento davidiano ofrecen, en cierta medida, una perspectiva sobre las razones por las que la controversia persiste hoy en día en la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Los líderes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día consideraban a Houteff incorregible y obstinado, que solo escuchaba su propia opinión y persistió en enseñar sus ideas hasta que la Iglesia se vio obligada a expulsarlo. Los davidianos responden que las enseñanzas de Houteff no fueron declaradas oficialmente herejía en el momento de su expulsión ni durante varios años después, y que no existían otros motivos para ello. Los líderes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día también sostienen que el panel de doce ministros escuchó las opiniones de Houteff incluso después de su expulsión y las consideró erróneas. Los davidianos afirman que la audiencia de Houteff fue injusta porque, según se informa, violó el Acuerdo de Fullerton y sus enseñanzas ya habían sido juzgadas. Los davidianos señalan que, en su opinión, la dirección actuó de manera solapada al convocar una reunión en Washington, D.C. a espaldas de Houteff antes de que el Comité tomara una decisión. ^{[ 21 ]} También existe controversia sobre si Houteff renunció voluntariamente a su membresía o no. Sin embargo, la historia oficial de la Iglesia Adventista del Séptimo Día afirma que fue expulsado y que no renunció voluntariamente a su membresía. ^{[ 6 ] [ 22 ]}

Entre 1934 y 1936, la Iglesia Adventista del Séptimo Día declaró herejía el mensaje de la Vara del Pastor. Hoy en día, sigue considerando al movimiento davidiano como un «movimiento desleal y divisivo». ^{[ 23 ]} Cualquier miembro que decida identificarse con el mensaje davidiano o con su creador se expone a la disciplina eclesiástica, que puede incluir la expulsión.

El 12 de marzo de 1934, se organizó oficialmente la Vara del Pastor. Houteff argumentó que esto se hizo porque el Acuerdo de Fullerton estipulaba que el Comité de la Conferencia Adventista del Séptimo Día debía haber respondido a su primer estudio en aproximadamente 24 horas, y habían transcurrido varias semanas sin comunicación del Comité después de que la reunión se suspendiera abruptamente. ^{[ 8 ]} La Iglesia Adventista del Séptimo Día respondió que se le informó al finalizar el primer estudio que el Comité necesitaría tiempo para estudiar y comparar notas. ^{[ 24 ]}

El 15 de julio de 1934 se publicó el primer boletín informativo de la organización, The Symbolic Code . En el número del 15 de agosto de 1934, Houteff escribió:

Al carecer de todas las ventajas denominacionales, como sanatorios, fábricas de alimentos saludables, imprentas, etc., tal vez sea necesario establecer una unidad conjunta en una zona rural para ayudar a llevar el mensaje a la iglesia hasta que el "asedio contra ella" culmine con una gloriosa victoria cuando "el celo del Señor de los ejércitos lo haga" (Isaías 9:7). Esto lo ha sugerido una hermana y su esposo, quienes tienen considerable experiencia en este ámbito. Por lo tanto, hacemos un llamado a todos los que están en la luz para que consideren tal iniciativa. Si alguien conoce un lugar así y tiene la información necesaria al respecto, por favor comuníquelo a esta oficina. Nuestras oraciones por tal empresa en favor del pueblo de Dios serán respondidas, cualesquiera que sean los resultados de este llamado. ^{[ 25 ]}

En 1937, la organización tomó una forma más definida nombrando a nueve personas para formar un Consejo Ejecutivo, enumerando secretarios de campo y otros funcionarios y redactando una constitución y estatutos bajo el nombre de "La Asociación General de Adventistas del Séptimo Día de la Vara del Pastor". ^{[ 26 ]}

En 1942, el nombre de la organización se cambió oficialmente a «Adventistas Davidianos del Séptimo Día» ^{[ 27 ] [ 28 ]} y a principios de 1943 se publicaron tres folletos organizativos que identificaban componentes adicionales de la organización existente. La organización pasó a ser conocida como la Asociación General de Adventistas Davidianos del Séptimo Día. También se la denominó Asociación Adventista Davidiana del Séptimo Día en uno de sus folletos organizativos.

Poco después de organizarse en 1934, los líderes de Shepherd's Rod comenzaron a desear un lugar más grande y mejor ubicado para establecer su sede. En abril de 1935, se compraron 189 acres a las afueras de Waco, Texas , y la oficina de la sede se trasladó a esa propiedad en septiembre de 1935. Visualizando el trabajo que deseaban realizar desde allí, el nuevo hogar para su trabajo fue llamado " Centro Monte Carmelo " en honor al lugar donde Elías llamó a los israelitas a volver a adorar a Dios. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Hasta 125 personas residían en el Centro. ^{[ 30 ]} En 1937 se agregaron 186 acres adicionales. ^{[ 26 ]}

Una de las principales quejas de Houteff era que las instituciones de la Iglesia Adventista del Séptimo Día principal estaban comprometiendo su mensaje y misión al buscar la aprobación y acreditación de las juntas médicas y educativas correspondientes. ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]} Irónicamente, algunos de los críticos de Houteff emitieron quejas similares. ^{[ 34 ] [ 35 ]} La organización davidiana estableció sus propias instituciones, afirmando seguir estrictamente las directrices de los fundadores de la iglesia adventista. ^{[ 36 ] [ 37 ]} Durante los siguientes veinte años se establecieron en la propiedad una escuela para niños, un sanatorio, un hogar de descanso, una escuela vocacional y de economía doméstica, y otras mejoras. ^{[ 38 ]} También había una extensa operación agrícola con un huerto de aproximadamente 900 árboles, vacas lecheras y un gran huerto de verduras. ^{[ 39 ]} La estructura principal era el edificio administrativo de varios niveles, que albergaba la oficina principal, oficinas adicionales para el personal, la capilla, el equipo de imprenta y los aposentos de Houteff. Este edificio pertenece actualmente a la escuela preparatoria Vanguard College.

Gracias a los esfuerzos evangelísticos de Houteff, varios miles de adventistas aceptaron la doctrina de la Vara del Pastor . Se cree que Benjamin Roden aceptó estas enseñanzas en 1946, ^{[ 40 ]} y junto con su esposa, Lois, intentó compartir el mensaje con otros dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

El apogeo de la fuerza y ​​actividad davidiana se produjo a principios de la década de 1950. A mediados de la década de 1950, sus suscriptores habituales, estudiantes y devotos podrían haber alcanzado cerca de 100 000 en todo el mundo. ^{[ 41 ]} Creyendo que los eventos predichos en los escritos de Houteff podrían haber estado a punto de cumplirse y aprovechando el aparente impulso de una predicción fallida que la iglesia hizo con respecto al regreso de los judíos a Israel ^{[ 42 ]} el movimiento lanzó una "campaña de caza" en 1953. Este fue un esfuerzo puerta a puerta para llegar a los adventistas con las publicaciones davidianas. Para ayudar a lograr esto, la Asociación comenzó a vender la propiedad del Centro Mount Carmel ^{[ 43 ]} y compró media docena de automóviles nuevos. ^{[ 44 ]} Un factor adicional que impulsó la venta de la propiedad de Mount Carmel fue su invasión de los límites de la ciudad de Waco. ^{[ 45 ]} Se esperaba que la invasión de los límites de la ciudad sobre la propiedad coincidiera con la finalización del esfuerzo de puerta en puerta. Se creía que esto llevaría a presenciar el cumplimiento de las predicciones de Houteff y a ir al "Reino". ^{[ 43 ]}

Victor Houteff falleció inesperadamente a los 69 años el 5 de febrero de 1955, en plena campaña de caza. Su muerte provocó una inmediata lucha de poder y la división de la organización Shepherd's Rod en varias facciones.

La viuda de Victor, Florence Houteff, secretaria de la Asociación, intentó de inmediato expulsar a ET Wilson, quien había sido nombrado personalmente vicepresidente de la Asociación por Houteff durante el proceso de organización de 1934, y que se habría convertido en presidente interino por defecto. ^{[ 26 ]} Florence Houteff convocó una reunión del Consejo Ejecutivo al día siguiente de la muerte de su esposo, sin Wilson a la que asistió por enfermedad. En ausencia de Wilson, Houteff convenció al Consejo Ejecutivo para que la nombrara vicepresidenta y destituyera a Wilson. Su argumento se basaba en la afirmación de que estas acciones "estaban en consonancia con las recomendaciones hechas por el hermano Houteff antes de su muerte". Esta petición pareció tan inusual que, en una reunión al día siguiente, un miembro del Consejo Ejecutivo la desafió a presentar pruebas de su afirmación. ^{[ 46 ]} A pesar de reconocer que no podía aportar ninguna prueba, el Consejo Ejecutivo cedió y siguió apoyando su petición. Una vez establecida como vicepresidenta, la Sra. Houteff anunció que tenía en mente algunos cambios de procedimiento y aumentó el poder de veto de la vicepresidenta. ^{[ 46 ]}

Varios meses después de la muerte de Victor Houteff, Benjamin Roden, miembro de Shepherd's Rod , comenzó a afirmar que había recibido nuevas revelaciones de Dios y que debía ser reconocido como el nuevo líder de Shepherd's Rod. ^{[ 47 ]} La Sra. Houteff y el Consejo Ejecutivo rechazaron las afirmaciones de Roden.

Florence Houteff publicó una predicción de que el período de cuarenta y dos meses mencionado en Apocalipsis 11:3–6 comenzaría en noviembre de 1955 y terminaría el 22 de abril de 1959. ^{[ 48 ]} Esta predicción se ha atribuido supuestamente a Victor Houteff , pero nunca se ha presentado ninguna declaración de sus escritos que respalde esta interpretación. Roden se opuso a la predicción de Houteff ^{[ 47 ]} y fundó la organización Branch Davidian varios meses después . Los Branch Davidians se diferenciaban de los Davidianos originales en varios aspectos, como el requisito de que se deben guardar los días festivos y que el Espíritu Santo es un ser femenino. El nombre es una alusión al "Retoño" ungido mencionado en Zacarías 3:8; 6:12. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

El 9 de abril de 1959, un grupo de davidianos de la rama envió una carta de protesta a la Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día aclarando su oposición a las predicciones de la Sra. Houteff y las razones que la motivaban.

Florence Houteff y el Consejo Ejecutivo publicaron un desafío abierto al liderazgo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día poco antes de la finalización de los 42 meses el 22 de abril de 1959. ^{[ 51 ]} El desafío de la Sra. Houteff afirmaba que el cumplimiento de su predicción determinaría si el mensaje de su difunto esposo era verdadero o no.

El 22 de abril de 1959 transcurrió sin que se materializaran los acontecimientos previstos. La confusión y la vergüenza se apoderaron del movimiento, que continuó fragmentándose. Muchos de sus seguidores lo abandonaron.

En 1962, otro grupo de davidianos envió una carta de protesta a la dirección de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, rechazando la predicción de Houteff de 42 meses. Este grupo se trasladó a California para reorganizarse y continuar la distribución de la literatura original de Houteff. ^{[ 52 ]} Estas personas se convirtieron en los precursores de la Asociación Adventista del Séptimo Día Davidiana actual.

Florence Houteff anunció su intención de disolver la organización davidiana, vendiendo sus bienes y repartiendo las ganancias entre su Consejo Ejecutivo. Muchos miembros se opusieron a este plan. Ella y los miembros del Consejo Ejecutivo que le permanecieron leales renunciaron el 1 de marzo de 1962, llevándose consigo cinco mil dólares en efectivo y dejando los bienes restantes en manos de un abogado para su distribución. ^{[ 53 ]}

La mayor parte de la propiedad del Centro Mount Carmel acabó en manos del rancho EE, pero los davidianos de Branch conservaron un núcleo de 77 acres (310.000 m² ⁾ alrededor del edificio administrativo. 

Una rama disidente de la Vara del Pastor, conocida como los Davidianos de la Rama, participó en un asedio al Centro Mount Carmel en 1993, en el que murieron tanto agentes de la ley como miembros de los Davidianos de la Rama. Este suceso recibió una considerable y prolongada atención mediática.

• La vara del pastor (manuscrito)
• La Vara del Pastor , Vols. 1 y 2
• La Vara del Pastor , Vol. 3 (Tractos 1–15)
• Transcripciones varias (10)
• Saludos oportunos , volúmenes 1 y 2
• Los Códigos Simbólicos , Vols. 1–10.2
• Cartas de Jezreel 1-9
• El Contestador, Libros 1-5
• 1944 Tablas escatológicas (Ilustraciones) 1–18

Las enseñanzas de Houteff incluyen un mensaje dirigido directamente a los miembros de la Iglesia Adventista del Séptimo Día . Al considerar que la Iglesia Adventista se estaba apartando de las creencias sobre las que se había fundado cien años antes, Houteff veía su mensaje como un método para resolver los numerosos desacuerdos doctrinales que habían surgido a medida que la Iglesia se expandía en el siglo XX tras la muerte de Ellen G. White . ^{[ 55 ]}

Representantes davidianos fueron implicados por ciertos líderes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en un incendio que causó cuatro muertes en San Francisco, California, durante la Sesión de la Conferencia General de 1936. ^{[ 84 ]} Los davidianos sospechosos fueron detenidos, interrogados y absueltos y puestos en libertad en treinta minutos. ^{[ 84 ]}

Si bien la Iglesia Adventista del Séptimo Día tiene una política uniforme con respecto a las opiniones sobre el mensaje y el movimiento davidiano, no existe una política general sobre la asistencia a la iglesia. En consecuencia, las percepciones locales y regionales sobre los davidianos varían. En algunas localidades, los davidianos experimentan una tolerancia tibia o una aceptación moderada. Las actitudes hacia ellos van desde una leve molestia hasta una seria amenaza para la estabilidad y la misión de la iglesia. Esto ha dado lugar a políticas y recomendaciones de gran alcance sobre cómo tratarlos. Como mínimo, se instruye a los miembros de la iglesia a no estudiar con davidianos. ^{[ 85 ]} Según el Dr. William Pitts, profesor de religión en la Universidad de Baylor y reconocido experto en davidianos, «los adventistas me han contado que sus consejeros recogían los folletos davidianos de los campistas tan pronto como se distribuían y los depositaban en los botes de basura». ^{[ 44 ]} Algunos líderes adventistas han publicado que los davidianos eran tan apóstatas que se les debería negar la participación en los servicios de comunión celebrados por la iglesia, a pesar de que tradicionalmente la iglesia permite la participación de no miembros. ^{[ 86 ]} Los testimonios publicados por los seguidores en ese momento sugieren que esas instrucciones se llevaron a cabo. ^{[ 87 ]}

En un memorando de 2012 dirigido a sus pastores de área, la Conferencia de Georgia-Cumberland de la Iglesia Adventista del Séptimo Día se refirió a los seguidores del mensaje davidiano como "agresores radicales contra la iglesia" y los comparó con "células cancerosas". ^{[ 88 ]} El memorando también incluye una carta modelo que debe entregarse a cualquier persona identificada con el movimiento davidiano solicitando que cese y desista de ingresar a la propiedad de la iglesia de inmediato. Además, establece que si la persona decide retractarse del mensaje de La Vara, no recibirá ayuda de la congregación local, sino que deberá comunicarse con los funcionarios de la conferencia local. Hay evidencia de que esta política se ha implementado. Para contrarrestar y desmentir estas acusaciones, los davidianos generalmente señalan incidentes históricos en los que sus seguidores fueron tratados con abuso físico y psicológico no provocado por parte del liderazgo o el personal de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. ^{[ 87 ] [ 89 ]} Como resultado, los davidianos defienden que el mensaje de La Vara enseña estrictamente a no ser disruptivos y pacíficos. ^{[ 90 ]}