Shikla

A partir del siglo IX, las autoridades islámicas comenzaron a endurecer sus normas respecto al ghiyār , es decir, la distinción entre no musulmanes y musulmanes. Así, al-Mutawakkil ordenó que los dhimmis (cristianos y judíos) vistieran, además del zunnar ya existente , una prenda exterior color miel y parches en forma de manchas en la ropa de sus sirvientes. De esta manera, comenzó la tradición de diferenciar a los dhimmis por el color. ^{[ 2 ]}

Este enfoque también se siguió en el Magreb, donde los aglabíes semiindependientes introdujeron reglas similares por la misma época. Se dice que Ibrahim ibn Ahmad ordenó en el verano de 888 que los cristianos llevaran un parche que representaba un cerdo y los judíos uno que representaba un mono, símbolos que también debían colocar en las paredes de sus casas. ^{[ 3 ]} Ahmad ibn Talib, el cadí malikí de Kairuán , emitió una orden para que los dhimmis llevaran además del zunnar un parche ( ruq'a ) de tela blanca en el hombro de sus vestimentas exteriores, siendo nuevamente el parche un mono para los judíos y un cerdo para los cristianos. ^{[ 2 ]} Según Muhammad al-Uqbani, quienes desobedecieran serían castigados con veinte latigazos antes de ser encarcelados, mientras que quienes desobedecieran por segunda vez serían golpeados brutalmente y encarcelados indefinidamente. ^{[ 4 ]} No está claro cuánto tiempo permaneció vigente el decreto humillante de Ibn Talib, pero está claro que en el caso del Magreb, el propósito del parche no era meramente ghiyār , sino también dhull (humillación) de acuerdo con el mandato coránico ( Sura 9:29 ) de que los no musulmanes deben ser humillados. ^{[ 2 ]}

Con la llegada de los Banu Hilal a Kairouan en el siglo XII, la comunidad judía de la zona comenzó a sufrir discriminación e intolerancia por parte de sus nuevos gobernantes. Mientras que judíos y cristianos gozaban de mayores derechos bajo el dominio fatimí , los Banu Hilal no les otorgaban los mismos derechos. Los nuevos gobernantes argumentaban que, si bien el hadiz en el que el profeta Mahoma permitía la libertad religiosa a la Gente del Libro ( ahl al-kitâb) era válido, esta norma solo tenía vigencia durante 500 años después de la Hégira , coincidiendo con el año 1107, fecha en que los judíos de Medina anunciaron a Mahoma la llegada del Mesías . Esta fecha ya había pasado cuando el Califato Almohade se estableció en Ifriqiya , lo que permitió a los nuevos gobernantes afirmar que ya no había razón para mantener esos privilegios para los dhimmis . ^{[ 5 ]}

Entre las numerosas obligaciones que sufrían los judíos estaba la de llevar una shikla, por orden de Abu Yusuf Yaqub al-Mansur en 1198, ^{[ 6 ]} para poder distinguirlos de los ciudadanos musulmanes y prohibirles el acceso a ciertos lugares, ocupaciones y eventos. Incluso los judíos que se convertían al Islam se veían obligados a llevar el distintivo tocado, ya que al-Mansur dudaba de la sinceridad de su conversión. ^{[ 7 ]} Siguiendo el ejemplo de los almohades, el califa hafsí al-Mustansir impuso las leyes del ghiyār (diferenciación de los no musulmanes) y los judíos volvieron a usar la shikla, aunque no está del todo claro cómo era en aquel entonces; puede que la shikla fuera tanto un parche especial como una vestimenta completa exclusiva de los judíos. ^{[ 8 ]} Muhammad al-Uqbani, un cadí en Tremecén alrededor de 1450, informó que los hombres judíos nativos del Magreb usaban una pieza distintiva de tela amarilla ( shikla ) ​​sobre su ropa exterior para que su identidad fuera clara, mientras que los judíos que habían emigrado al Magreb se distinguían mediante un gorro con borla. ^{[ 4 ]} El viajero flamenco Anselmo Adornes informó lo mismo, mencionando que los judíos de Túnez usaban una pieza de tela amarilla en la cabeza y el cuello, sin la cual serían apedreados. ^{[ 8 ]}

Los judíos continuaron usando la Shikla en Túnez hasta la creación del Pacto Fondamental (que eliminó el estatus de dhimmi) tras el decreto de Mohammed Bey del 14 de septiembre de 1858. El pacto no solo abolió la vestimenta, sino que permitió a los judíos usar el tocado rojo Chéchia como el resto de los tunecinos. Ibn Abi Dhiaf escribió sobre la decisión: ^{[ 5 ]}

Prescribir una vestimenta específica para los "dhimma" no tiene nada que ver con los fundamentos de la religión. El Profeta jamás cambió la vestimenta de los judíos de Medina.

La prescripción de una tenue específica para las gens de la dhimma n'a rien à voir con los fundamentos de la religión. Le prophète n'a jamais changé la tenue des Juifs de Médine.