Budismo Shingon

Kūkai nació en una familia del clan aristocrático Saeki en Shikoku y recibió una educación confuciana clásica en el colegio ( daigaku ) ​​de Kioto . ^{[ 8 ] [ 9 ]} Se convirtió al budismo a los veinte años y se sintió inspirado a practicar el ascetismo en las montañas y vagar por el campo como un ermitaño asceta (aunque también visitaba ciudades para estudiar textos). ^{[ 10 ]} Durante este tiempo, su meditación principal fue el mantra del bodhisattva Ākāśagarbha que se encuentra en la Práctica de Retención de Memoria de Ākāśagarbha (虛空藏求聞持法, Kokūzō-gumonji-hō ; Taishō n.º 1145) . Mientras practicaba en las montañas, tuvo una visión del bodhisattva volando hacia él. ^{[ 11 ]}

Durante este período inicial de intenso estudio, oración y práctica, Kūkai buscó la verdad suprema del budismo. Un día soñó con un hombre que le decía que buscara el Sutra Mahāvairocana . ^{[ 12 ]} Logró obtener una copia en chino (y sánscrito), pero gran parte del texto le resultó indescifrable, por lo que decidió ir a China para encontrar a alguien que pudiera explicárselo. ^{[ 13 ]}

En 804, Kūkai zarpó en una flota de cuatro barcos hacia China. El futuro fundador de Tendai, Saichō, estaba en la misma flota. ^{[ 14 ]} Cuando Kūkai conoció a Huiguo (un discípulo de Amoghavajra ) en el quinto mes de 805, Huiguo tenía sesenta años y estaba al borde de la muerte. Huiguo le dijo a Kūkai que lo había estado esperando e inmediatamente lo inició en los mandalas esotéricos. ^{[ 15 ]} En el breve lapso de tres meses, Huiguo inició y enseñó a Kūkai todo lo que sabía sobre las doctrinas y prácticas del budismo esotérico. Durante este tiempo, Kūkai también aprendió sánscrito de algunos maestros indios que vivían en China. ^{[ 16 ]}

Kūkai regresó a Japón después de la muerte de Huiguo en 806. Trajo consigo numerosos textos budistas, mandalas, objetos rituales y otros libros. ^{[ 16 ]} Después de regresar, Kūkai solicitó a la corte imperial permiso para establecer una nueva escuela budista y esperó tres años para obtener una respuesta en Kyushu . ^{[ 17 ]} En 809, a Kūkai se le permitió residir en un templo cerca de Kioto conocido como Takaosanji (ahora Jingo-ji ). Este templo se convertiría en su principal centro de operaciones cerca de la capital. ^{[ 18 ]} La fortuna de Kūkai aumentó constantemente cuando el emperador Saga se convirtió en su protector y Kūkai fue nombrado director de Todai-ji en 810. ^{[ 19 ]} Kūkai comenzó a dar iniciaciones esotéricas ( abhiśeka ) en este tiempo, incluso a laicos de élite y a Saicho y sus estudiantes. También comenzó a organizar una nueva escuela de budismo esotérico centrada en Jingo-ji y escribió algunas obras clave que esbozaban las principales enseñanzas de Shingon. ^{[ 20 ]}

En 818, Kūkai solicitó al emperador Saga que le concediera el monte Kōya (高野山, Kōyasan ) , en la actual provincia de Wakayama, para establecer un verdadero centro monástico lejos de las perturbaciones de la capital, petición que pronto le fue concedida. ^{[ 21 ]} Kūkai y sus discípulos pronto comenzaron a construir el nuevo complejo monástico, que imaginaron y modelaron a partir de los dos mandalas, el útero y el vajra. ^{[ 22 ]} Este centro de montaña pronto se convirtió en el centro clave para el estudio y la práctica del Shingon. En sus últimos años, Kūkai continuó promoviendo activamente la eficacia del ritual Shingon entre la élite, incluso mientras trabajaba para convertir a Kōyasan en un importante centro. Finalmente, Kūkai logró el control de Tō-ji para la escuela Shingon, que era un templo importante dentro de la capital. Su última petición antes de morir en 832 fue la construcción de una sala Shingon en los terrenos del palacio imperial para poder practicar el ritual de siete días de recitación del Sutra de la Luz Dorada. Su petición fue finalmente concedida, un año después de su muerte . ^{[ 23 ]}

Después de Kūkai, los principales templos Shingon fueron tomados por discípulos clave como Jitsue, Shinzen, Shinzai, Eon y Shōhō. El liderazgo principal después de su muerte fue Shinnen (804–891) y ya en ese momento existía cierto conflicto entre Tō-ji y Kōyasan. ^{[ 24 ]} Algunos monjes Shingon también siguieron los pasos de Kūkai y viajaron a China para recibir más enseñanzas y textos. De igual manera, varios monjes Tendai también viajaron a China y trajeron consigo enseñanzas esotéricas, convirtiendo al esoterismo Tendai en un importante competidor de Shingon. ^{[ 25 ]}

Bajo el reinado de Kangen (853-925), el templo Tō-ji se convirtió en el templo principal de Shingon. El monte Kōya experimentó un período de decadencia posteriormente, hasta que se recuperó en el siglo XI gracias al apoyo de nobles del clan Fujiwara como Fujiwara no Michinaga . ^{[ 25 ]}

El budismo Shingon gozó de una inmensa popularidad durante el período Heian (平安時代), particularmente entre la nobleza, y contribuyó enormemente al arte y la literatura de la época, influyendo en otras comunidades como la escuela Tendai . ^{[ 26 ]}

Durante el final del período Heian, el budismo de la Tierra Pura se hizo muy popular y Shingon también se vio influenciado por esta tendencia devocional. El monte Kōya pronto se convirtió en el centro de grupos de hombres santos errantes llamados Kōya Hijiri , quienes fusionaron las prácticas de la Tierra Pura centradas en el Buda Amida con la devoción a Kūkai y también participaron en la recaudación de fondos para la reconstrucción de muchos templos. ^{[ 27 ]} Kōya-san pronto se convirtió en un importante centro de peregrinación para todos los japoneses. ^{[ 27 ]}

El monje Shingon Kakuban (1095–1143) fue un erudito Shingon que respondió al auge del devocionalismo de la Tierra Pura. Estudió Shingon junto con Tendai e incorporó la práctica de la Tierra Pura a su sistema Shingon, además de promover una interpretación esotérica del nembutsu y la Tierra Pura. ^{[ 28 ] [ 29 ]} A diferencia de otras escuelas de la Tierra Pura, Kakuban sostenía que la Tierra Pura existe en este mismo mundo y también enseñó que Vairocana es Amida. ^{[ 29 ]}

Kakuban y su facción de sacerdotes, centrada en el Denbō-in (伝法院), pronto entraron en conflicto con el liderazgo de Kongōbu-ji , el templo principal del monte Kōya . Gracias a sus conexiones con nobles de alto rango en Kioto, Kakuban fue nombrado abad del monte Kōya. El liderazgo de Kongōbu-ji se opuso a él y, tras varios conflictos (algunos de los cuales incluyeron la quema de templos de la facción de Kakuban), el grupo de Kakuban abandonó la montaña y se dirigió al monte Negoro, al noroeste, donde construyeron un nuevo complejo de templos conocido actualmente como Negoro-ji (根来寺) . ^{[ 29 ]}

Tras la muerte de Kakuban en 1143, los intentos de paz fracasaron y, después de nuevos conflictos, la facción Negoro (liderada por Raiyu) fundó la nueva escuela Shingi Shingon, basada en las enseñanzas de Kakuban. De este modo, Shingon se dividió en dos subescuelas principales: Kogi Shingon (古義真言宗, Antigua escuela Shingon) y Shingi Shingon (新義真言宗, Escuela Shingon reformada) . ^{[ 30 ]} Con el tiempo, las dos subescuelas Shingon también divergieron doctrinalmente en cuestiones como el logro de la budeidad mediante un solo mantra y la teoría de cómo el Dharmakāya enseña el Dharma. ^{[ 30 ]}

Siguiendo los pasos de Kakuban, el monje de Koyasan, Dōhan (1179-1252), ha sido considerado una figura clave en la promoción de lo que se ha denominado una «cultura esotérica de la Tierra Pura», una variante Shingon del budismo de la Tierra Pura que se popularizó durante este período e influyó en otras figuras y escuelas como el Shingon Risshu de Eison de Saidaiji . Esta cultura esotérica de la Tierra Pura incluía usos e interpretaciones esotéricas del nembutsu , junto con la popularización y el uso del Mantra de la Luz . ^{[ 31 ]}

Durante el período Heian, se popularizó la adopción de deidades sintoístas en el budismo, un fenómeno conocido como Shinbutsu-shūgō (神仏習合, «sincretismo de kami y budas») . Este movimiento consideraba a las deidades locales japonesas como manifestaciones de los Budas. Por ejemplo, Amaterasu era vista como una emanación de Vairocana en el Shingon. Esta teoría de la emanación era denominada honji suijaku por los budistas. Los principales centros Shingon participaron en este desarrollo, y deidades clave como Hachiman eran veneradas en templos como Tō-ji, por ejemplo. ^{[ 32 ]}

También durante el período Heian, la religión sincrética Shugendō comenzó a desarrollarse, y la influencia de Shingon fue un elemento clave en su desarrollo. Shingon influyó especialmente en la rama Tōzan de Shugendō, cuyo centro se encontraba en el monte Kinbu. ^{[ 32 ]}

Durante el período Kamakura (1185-1333) surgió una nueva tradición Shingon, la escuela Shingon-risshū . Esta nueva tradición enfatizaba la importancia de mantener el Vinaya monástico, junto con la práctica esotérica. Fue promovida por figuras como Shunjō (1166-1227) y Eison (1201-1290) y se centró en Saidai-ji . ^{[ 33 ]} Ninshō continuó la labor de esta tradición, conocida por sus numerosos proyectos de obras públicas, incluyendo la construcción de hospitales, albergues para pobres y santuarios de animales. ^{[ 34 ]}

También durante este período, muchos seguidores de la secta Ji fundada por Ippen (1234–1289) hicieron de Kōya-san su hogar, uniéndose a los grupos Kōya hiriji, y se construyeron en la montaña muchos salones para la práctica de la Tierra Pura centrada en Amida. ^{[ 35 ]}

Durante el período Muromachi (1336 a 1573), las escuelas Shingon continuaron desarrollándose, algunas bajo el apoyo de familias de élite o incluso emperadores, como Go-Uda (1267-1324), quien ingresó al sacerdocio en Tō-ji y ayudó a revitalizar el templo, así como Daikaku-ji . ^{[ 36 ]} Mientras tanto, en Kōyasan, Yūkai (1345-1416) fue responsable de revitalizar el estudio doctrinal Shingon y también de expulsar a todos los nembutsu hiriji (ahora en su mayoría seguidores de la secta Ji) que habían estado viviendo en la montaña. ^{[ 37 ]} También purgó la tradición de todo rastro de la escuela heterodoxa Tachikawa (incluso quemando sus textos). La escuela Tachikawa era conocida por enseñar una forma mixta de esoterismo que hacía uso de prácticas taoístas y sexuales. ^{[ 38 ]}

Durante el bélico período Sengoku (1467 a 1615), todos los templos Shingon en la capital o sus alrededores fueron destruidos o despojados de todas sus tierras, mientras que los centros Shingon en las montañas, como Kōya y Negoro, se vieron obligados a formar ejércitos para su autodefensa, aunque a veces utilizaron estas fuerzas para intentar expandir las posesiones de sus templos. ^{[ 39 ]} El monte Negoro, centro de Shingi Shingon, fue saqueado por el daimyō Toyotomi Hideyoshi (豊臣秀吉) en 1585. Tras esta demostración de fuerza, Kōyasan, el último gran templo Shingon que quedaba en pie en ese momento, se sometió a Hideyoshi y se salvó de la destrucción. ^{[ 39 ]}

Durante el período Edo (1603-1868), los monjes Shingi Shingon del monte Negoro escaparon y llevaron sus linajes a otros lugares, fundando finalmente nuevas escuelas en Hase-dera (la escuela Buzan) y en Chishaku (la escuela Chisan-ha). ^{[ 40 ]} En el período Edo, el shogunato Tokugawa implementó nuevas medidas de control religioso para la comunidad budista. Tokugawa Ieyasu emitió regulaciones para la escuela Shingon en 1615, incorporándola a su sistema administrativo de templos. ^{[ 40 ]} Bajo esta nueva paz, el estudio de Shingon se revitalizó en los diversos templos. Hase-dera se convirtió en un importante centro para el estudio amplio de todo el budismo y también de temas seculares. Mientras tanto, en Kōyasan, a los hiriji de la secta Ji se les permitió regresar y se incorporaron a la escuela Shingon, aunque esto provocaría conflictos más adelante. ^{[ 41 ]}

Durante este período, monjes como Jōgen y Onkō (1718-1804) se centraron en el estudio y la promoción de los preceptos budistas y la disciplina monástica. Este renovado interés por el estudio de los preceptos probablemente fue una respuesta a las críticas confucianas al budismo de la época. Onkō también fue un reconocido erudito del sánscrito. ^{[ 42 ]}

Tras la Restauración Meiji (1868), el Estado impuso la separación entre el sintoísmo y el budismo ( shinbutsu bunri ) y abolió el Chokusai Hōe (Rituales Imperiales). La escuela Shingon se vio significativamente afectada por estos cambios (dado su estrecho vínculo con numerosos santuarios sintoístas), así como por las persecuciones antibudistas de la era Meiji conocidas como haibutsu kishaku (abolición del budismo y destrucción de Shākyamuni). ^{[ 43 ]} Algunos templos Shingon afiliados a santuarios sintoístas se convirtieron en santuarios. Algunos monjes sintoístas abandonaron el sacerdocio budista para convertirse en sacerdotes sintoístas o regresaron a la vida secular. El gobierno impuso la confiscación de terrenos de templos, lo que provocó el cierre de muchos templos Shingon. Los que sobrevivieron tuvieron que recurrir a la población en general en busca de apoyo. ^{[ 43 ]}

Durante el período Meiji, el gobierno adoptó la regla de "una secta, un líder", que obligó a todas las escuelas Shingon a fusionarse bajo un único líder llamado "Chōja" (Superintendente). Esto provocó conflictos políticos internos entre las diversas subescuelas de Shingon, algunas de las cuales intentaron formar sus propias sectas oficiales. Finalmente, algunas de ellas lograron independizarse, y la secta Shingon unificada se dividió nuevamente en varias subsectas.

En marzo de 1941, bajo la política religiosa del gobierno, las escuelas Shingon fueron fusionadas a la fuerza para formar la secta Dai-Shingon. Durante la Segunda Guerra Mundial , se realizaban con frecuencia oraciones por la rendición de las naciones enemigas en diversos templos. Tras la guerra, tanto las escuelas Ko-Gyō como Shin-Gyō continuaron separándose, y algunas establecieron sus propias doctrinas y tradiciones. Actualmente existen alrededor de dieciocho escuelas Shingon importantes con sus propios templos centrales (honzan) en Japón. Yamasaki estimó el número de seguidores Shingon en diez millones y el de sacerdotes en dieciséis mil en unos once mil templos (en su libro de 1988). ^{[ 44 ]} En Japón, también existen varios grupos nuevos influenciados por Shingon, clasificados como «Nuevas Religiones». Algunos de estos nuevos movimientos incluyen Shinnyo-en , Agon-shu y Gedatsu-kai. ^{[ 45 ]}

Otro desarrollo moderno reciente es el fenómeno de estudiantes chinos que reviven el budismo esotérico chino mediante el estudio del Shingon japonés. Este “movimiento de renacimiento tántrico” (mijiao fuxing yundong 密教復興運動) fue propagado principalmente por budistas chinos que viajaron a Japón para formarse, ser iniciados y recibir la transmisión del dharma como acharyas en la tradición Shingon, y que luego regresaron a casa para establecer dicha tradición. Algunas figuras importantes de este renacimiento incluyen a Wang Hongyuan 王弘願 (1876–1937) y Chisong 持松, quienes se formaron en Shingon y posteriormente difundieron las enseñanzas Shingon en el mundo de habla china. ^{[ 46 ]}

Algunos de estos acharyas chinos han optado por permanecer oficialmente bajo la supervisión de Kōyasan Shingon-shū o Shingon-shu Buzan-ha y ejercer como ramas chinas del Shingon japonés, pero otros han optado por crear escuelas independientes y distintas. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Hoy en día, estos linajes revivalistas existen en Hong Kong, Taiwán y Malasia. Si bien se basan principalmente en las enseñanzas Shingon, también han adoptado algunos elementos del budismo tibetano . ^{[ 49 ]}

Un fenómeno similar ha ocurrido en Corea del Sur , donde se han fundado recientemente dos escuelas esotéricas, la Chinŏn (眞言) y la Orden Jingak (眞覺), ambas basadas en gran medida en las enseñanzas Shingon. ^{[ 50 ]}

Durante el siglo XX, el budismo Shingon también se extendió a Occidente, especialmente a Estados Unidos (un movimiento liderado por la diáspora japonesa ). Actualmente existen varios templos en la costa oeste y en Hawái , como la Misión Shingon de Hawái (construida entre 1915 y 1918) y Koyasan Beikoku Betsuin ( Los Ángeles , fundada en 1912), el Templo Shingon Henjyoji en Portland, Oregón (fundado en 1949), y el Templo Koyasan de Seattle en Seattle, Washington.

Las enseñanzas de Shingon se basan en textos mahayana y los primeros tantras budistas . Las fuentes esotéricas clave son el Mahāvairocana Sūtra (大日経, Dainichi-kyō ) , el Vajraśekhara Sūtra (金剛頂経, Kongōchō-kyō ) , y el Susiddhikara Sūtra (蘇悉地経, Soshitsuji-kyō ) . ^{[ 51 ]} Los sutras mahayana importantes en Shingon incluyen el Sutra del loto , el Sutra Brahmajāla y el Sutra del corazón . Kūkai escribió comentarios sobre los tres. ^{[ 52 ]}

Shingon deriva del período inicial del Vajrayana indio (entonces conocido como Mantrayana, el Vehículo de los Mantras). ^{[ 53 ]} A diferencia del budismo tibetano , que se centra en los Tantras Anuttarayoga , tantras que surgieron en una fecha posterior del budismo indio , Shingon se basa en obras anteriores como el Mahavairocana , que generalmente carecen de los usos antinómicos del yoga sexual , las sustancias tabú y las imágenes de cementerio que se encuentran en los tantras posteriores. ^{[ 54 ]} Sin embargo, el concepto de "gran dicha" (tairaku) y la transformación del deseo (y otras impurezas) en sabiduría se encuentra en Shingon. ^{[ 54 ]}

Otro sutra importante en Shingon es el Prajñāpāramitānaya-sūtra (Jp. Hannyarishukyō , Taishō vol. 8, n.º 243). Este es un sutra Prajñaparamita "tántrico" tardío de 150 versos que fue traducido por Amoghavajra y que contiene varios versos y sílabas semilla que resumen la enseñanza Prajñaparamita. ^{[ 55 ] [ 56 ]} El Hannyarishukyō se usa ampliamente en Shingon como parte de la recitación diaria y la práctica ritual. ^{[ 56 ]} El título completo en sánscrito es Mahāsukhavajra-amoghasamaya-sūtra (Ch. Dale jingang bukong zhenshi sanmohe jing , Sutra del Voto de Cumplir el Gran Gozo Perpetuo y Beneficiar a Todos los Seres Sensibles Sin Excepción ). ^{[ 57 ]}

Otra fuente importante para la escuela Shingon es El despertar de la fe y un comentario sobre ella llamado Sobre la interpretación del Mahāyāna ( Shi Moheyan lun釈摩訶衍論, japonés: Shakumakaen-ron , Taisho n.º 1668), que tradicionalmente se atribuyó a Nagarjuna (aunque es probable que sea una composición de Asia Oriental). ^{[ 58 ] [ 59 ]}

Finalmente, las obras de Kūkai son fuentes clave en el budismo Shingon, incluyendo sus diversos comentarios sobre los textos esotéricos clave de Shingon, así como obras originales como su obra magna, el Jūjū shinron (Tratado sobre los diez niveles de la mente) de diez volúmenes y el resumen más breve Hizō hōyaku (Preciosa llave del tesoro secreto) . ^{[ 60 ]}

En Shingon, el Buda Mahāvairocana (en sánscrito, "Gran Iluminador"), también conocido como Dainichi Nyorai (大日如来, "Gran Tathagata del Sol ") es el Buda primordial universal ( honji-shin ) que es la base de todos los fenómenos. Darijing shu (大日經疏‎, J. Dainichikyōsho ) de Śubhakarasiṃha afirma que Mahāvairocana es “el dharmakāya fundamental original ”. (薄伽梵即毘盧遮那本地法身, en Taisho no. 1796:39.580). Según Hakeda, Kūkai identificó el Dharmakaya con "el Dharma eterno, la Verdad increada, imperecedera, sin principio y sin fin". ^{[ 61 ]}

Esta realidad última no existe independientemente de todas las cosas, sino que es inmanente en ellas. Dainichi es venerado como el Buda supremo y también aparece como la figura central de los Cinco Budas de la Sabiduría . ^{[ 62 ] [ 63 ]} Hakeda también escribe que en Shingon, Dainichi está "en el centro de una multitud de Budas, bodhisattvas y poderes; Él es la fuente de la iluminación y la unidad subyacente a toda variedad. Alcanzar la iluminación significa realizar Mahāvairocana, lo que implica que Mahāvairocana está originalmente dentro del hombre". ^{[ 61 ]}

Según Kūkai, la luz del Buda ilumina y lo impregna todo, como la luz del sol (de ahí su nombre). La presencia inmanente también significa que todo ser ya posee la «iluminación original» ( hongaku ) ​​en su interior. Esto se conoce también como la «mente iluminada» ( bodhicitta ) y la naturaleza búdica . ^{[ 61 ]} Como escribe Kūkai: «¿Dónde está el Dharmakaya? No está lejos; está en nuestro cuerpo. ¿La fuente de la sabiduría? En nuestra mente; ¡en verdad, está cerca de nosotros!» ^{[ 61 ]}

Debido a esto, existe la posibilidad de "convertirse en Buda en esta misma existencia encarnada" ( sokushin jōbutsu ), incluso para las personas más depravadas. ^{[ 64 ] [ 61 ]} Todos los seres tienen, por lo tanto, el potencial de convertirse en Budas mediante su propio esfuerzo y mediante el poder/gracia ( adhisthana ) del Buda. Kūkai rechazó así la idea de que vivíamos en una era de decadencia del Dharma y que, por lo tanto, uno tenía que renacer en una tierra pura para alcanzar la iluminación. Esto también influye en su visión positiva del mundo natural, así como de las artes, las cuales consideraba manifestaciones del Buda. ^{[ 65 ]}

Dainichi es la fuente última de todos los Budas y bodhisattvas, y de todo el cosmos. La centralidad de Dainichi se manifiesta en el hecho de que aparece en el centro de los mandalas del Reino Diamante y del Reino del Vientre . ^{[ 66 ]} Según Kūkai, Mahāvairocana es también el Principio Universal que subyace a todas las enseñanzas budistas. Por lo tanto, otras deidades budistas pueden considerarse manifestaciones de Dainichi, cada una con sus propios atributos. Como escribe Kūkai: «El gran Ser es uno, pero puede ser muchos». ^{[ 67 ]}

Al igual que en la escuela Huayan ( Kegon ) , Shingon considera que el cuerpo de Dainichi es igual al universo entero. Como Dharmakaya (Jpn: hosshin , cuerpo del Dharma), Vairocana también enseña constantemente el Dharma de maneras inconcebibles a lo largo del universo, incluso a través de los misterios secretos del esoterismo Shingon. El Dharmakaya es la realidad y la verdad absolutas encarnadas y es mayormente inefable, pero puede experimentarse a través de prácticas esotéricas como mudras y mantras . En última instancia, todo el mundo fenoménico mismo y todos los sonidos y movimientos en él también se consideran la enseñanza del Buda Vairocana, que es idéntico al cuerpo cósmico del Buda. ^{[ 64 ]} Así, para Kūkai, todo el universo, junto con todas las acciones, personas y Budas en él, son parte del sermón cósmico de Vairocana a sus manifestaciones. En Shingon, esta idea de que todos los fenómenos del universo revelan constantemente la presencia del Buda Dharmakaya forma parte de la doctrina de la "exposición del Dharma por parte del dharmakaya" ( hosshin seppō ). ^{[ 64 ] [ 68 ]} Además, según la doctrina sincrética de honji suijaku , la diosa solar sintoísta Amaterasu era considerada una manifestación de Dainichi Nyorai junto con otras deidades sintoístas. ^{[ 69 ] [ 63 ]}

Kūkai explica que el Dharmakaya tiene cuatro cuerpos principales ( shishu hosshin ): ^{[ 70 ]}

• Dharmakaya Absoluto ( jishō hosshin ): el cuerpo de sabiduría supremo de todos los Budas a partir del cual se manifiesta todo el cosmos.
• El Dharmakaya en Bienaventuranza / Participación ( juyō hosshin ) tiene dos aspectos: el aspecto de la bienaventuranza, un estado de samadhi absoluto, y el aspecto de la participación, que es como el Dharmakaya se presenta a los bodhisattvas más avanzados como formas de Buda.
• Dharmakaya de la Transformación ( henge hosshin ): cómo se manifiesta el Buda a los bodhisattvas de menor nivel, a los sravakas y a la gente común. Esto incluye al Buda histórico Shakyamuni.
• Emanación Dharmakaya ( tōru hosshin ): cuerpos que emanan del Dharmakaya en muchas formas, incluyendo seres no humanos y seres del infierno.

Aunque se le representa mediante metáforas antropomórficas , Shingon no ve al Buda Dharmakaya como una entidad personal separada o individual, ni como un dios ajeno al universo. En cambio, el Buda es el universo propiamente entendido. ^{[ 71 ]}

Otra característica importante del Dharmakaya en la budología de Kūkai es su análisis del cuerpo de sabiduría ( chishin ) de Vairocana. Según esta enseñanza, el Dharmakaya tiene cinco sabidurías, cada una asociada con un Buda y cuatro de ellas asociadas con un tipo de conciencia mundana (extraídas del sistema Yogacara de ocho conciencias ): ^{[ 72 ]}

1. La Sabiduría que percibe la naturaleza esencial del mundo del Dharma ( hokkai taishō chi ): la Fuente eterna de conocimiento y luz en el centro de todas las cosas. Está representado por el Buda Mahāvairocana en el Mandala Vajradhatu.
2. Sabiduría Espejo ( daienkyō ): la sabiduría que refleja las cosas tal como son, sin distorsión alguna. Está representada por el Buda Aksobhya y se asocia con el alaya-vijñana (conciencia de depósito).
3. Sabiduría de la Igualdad ( byōdōshō chi ): la sabiduría que reconoce la identidad y la semejanza de todos los fenómenos y seres. Está representada por el Buda Ratnasambhava y se asocia con la conciencia del ego (manas).
4. Sabiduría de la Observación ( myōkanzatchi ): la sabiduría libre de discriminación que percibe todos los objetos de la mente sin discriminación ni conceptualización. Está representada por Amitabha y se asocia con la conciencia mental (manovijñana).
5. Sabiduría de la Acción ( jōsosa chi ): la sabiduría que se manifiesta en acciones que ayudan a todos los seres sintientes y los guían hacia la budeidad. Está representada por Amoghasiddhi y se asocia con la conciencia de los cinco sentidos.

En el Vajrasekhara , la iluminación del cuerpo de sabiduría del Buda se simboliza como un vajra , el arma adamantina indestructible de Indra, y representa la función dinámica de la visión penetrante. ^{[ 73 ]} En el Sutra Mahavairocana , mientras tanto, el Cuerpo de Principio del Buda (Jp.: ri; Ch.: li ) se simboliza con un loto y representa "compasión, potencialidad, crecimiento y creatividad" según Hakeda. ^{[ 73 ]} Para Kūkai, ambos cuerpos son no duales. Kūkai escribe:

Lo que se realiza es Sabiduría y lo que se realiza es Principio. Los nombres difieren, pero son uno en su naturaleza esencial. ^{[ 73 ]}

Según Kūkai, el Dharmakaya puede explicarse además en términos del "Cuerpo de los Seis Grandes Elementos" ( rokudaishin ). Esto significa que para Kūkai, el Dharmakaya consiste en los seis grandes elementos que "están interconectados y se encuentran en un estado de eterna armonía". ^{[ 74 ]} Los grandes elementos ( mahābhūtani ) son tierra, agua, fuego, viento, espacio y conciencia, y son los elementos universales de los cuales están hechos todos los seres y la materia. Estos grandes elementos están todos en un estado de perfecta interconexión ( yuanrong , 圓融, es decir, están todos armoniosamente interconectados), una enseñanza que fue articulada por primera vez en la escuela Huayan por patriarcas como Fazang . ^{[ 75 ] [ 76 ]} Al igual que Fazang, Kūkai utiliza la metáfora de la Red de Indra para describir la interrelación infinita de toda la existencia, lo que significa que el Dharmakaya Mahāvairocana y cada ser sensible en el universo "no son idénticos, pero no obstante son idénticos; no son diferentes, pero no obstante son diferentes". ^{[ 77 ]}

Para Kūkai, la consecuencia de esta doctrina es una completa no dualidad entre fenómenos aparentemente diferentes como la mente y la materia, la humanidad y la naturaleza, lo sensible y lo insensible, etc. Así, Kūkai escribe: «la materia no es otra cosa que la mente; la mente no es otra cosa que la materia. Sin ningún obstáculo, están interrelacionadas». ^{[ 75 ]} Esta interrelación es de armonía macrocósmica, un orden natural eterno ( hōni no dōri ) que es idéntico al yoga y al samadhi del Dharmakaya. Los seres sensibles, como manifestaciones microcósmicas del Dharmakaya, pueden sintonizar con esa armonía mediante la práctica del samadhi. ^{[ 78 ]}

Otra perspectiva para comprender el Dharmakaya es a través de los cuatro mandalas (círculos, rangos, esferas) que representan la extensión, la intención, la comunicación y la acción del Buda cósmico Vairocana: ^{[ 79 ]}

• Mahāmandala: todo el universo físico como el cuerpo del Buda Dharmakaya.
• Samayamandala: la intención suprema del Buda Dharmakaya, que es omnipresente en todo el universo y es compasión universal.
• Dharmamandala: la esfera universal en la que se lleva a cabo la predicación y revelación del Dharma por parte del Buda Dharmakaya.
• Karmamandala: las actividades universales del Buda Dharmakaya, es decir, todos los movimientos del universo.

Se dice que estos cuatro mandalas están profundamente interconectados o, como escribe Kūkai, "inseparablemente relacionados entre sí". ^{[ 80 ]}

La constante predicación del Buda Dharmakaya a lo largo del cosmos se describe en Shingon como los "tres misterios" (三密, sanmi ) . Hakeda los describe como "las actividades o funciones suprarracionales del Cuerpo, el Habla y la Mente de Mahāvairocana". ^{[ 80 ]} Los tres misterios se encuentran en todo el universo como los movimientos de los fenómenos naturales, los sonidos naturales y todas las experiencias. Kūkai lo compara con un libro sagrado "pintado con pinceladas de montañas, con tinta de océanos", que tiene al cielo y a la tierra como encuadernaciones. ^{[ 80 ]}

La naturaleza no dual de todos los mandalas y la interpenetración de todos los fenómenos encarnados en el cuerpo y las funciones de Mahavairocana es una visión clave del Shingon que también subyace a su comprensión de la práctica de los tres secretos. Así, Kūkai explica cómo la práctica del Shingon representa la unidad de todas las acciones y cosas en el siguiente pasaje importante: ^{[ 81 ]}

Los seis elementos simbólicos se interpenetran sin obstáculos y están en eterna unión.

No están separados de ninguno de los Cuatro Mandalas.

Mediante la práctica del empoderamiento de los tres secretos, se manifiestan de inmediato.

A este cuerpo le llamamos red universal.

Todas las cosas están dotadas naturalmente de la sabiduría del bodhisattva, que trasciende la mente esencial, las mentes subsidiarias [aspectos limitados de la mente] y los objetos de los sentidos.

Cada una de las Cinco Sabidurías está dotada de sabiduría ilimitada.

Puesto que se trata del poder del espejo perfecto, esta es la verdadera sabiduría iluminada.

De este modo, mediante el "yoga de los tres secretos" ( sanmitsu yuga) del Shingon , el practicante unifica su cuerpo, palabra y mente con los del Dharmakaya del Buda. Kūkai afirma que "los tres secretos producen la respuesta de empoderamiento [kaji] y alcanza rápidamente la gran iluminación". ^{[ 81 ]}

Los tres misterios también se interpretan como una forma de acceder a la energía, la gracia o el poder sustentador (sánscrito: adhiṣṭhāna , japonés: kaji ) del Buda, lo que, según Kūkai, «indica una gran compasión por parte del Tathagata y fe (sánscrito: citta-prasāda , japonés: shinjin ) por parte de los seres sintientes». Kūkai compara este proceso con los rayos del sol (el poder del Buda) que inciden sobre el agua (los seres sintientes) y la capacidad del agua para retener el calor de los rayos. ^{[ 77 ]} Kūkai sostiene además que la fe proviene del poder del Buda; no es algo que se adquiera mediante el propio esfuerzo. De hecho, para Kūkai, los tres misterios son innatos en todos los seres, y el hecho de que estos se unan a los tres misterios macrocósmicos del Dharmakaya es lo que hace posible la fe. ^{[ 77 ]}

Sin embargo, en Shingon, no es únicamente a través del poder del Buda que uno acumula méritos y alcanza la iluminación; más bien, es a través de una conjunción de "los tres poderes" ( sanriki ): el poder de la bendición o gracia del Buda ( nyorai kaji-riki , que es "otro poder", tariki ); el poder del mérito propio ( ga kudoku-riki , es decir, "poder propio", jiriki ); y el poder del reino del Dharma ( hokkai riki ), la naturaleza propia interconectada en la que el yo y el Buda son no duales. ^{[ 82 ]} Por lo tanto, en Shingon, el poder propio y el poder ajeno no son dos poderes separados, sino que son no duales. ^{[ 82 ]}

Kūkai describe esto como "el Buda entrando en el yo y el yo entrando en el Buda" ( nyūga ga'nyū , literalmente "entrada en el yo y entrada del yo") en su Dainichi-kyo Kaidai ("Interpretación del Sutra Mahavairocana"). Yamasaki lo llama "un proceso sutil del yo, la deidad y el universo" en el que "al esforzarse 'hacia arriba', el individuo percibe una energía que fluye 'hacia abajo' como para ayudar en su esfuerzo". ^{[ 83 ]}

Según la doctrina Shingon, la budeidad no es una realidad distante y ajena que requiera eones para alcanzarse, sino una posibilidad real en esta misma vida. Esto se debe a que la naturaleza búdica / iluminación original está presente en todos los seres. ^{[ 84 ]} Kūkai describe esta realidad inmanente en todos los seres como «la mente gloriosa, la más secreta y sagrada». ^{[ 85 ]}

Según Kūkai, la enseñanza central sobre la iluminación en el sutra Mahāvairocana se encuentra en los siguientes pasajes:

La mente iluminada [bodhicitta] es la causa, la gran compasión [mahakaruna] es la raíz, y los medios hábiles [upaya] son ​​lo último... La iluminación consiste en conocer la propia mente tal como es en realidad... Busca en tu propia mente la iluminación y la sabiduría que todo lo abarca. ¿Por qué? Porque es originalmente pura y brillante. ^{[ 86 ]}

Esto significa que la budeidad puede alcanzarse porque todos los seres ya poseen iluminación y una «sabiduría omniabarcante» que, según Kūkai, es «originalmente pura y brillante». ^{[ 86 ]} Con la ayuda de un maestro genuino y mediante la formación adecuada, se puede recuperar y liberar esta capacidad iluminada para beneficio propio y ajeno. Al cultivarse, la mente luminosa e iluminada se manifiesta como sabiduría despierta.

Kūkai sistematizó y clasificó todas las enseñanzas budistas en diez etapas de realización espiritual, desde el tipo más bajo de mente mundana hasta la mente más elevada del budismo exotérico (la visión de Huayan/Kegon) y la mente suprema alcanzada a través de Shingon.

Kūkai escribió extensamente sobre la diferencia entre el budismo Mahayana exotérico , es decir, el budismo Mahayana convencional (no tántrico ), y el budismo esotérico Mantrayana (o Vajrayana ). Para él, las diferencias entre lo exotérico y lo esotérico se pueden resumir de la siguiente manera: ^{[ 87 ]}

1. Las enseñanzas esotéricas son predicadas por el Buda Dharmakaya , Vairocana, y son «secretas y profundas, pues contienen la verdad última». Las enseñanzas exotéricas son predicadas por Budas nirmanakaya (emanación), como Shakyamuni , y son medios hábiles «simplificados». Los sutras Mahayana exotéricos también contienen significados esotéricos ocultos que Kūkai analiza en sus obras. Por ejemplo, Kūkai considera el título del Sutra del Loto como un mantra.
2. Kūkai sostenía que las doctrinas exotéricas eran upāyas ("medios hábiles"), enseñanzas adaptadas a las necesidades de los seres según sus capacidades y el tiempo. Las doctrinas esotéricas, en cambio, son la verdad misma: una comunicación directa de los secretos más íntimos del Dharmakaya y de su samadhi eterno e intemporal .
3. Las enseñanzas exotéricas son graduales (y pueden durar eones); los métodos esotéricos son el "acercamiento repentino" o, al menos, proporcionan un camino mucho más rápido hacia la iluminación. Incluso los seres más depravados, los icchantikas , pueden alcanzar el despertar mediante el método esotérico más simple: la recitación de un mantra.
4. El budismo esotérico engloba todas las enseñanzas del budismo exotérico, e incluso más. Las escuelas budistas exotéricas carecen de los métodos especiales del budismo esotérico, que es la máxima expresión del budismo. Estos rituales esotéricos —que incluyen el uso de mantras, mudras y mandalas— constituyen la comunicación directa del Dharmakaya y proporcionan acceso directo a la verdad última.
5. El budismo esotérico tiene la visión más elevada de la verdad última, que considera que la mente de Mahāvairocana está unida a la mente de todos los seres, y que el cuerpo de Mahāvairocana es el cuerpo del universo (que contiene a todos los seres sintientes).

La esencia de la práctica Shingon es experimentar el Dharmakaya, la realidad última, emulando la realización interna del Dharmakaya a través del uso ritual meditativo sincronizado de mantras , mudras (gestos con las manos) y visualización de mandalas . Estos se conocen como los "tres modos de acción" y son los métodos centrales de la práctica esotérica Shingon. ^{[ 90 ]} Estas tres "tecnologías rituales" son equivalentes al concepto de los "tres misterios", los secretos del cuerpo, la palabra y la mente (del Buda Vairocana) y se introducen en el ritual de abhisheka (consagración) donde los iniciados realizan votos tántricos ( samaya ). ^{[ 91 ]} Como afirma el patriarca Shingon indio Śubhākarasiṃha : "los tres modos de acción son simplemente los tres secretos, y los tres secretos son simplemente los tres modos de acción. Los tres cuerpos [de Buda] son ​​simplemente la sabiduría de tathāgata Mahavairocana ". ^{[ 92 ]}

El abhisheka consiste en entrar en un espacio ritual preparado con un mandala , con los ojos vendados, y arrojar una flor al mandala, que cae sobre una deidad específica representada en él. ^{[ 91 ]} Tras la consagración, al iniciado esotérico se le enseña a visualizar las deidades y los mandalas, junto con los mudras y mantras secretos de su deidad, y se revela que estos secretos no son otra cosa que la expresión del cuerpo, la palabra y la mente del Buda. Mediante la consagración y el uso de estos tres misterios, se dice que el iniciado reproduce ritualmente el cuerpo, la palabra y la mente del Buda, alcanzando la budeidad en esta misma existencia. ^{[ 93 ]}

Mantra

Los mantras son otro elemento clave de la praxis Shingon (que corresponde al discurso del Buda Dharmakaya). Kūkai entendía los mantras como la forma más concentrada de las enseñanzas del Buda Dharmakaya. Según Kūkai, los mantras Shingon contienen el significado completo de todas las escrituras y, de hecho, del universo entero (que es en sí mismo la predicación del Dharmakaya). ^{[ 68 ]} Kūkai argumenta que los mantras son efectivos porque: «un mantra es suprarracional; elimina la ignorancia cuando se medita en él y se recita. Una sola palabra contiene mil verdades; uno puede realizar la Talidad aquí y ahora». ^{[ 99 ]}

Además, Kūkai también afirma:

Al recitar las sílabas sonoras con clara comprensión, se manifiesta la verdad. Lo que se denomina «la verdad de la sílaba sonora» son los tres secretos en los que todas las cosas y el Buda son iguales. Esta es la esencia original de todos los seres. Por esta razón, la enseñanza de Dainichi Nyorai sobre el verdadero significado de la sílaba sonora despertará a aquellos que han estado dormidos durante mucho tiempo. ^{[ 100 ]}

Por lo tanto, los mantras tampoco son meros encantamientos , sino que manifiestan el poder y las bendiciones del Buda, siendo encarnaciones plenas del Buda. Según el Comentario al Sutra Mahavairocana ( Da Rijing shu大日經疏, T. 1796) de Yi Xing:

La razón por la que solo la Puerta del Mantra cumple el secreto es que [el ritual se realiza] mediante la imbuición de la verdad. Si los mantras se recitan solo en voz baja, sin contemplar su significado, entonces solo se puede lograr su efecto mundano, pero la naturaleza corporal adamantina no puede. ^{[ 101 ]}

Los mantras (y los bījas , o mantras de "sílaba semilla") generalmente se asocian con una deidad budista ; por ejemplo, la sílaba semilla de Mahavairocana en el Garbhadhātu Mandala es "A", mientras que un mantra clave de Mahavairocana es "a vi ra hūṃ kha" . Algunas deidades también tienen múltiples mantras semilla junto con diferentes mantras. ^{[ 102 ]}

En Shingon, los mantras (así como los dharanis , vidyas, etc.) se registran en sánscrito , utilizando el alfabeto Siddhaṃ (JP: shittan悉曇o bonji梵字). Sin embargo, la pronunciación de los mantras sigue un estilo sino-japonés , no ningún estilo indio de pronunciación del sánscrito .

Mudra

Los mudras ("sellos") son gestos de las manos que representan el secreto del cuerpo del Buda y, como tales, simbolizan y representan la actividad del Buda. ^{[ 104 ]} Existen numerosos mudras utilizados en las diversas prácticas Shingon. Según Yamasaki, los mudras "identifican simbólicamente al individuo con el universo. De esta manera, el cuerpo humano funciona como un símbolo viviente del macrocosmos". ^{[ 105 ]} El término mudra también puede tener múltiples significados; en algunos casos, es un término muy general que se refiere al Dharmakaya del Buda (en cuyo caso puede llamarse el "gran mudra", mahamudra ). ^{[ 106 ]} Así, el Comentario sobre el sutra Mahavairocana afirma: "El mudra no es otra cosa que un símbolo del Reino del Dharma. Usando el mudra, uno señala el cuerpo del Reino del Dharma". ^{[ 106 ]}

Los gestos de las manos se denominan samaya mudra (cuando se refiere a un atributo de una deidad, como una espada, un loto, etc.) o karma mudra (cuando simboliza su actividad). ^{[ 106 ]} Cada mano y dedo tiene diversas asociaciones simbólicas en Shingon; por ejemplo, la mano derecha generalmente representa al Buda, mientras que la mano izquierda simboliza a los seres ordinarios, incluidos los yoguis. Otras asociaciones incluyen: mano derecha: Sabiduría, Reino del Buda, Sol y mandala del Reino Vajra; mano izquierda: Verdad, Reino Fenomenal, Luna y mandala del Reino del Útero. ^{[ 107 ]} Los dedos pueden representar los cinco sentidos y los cinco elementos.

Un mudra clave es el añjali mudrā (Jp: gasshō ) que simboliza la unidad del reino de Buda con el mundo de los fenómenos y los seres sensibles. En realidad, hay varias formas del gasshō aparte de la versión estándar palma con palma, incluyendo el gasshō loto y el vajra gasshō . ^{[ 107 ]} Otro mudra importante en Shingon (uno que también se usa en otras tradiciones como el Zen) es el mudra "Dharmadhatu Samadhi" ( hokkai jō-in ) que simboliza la unión del yo con Buda, el mundo fenoménico con el Reino de Buda. ^{[ 103 ]} El mudra del "Puño de la Sabiduría" (chiken-in) también representa la unidad de Buda y los seres vivos: en este mudra, el aliento de vida (simbolizado por el dedo índice de la mano izquierda, que representa el elemento aire) toca el vacío que todo lo abarca (simbolizado por el pulgar metido dentro del puño derecho, que representa el elemento espacio), que también simboliza la sabiduría de Buda (inseparable del vacío y omnipresente). ^{[ 103 ]}

Otra práctica meditativa importante del Shingon es Ajikan (阿字觀) "meditar en la letra A " ( Nagari: अ , Siddham : 𑖀) escrita usando el alfabeto Siddhaṃ. ^{[ 108 ]} La letra A es un símbolo importante en el Mahayana y en el budismo esotérico, que significa el Dharmakaya , el Buda Mahavairocana, la vacuidad , Prajñaparamita y la no aparición ( anutpada ). ^{[ 109 ]} Si bien los escritos de Kukai discuten la letra A y cómo es importante para la práctica esotérica, no proporcionan instrucciones de meditación paso a paso. La fuente más antigua que detalla esta práctica es el Registro de Instrucción Oral sobre el Ajikan ( Ajikan yōjin kuketsu , 阿字觀用心口決, Taisho n.º 2423) de Jitsue (実恵, 786–849). En él se describe la contemplación de la letra "A" dentro de un disco lunar blanco, que a su vez reposa sobre una flor de loto. La luna representa la mente despierta (bodhicitta) y el loto, el corazón ( hrdaya ). Desde entonces, se han escrito más de cien manuales de Ajikan, y esta práctica se ha convertido en una práctica central de la escuela Shingon. ^{[ 110 ]}

Existen otras formas de práctica Shingon. Por ejemplo, en Gachirinkan (月輪觀, "Visualización de la Luna Llena"), se utiliza una imagen de la luna (un símbolo importante de la mente iluminada) para la visualización. En Gojigonjingan (五字嚴身觀, "Visualización de los Cinco Elementos Dispuestos en el Cuerpo", del Mahavairocana Tantra ), el enfoque está en los cinco elementos ( mahābhūtani ) como manifestaciones del Buda Vairocana.

Los templos budistas Shingon también realizan ritos litúrgicos que incluyen el canto de sutras y otras liturgias . Esto puede ir acompañado de instrumentos como el tambor taiko. Un estilo popular de canto budista en Shingon se llama shōmyō (声明), un estilo influenciado por la música tradicional japonesa . ^{[ 111 ]}

La práctica Shingon también puede incluir la práctica del nembutsu u otros métodos asociados con Amitabha y su Tierra Pura. En Shingon, esta práctica se entiende a través de la perspectiva del budismo esotérico, considerando al Buda Amitabha (equiparado con Mahavairocana) como inmanente en la "mente-corazón" humana, y a la tierra pura de Sukhavati como no dual con este mundo. La práctica de la "Tierra Pura Esotérica" ​​fue enseñada por figuras Shingon como Kakuban (1095-1143) y Dōhan (1179-1252). ^{[ 112 ]}

Varios maestros chinos también enseñaron dharanis relacionados con Amitabha; por ejemplo, Amoghavajra tradujo el popular "Amitabha Pure Land Rebirth Dharani", junto con muchos otros textos que enseñan métodos para el renacimiento en Sukhavati. ^{[ 113 ]}

Otro elemento importante de la práctica Shingon es la observancia de los preceptos éticos budistas (kai). Para Kūkai, observar los preceptos budistas es esencial para la meditación y para vivir en armonía con la verdadera naturaleza de uno mismo. ^{[ 114 ]} Kūkai escribe: «Si aspiramos a llegar lejos, a menos que dependamos de nuestros pies, no podemos avanzar; si deseamos caminar por el Camino de Buda, a menos que observemos los preceptos, no podemos alcanzar la meta». ^{[ 114 ]} Incluso llega a decir que no debemos quebrantar los preceptos ni siquiera para salvar nuestras vidas, y que quienes los quebrantan no son discípulos de Buda y él [Kūkai] no será su maestro. ^{[ 115 ]}

Las enseñanzas éticas de Shingon se basan en los preceptos budistas básicos, los preceptos del bodhisattva Mahayana (del Sutra Brahmajala ) junto con samayas (votos) esotéricos especiales del mantrayana. Según Kūkai, «todos estos preceptos tienen su fundamento en los Diez Preceptos», es decir, los diez caminos del dharma virtuosos (daśa-kuśala-karmapatha). ^{[ 114 ]} Además, la esencia misma de todos los preceptos se reduce al hecho de que «la naturaleza esencial de nuestra mente no es distinta de la del Buda». ^{[ 114 ]}

En cuanto a los votos esotéricos ( samayas ), hay cuatro samayas principales en Shingon: ^{[ 116 ] [ 117 ]}

1. Jamás abandonar el verdadero Dharma. Uno debe dominar todas las enseñanzas del Buda sin renunciar a ninguna.
2. Nunca renunciar a la bodhicitta , entendida como la intención de convertirse en Buda por el bien de todos los seres y la mente iluminada original misma (respectivamente, son los aspectos subjetivo y objetivo de la bodhicitta, entendidos como no duales). Este es el samaya más importante para Kūkai.
3. Nunca hay que ocultar ni ser tacaño con respecto a la enseñanza del Dharma a los demás. Siempre se debe compartir el Dharma.
4. Nunca dejes de beneficiar a los seres sintientes (y nunca les hagas daño), especialmente a través de los "cuatro actos de acogida" (es decir, las "cuatro maneras de atraer", sánscrito catuhsamgrahavastu ; generosidad, palabras amorosas, actos beneficiosos, adaptación a las necesidades de los demás).

Además de las meditaciones básicas, las oraciones y la lectura y recitación de los sutras Mahayana, existen mantras y técnicas meditativas rituales que los laicos pueden practicar por su cuenta bajo la supervisión de un sacerdote Shingon ( ajari阿闍梨, del sánscrito : ācārya ). Sin embargo, muchas prácticas esotéricas requieren que el estudiante se someta a una iniciación abhiṣeka ( kanjō灌頂) en cada una de ellas bajo la guía de un ācārya cualificado antes de poder aprenderlas y practicarlas. Como en todas las escuelas del budismo esotérico, se hace gran hincapié en la iniciación y la transmisión oral de las enseñanzas de maestro a alumno.

Por lo tanto, todos los seguidores de Shingon que deseen practicar los métodos esotéricos deben desarrollar gradualmente una relación maestro-alumno, formal o informal, mediante la cual un maestro autorizado para transmitir el abhiseka (es decir, un mahācārya, Jp: dai-ajari ) conoce la disposición del alumno y enseña las prácticas esotéricas en consecuencia. Para los practicantes laicos, no existe ninguna ceremonia de iniciación más allá del Kechien Kanjō (結縁灌頂), cuyo objetivo es ayudar a crear el vínculo entre el seguidor y el Buda Mahavairocana.

En el caso de los discípulos que desean formarse para convertirse en un Shingon ācārya (maestro esotérico), se requiere un período de estudio académico y disciplina religiosa —o formación formal en un templo durante un período más prolongado— después de haber recibido la ordenación de novicio y los preceptos monásticos; y, además, la finalización completa del riguroso entrenamiento preliminar cuádruple y el retiro conocido como shido kegyō (四度加行), que debe completarse bajo la guía de un maestro cualificado. ^{[ 88 ]} El entrenamiento implica ritos esotéricos centrados en la invocación de budas o bodhisattvas específicos (el honzon o “deidad principal”) y también incluye peregrinaciones a lugares sagrados. ^{[ 88 ]} Según Robert Sharf:

Todos los rituales y ceremonias Shingon se organizan como una secuencia de procedimientos litúrgicos más pequeños que generalmente consisten en un encantamiento (un mantra, dharani, himno, etc.) acompañado de un gesto de la mano (mudra) y una contemplación guiada (kanso). Las cuatro iniciaciones que componen el Shidokegyo —a saber, el Juhachido (dieciocho métodos), Kongokai (práctica del reino vajra), Taizokai (práctica del reino matricial) y Goma (ceremonia del fuego)— constan de cientos de segmentos de duración y complejidad variables. ^{[ 88 ]}

Estos complejos ritos se enseñan mediante transmisión oral (kuden) entre un maestro y un estudiante, un proceso facilitado por numerosos manuales y textos rituales. ^{[ 88 ]} Dependiendo de las líneas de transmisión (ryu) , los detalles específicos de cada rito pueden variar. ^{[ 88 ]}

En Shingon, un ācārya es un maestro comprometido y experimentado, autorizado para guiar y enseñar a los practicantes. En la tradición Kōyasan, uno debe ser ācārya durante al menos varios años antes de poder solicitar ser examinado en el Monte Kōya para tener la posibilidad de calificar como mahācārya , o "gran maestro" ( dento dai-ajari傳燈大阿闍梨), el rango más alto en la práctica de Shingon.

Sin embargo, otras escuelas Shingon ajenas a la tradición Kōyasan pueden utilizar una terminología diferente, y para ellas, el término dai-ajari podría no tener un significado tan especial. También es posible que la creación del rango especializado de dai-ajari en Kōyasan haya sido una tradición que se desarrolló después de Kūkai . ^{[ 118 ]}

El ritual del fuego goma (護摩) es un ritual importante y reconocible en Shingon. Goma tiene sus raíces en el ritual homa védico , y esto fue reconocido por autores tradicionales como Yi Xing (siglo VIII). ^{[ 88 ]} Según Yi Xing:

Buda creó esta enseñanza por su deseo de convertir a los no budistas y permitirles distinguir lo verdadero de lo falso. Así les enseñó el verdadero Goma [...] El propio Buda enseñó los fundamentos mismos de los Vedas y, de esa manera, manifestó los principios y el método correctos del verdadero Goma. Este es el "Buddha Veda". ^{[ 88 ]}

Así, aunque el Goma se asemeja a los rituales védicos, si se comprende correctamente, comunica la verdadera intención interna del Buda. ^{[ 88 ]} Según el Comentario sobre el Sutra Mahavairocana: «El significado del goma es quemar la leña de la ilusión con la llama de la sabiduría, consumiéndola por completo». ^{[ 119 ]}

Goma es realizado por sacerdotes y acharyas cualificados para el beneficio de los individuos, el estado o todos los seres sintientes en general. Se cree que el fuego consagrado tiene un poderoso efecto purificador, ya que fuentes budistas esotéricas como Yi Xing consideran el fuego goma como la sabiduría purificadora del Buda; ^{[ 88 ]} por lo tanto, el ritual se realiza con el propósito de destruir pensamientos y deseos perjudiciales, y para formular peticiones y bendiciones seculares. La deidad central invocada aquí suele ser Acala ( Fudō Myōō不動明王). El ritual se realiza en la mayoría de los templos Shingon principales; las ceremonias de mayor escala a menudo incluyen el constante repiqueteo de tambores taiko y el canto masivo del mantra de Acala por sacerdotes y practicantes laicos.

Adoptando la práctica del budismo Shingon, los seguidores de la religión sincrética japonesa Shugendō (修験道) también practican el ritual goma , del cual destacan dos tipos: el ritual saido dai goma y el ritual hashiramoto goma . ^{[ 120 ]} El ritual goma también fue adoptado por otras escuelas del budismo japonés y todavía se practica en algunos templos zen.

La práctica de peregrinar a lugares sagrados, especialmente a montañas consideradas moradas de deidades, se desarrolló a lo largo de la historia del Shingon, y muchas rutas de peregrinación siguen siendo una parte fundamental de la práctica del Shingon en la actualidad. ^{[ 121 ]} Una de estas rutas de peregrinación es la peregrinación de Shikoku , asociada a la devoción a Kūkai, que incluye un total de 88 lugares. ^{[ 121 ]}

El conjunto más importante de deidades en Shingon se llama los Trece Budas (十三仏, Jūsanbutsu ) , que en realidad es una agrupación de Budas, bodhisattvas y Reyes de la Sabiduría que se encuentran en los mandalas del reino del útero y del reino vajra. ^{[ 122 ] [ 123 ]}

Se invocan ampliamente en varias liturgias y rituales, incluidos los populares Ritos de los Trece Budas (十三仏事, jūsan butsuji ) que están asociados con los difuntos y con la acumulación de méritos . Cada figura también tiene su propio mantra y sílaba semilla en Shingon que se utilizan en estos rituales. ^{[ 124 ]} Los Ritos de los Trece Budas se popularizaron en todo el budismo japonés durante el período Edo y . ^{[ 124 ]}

Los trece budas (más precisamente "trece deidades") junto con sus mantras y sílabas semilla ( bīja ) son: ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 125 ] [ 124 ] [ 126 ]}

• Rey de la Sabiduría Acala (Fudō Myōō不動明王), Bīja : Hāṃ ; Mantra sánscrito: namaḥ samanta vajrāṇāṃ caṇḍa mahāroṣaṇa sphoṭaya hūṃ traṭ hāṃ māṃ (transliteración Shingon: nōmaku samanda bazaratan senda makaroshada sowataya untarata kanman)
• Buda Gautama (Shaka-Nyorai釈迦如来), Bīja: Bhaḥ; Mantra: namaḥ samanta buddhānāṃ bhaḥ (nōmaku sanmanda bodanan baku)
• Mañjuśrī Bodhisattva (Monju-Bosatsu文殊菩薩), Bīja: Maṃ; Mantra: oṃ a ra pa ca na (en arahashanō)
• Samantabhadra Bodhisattva (Fugen-Bosatsu普賢菩薩), Bīja: Aṃ; Mantra: oṃ samayas tvaṃ (en sanmaya satoban)
• Kṣitigarbha Bodhisattva (Jizō-Bosatsu地蔵菩薩), Bīja: Ha; Mantra: oṃ ja ja ja vismaye svāhā (en kakaka bisanmaei sowaka)
• Maitreya Bodhisattva (Miroku-Bosatsu弥勒菩薩), Bīja: Yu; Mantra: oṃ maitreya svāhā (en maitareiya sowaka)
• Buda Bhaiṣajyaguru (Yakushi-Nyorai薬師如來), Bīja: Bhai; Mantra: oṃ huru huru caṇḍāli mātangi svāhā (en korokoro sendari matōgi sowaka)
• Avalokiteśvara Bodhisattva (Kannon-Bosatsu観音菩薩), Bīja: Sa; Mantra: oṃ ārolik svāhā (en arorikya sowaka)
• Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta (Seishi-Bosatsu勢至菩薩), Bīja: Saḥ; Mantra: oṃ saṃ jaṃ jaṃ saḥ svāhā (en san zan saku sowaka)
• Buda Amitābha (Amida-Nyorai阿弥陀如来), Bīja: Trāḥ; Mantra: oṃ amṛta teje hara hūṃ (en amirita teisei kara un)
• Buda Akṣobhya (Ashuku-Nyorai阿閦如来), Bīja: Hūṃ; Mantra: oṃ akṣobhya hūṃ (en akishubiya un)
• Buda Mahavairocana (Dainichi-Nyorai大日如来), Bīja: A; Mantra: oṃ a vi ra hūṃ khaṃ vajradhātu vaṃ (en abiraunken basara datoban)
• Ākāśagarbha Bodhisattva (Kokūzō-Bosatsu虚空蔵菩薩), Bīja: Trāḥ; Mantra: namo ākāśagarbhāya oṃ ārya kāmāri mauli svāhā (nōbō akyasha kyarabaya on ari kyamari bori sowaka)

Los "Cinco Grandes Reyes de la Sabiduría " (Godai Myō-ō, 五大明王) son manifestaciones iracundas de los Cinco Budas : ^{[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]}

• Acala o Acalanatha (Fudō Myōō不動明王) "El Inamovible" - Manifestación de Buda Mahavairocana
• Amrtakundalin (Gundari Myōō軍荼利明王) "El dispensador de néctar celestial" - Manifestación de Buda Ratnasambhava
• Trailokyavijaya (Gōzanze Myōō降三世明王) "El conquistador de los tres planos" - Manifestación de Buda Akshobhya
• Yamāntaka (Daiitoku Myōō大威徳明王) "El vencedor de la muerte" - Manifestación de Buda Amitabha
• Vajrayaksa (Kongō Yasha Myōō金剛夜叉明王) "El devorador de demonios" - Manifestación de Buda Amoghasiddhi

Hay numerosas deidades budistas indias que se encuentran en el panteón Shingon y en los mandalas Shingon. Incluyen figuras como Indra (Taishakuten帝釈天), Prthivi (Jiten地天, Diosa de la Tierra), Maheshvara (Daijizaiten大自在天o Ishanaten伊舎那天), Marici ( Marishi-Ten摩里支天), Mahakala ( Daikokuten大黒天Deidad patrona de la riqueza) y Saraswati ( Benzaiten弁財天Deidad patrona del conocimiento, el arte y la música).

Además de las deidades budistas indias, también hay muchas deidades sintoístas que fueron asimiladas al budismo Shingon, como Hachiman , Inari Ōkami y la diosa del sol Amaterasu . ^{[ 130 ] [ 32 ] [ 131 ]}