Anand Karaj

Anand Karaj ( en punjabi : ਅਨੰਦ ਕਾਰਜ ānada kāraja ) es la ceremonia nupcial sij , que significa "Actuar en pos de la felicidad" o "Actuar en pos de una vida feliz", introducida por Guru Amar Das . Los cuatro laavaan (himnos que se recitan durante la ceremonia) fueron compuestos por su sucesor, Guru Ram Das . Si bien la recitación de las estrofas de Guru Amar Das en las ceremonias sij es una tradición histórica y perdurable, la práctica de circunvalar el Guru Granth Sahib para celebrar una ceremonia matrimonial es una innovación relativamente reciente que suplantó la tradición de circunvalar el fuego sagrado (havan) a principios del siglo XX.

Dentro de la comunidad, el Anand Karaj se rige por el Sikh Reht Maryada (código de conducta y convenciones sij) emitido por el Shiromani Gurdwara Prabandhak Committee (SGPC). En un veredicto reciente del Akal Takht , un Hukamnama , el Anand Karaj solo puede celebrarse en un Gurdwara (templo sij). En declaraciones posteriores, las autoridades sij han reiterado esta postura, reafirmando que las ceremonias de Anand Karaj deben realizarse únicamente en Gurdwaras y no en destinos turísticos o centros vacacionales. Cualquier sij Amritdhari (bautizado) puede oficiar la ceremonia matrimonial. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Las bodas Anand Karaj están reconocidas legalmente por los gobiernos de India y Punjab, Pakistán.

La historia de la ceremonia matrimonial Anand se remonta a la época de Guru Amar Das (1479-1574), quien compuso el extenso himno de 40 estrofas «Anand», en métrica Ramkali , adecuado para ser cantado o recitado en todas las ocasiones de importancia religiosa. Su sucesor, Guru Ram Das, compuso un himno de cuatro estrofas, «Lavan», que se recita y canta para solemnizar las nupcias. Sin embargo, durante el reinado del Maharaja Ranjit Singh y sus sucesores, esta ceremonia cayó en desuso parcial debido a la renovada influencia brahmánica tanto en la corte como en la sociedad.

El movimiento reformista Nirankari de mediados del siglo XIX hizo de la práctica de la ceremonia Anand un pilar vital de su programa, al igual que el posterior y más influyente Singh Sabha. ^{[ 3 ]} Se afirma que el fundador del movimiento Nirankari, Dayal Das, resucitó el ritual de casarse en presencia del Guru Granth Sahib y leer el lavan, también conocido como himno matrimonial. Su propio matrimonio tuvo lugar según los ritos sij en 1808, mientras que a su hijo, Darbara Singh, se le atribuye haber realizado la primera ceremonia matrimonial circunvalando el Guru Granth Sahib durante la lectura de himnos matrimoniales el 13 de marzo de 1855, como lo practican los sijs hoy en día. ^{[ 4 ]} WH McLeod afirma que la ceremonia matrimonial sij anterior a las maquinaciones de Nirankari y Singh Sabha era esencialmente hindú; Aunque la recitación de la composición de Guru Amar Das, Ramkali Anand, era una tradición arraigada, la ceremonia matrimonial se completaba con la circunvalación alrededor del fuego sagrado. ^{[ 5 ]} Según Harjot Singh Oberoi , existía una considerable variación intercasta e intracasta en las costumbres ceremoniales de los sijs antes del surgimiento del Tat Khalsa. Entre los sijs Jat, un Nai o un purohit brahmán actuaba como intermediario, iniciando negociaciones que posiblemente conducían a un acuerdo matrimonial entre las familias de la novia y el novio. La fecha del matrimonio era fijada por astrólogos tras consultar sus horóscopos. A menudo se observaban ostentosas demostraciones de música a todo volumen y bailes en los días previos a la boda, junto con la adoración de los planetas y la propiciación en los santuarios ancestrales. El evento concluía con la novia y el novio circunvalando alrededor del fuego sagrado, mientras el brahmán oficiante recitaba versos de las escrituras sagradas. El Tat Khalsa, considerando estos rituales como contrarios a los preceptos sij, escribió numerosos manuales sobre la conducta apropiada de las costumbres matrimoniales sij entre 1884 y 1915 y se opuso al requisito legal británico de que los sij se casaran según los ritos hindúes. ^{[ 4 ]} Estos libros, si bien renunciaban de manera generalizada a las costumbres existentes, discrepaban entre sí sobre los orígenes históricos de los cambios propuestos y los pasos correctos dentro de ciertos ritos que debían llevarse a cabo. Exigían la exclusión de la participación de brahmanes y astrólogos, y pedían que el Adi Granth fuera el objeto de veneración, en lugar del fuego sagrado. Los cambios representaron una ruptura radical con las tradiciones matrimoniales observadas hasta entonces. Inicialmente observados solo por un pequeño segmento de la población sij, estos cambios fueron gradualmente legitimados tras su aceptación por la mayoría del público sij, a través de los respaldos de los principales periódicos sij y la ratificación de la Ley de Matrimonio Anand en 1909. [ ^{6 ] Según} Tanweer Fazal, el Tat Khalsa también pretendía obstaculizar los matrimonios hindú-sij, que eran frecuentes en Punjab en ese momento; la Ley de Matrimonio Anand solo sancionaba los matrimonios entre sijs confirmados, por lo que un matrimonio interreligioso realizado a través del Anand Karaj sería invalidado por la ley. ^{[ 7 ]} Oberoi continúa escribiendo que el movimiento Sanatan Sikh, si bien coincidía con el repudio del Tat Khalsa a la intervención brahmánica, se opuso a la sustitución del fuego sagrado por el Guru Granth Sahib, alegando que no había evidencia de que los gurús sij observaran los rituales matrimoniales Anand y que las escrituras sij como el Dasam Granth y el Gur-Bilas solo mencionaban bodas realizadas mediante la circunvalación alrededor de un fuego. El Tat Khalsa refutó esta afirmación al rastrear la ceremonia Anand hasta Guru Ram Das. ^{[ 8 ]} WH McLeod concluyó tentativamente que no hay evidencia de que los matrimonios realizados mediante la circunvalación alrededor del Adi Granth fueran observados o sancionados por los Gurus, sino más bien, un resultado de los fervientes esfuerzos del Tat Khalsa por establecer una identidad separada del hinduismo. Hay escasa información sobre la conducta en torno a las ceremonias matrimoniales en los rahit-namas históricos, con una excepción: el Prem Sumarg , un texto de principios del siglo XIX que se dice que refleja el entorno religioso contemporáneo marcado por una influencia hindú preponderante entre las masas sij, estipulaba que la ceremonia nupcial debía ser oficiada por un sij Khalsa, y después de que la pareja fuera declarada casada, circunvalarían el fuego sagrado cuatro veces mientras se cantaban los lavan. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Una secta sij, Namdhari, todavía exige que la pareja circunvale el fuego sagrado cuatro veces. ^{[ 11 ]}

De hecho, antes de la intervención del Singh Sabha no existía un ritual nupcial sij uniforme. La mayoría de los sijs se casaban según la tradición védica, en la que se realizaban vueltas alrededor del fuego (pheras), como en la tradición hindú. En octubre de 1909, se legalizó la Ley de Matrimonio Anand. A partir de entonces, los sijs debían casarse dando cuatro vueltas alrededor del Guru Granth Sahib. ^{[ 12 ]}

El núcleo del Anand Karaj (la "ceremonia dichosa") es el "lavan", en el que se cantan shabads mientras los novios circunvalan el Guru Granth Sahib. La ceremonia sirve para proporcionar los principios fundamentales para un matrimonio exitoso y también sitúa el matrimonio en el contexto de la unidad con Dios. Guru Ram Das compuso las cuatro estrofas del Lavan para ser cantadas y recitadas como el núcleo del Anand Karaj. ^{[ 13 ]}

La ceremonia ahora es observada universalmente por los sijs. Las bodas sij punjabíes a menudo incorporan elementos de las bodas punjabíes tradicionales , como el kurmai (ceremonia de compromiso) y el baraat (procesión). ^{[ 14 ]}

En 2014, el Consejo Sikh del Reino Unido desarrolló un enfoque coherente hacia el Anand Karaj en los Gurdwaras donde uno de los contrayentes no es de origen sij, tras una consulta de dos años con los Comités de Gurdwara Sahib, las Organizaciones Sikh y los particulares. Las directrices resultantes fueron aprobadas por la Asamblea General del Consejo Sikh del Reino Unido el 11 de octubre de 2014, y establecen que se anima a los Gurdwaras a garantizar que ambas partes de una boda Anand Karaj sean sijs, pero que cuando una pareja elige realizar un matrimonio civil se les debe ofrecer la oportunidad de celebrar un Ardas , Sukhmani Sahib Path , Akhand Path u otro servicio para celebrar su matrimonio en presencia de familiares y amigos. ^{[ 20 ]} Algunos gurdwaras permiten el Anand Karaj de no sijs, lo que ha generado controversia.

• Costumbres y tradiciones de las bodas sij en detalle
• Anank Karaj (Letra de Laavan en punjabi, hindi e inglés)
• PROYECTO DE LEY DE ENMIENDA DEL MATRIMONIO ANAND, 2012. Archivado el 27 de agosto de 2018 en Wayback Machine.
• Anand Karaj - Matrimonio
• Después del Anand Karaj
• Matrimonio sij por Gurmukh Singh
• Anand Karaj - La unión de dos almas
• Acerca de Anand Karaj en el Reino Unido
• Teja Singh Mangat, La ceremonia matrimonial sij, The Sikh Missionary Society UK (Editores), Cuarta edición, 1991 ISBN 0-900692-16-2
• www.bbc.co.uk/religion/religions/sikhism/ritesrituals/weddings.shtml (artículo escrito por Gurmukh Singh)