Simjat Torá

En la mayoría de las comunidades asquenazíes orientales, una desviación del servicio matutino habitual de las festividades es la realización de la Bendición Sacerdotal como parte del servicio de Shacharit antes de que comiencen las celebraciones relacionadas con la lectura de la Torá, en lugar de como parte del servicio de Musaf que le sigue. ^{[ 3 ]} Esta práctica se remonta a una antigua costumbre de que el kiddush patrocinado por el Hatan Torah (véase más abajo) se celebrara durante el propio servicio de Simjat Torá, donde se puede servir licor fuerte (junto con otros refrigerios). Dado que la Biblia prohíbe a los Kohanim (descendientes de Aarón) realizar la bendición sacerdotal estando ebrios, y existe la preocupación de que los Kohanim puedan ingerir bebidas alcohólicas durante las festividades de Simjat Torá, la bendición se trasladó al momento en que se serviría alcohol. ^{[ 4 ]} En algunas congregaciones, los Kohanim imparten su bendición como de costumbre durante el servicio de Musaf de Simjat Torá. En algunas comunidades asquenazíes occidentales y en muchas comunidades de Israel, los Kohanim pronuncian su bendición en los servicios de Shacharit y Musaf, como en todas las festividades.

Tras las hakafot y las danzas, se leen tres rollos de la Torá. La última parashá de la Torá , V'Zot HaBerakhah , al final de Deuteronomio (33:1–34:12), se lee del primer rollo, seguida inmediatamente por el primer capítulo (y parte del segundo) del Libro del Génesis (1:1–2:3), que se lee del segundo rollo. Es costumbre judía que un nuevo comienzo siga inmediatamente a la culminación de una obra; por lo tanto, leer Génesis 1 inmediatamente después de terminar Deuteronomio es lógico.

Es un honor especial recibir la última aliyá del Libro del Deuteronomio ; a quien la recibe se le llama Hatan Torah (Novio de la Torá). Inicialmente, Hotem Torah (Completador de la Torá), el término cambió en la época medieval y ahora designa a un homenajeado con título. Por extensión de este cambio, a quien se le pide que comience el Génesis se le conoce como Hatan Bereishit (Novio del Génesis) y, en las sinagogas que permiten que las mujeres reciban una aliyá , a los homenajeados se les conoce como Kallat Torah (Novia de la Torá) y Kallat Bereishit (Novia del Génesis). Según la costumbre histórica, que aún se practica en muchas congregaciones, estos "novios" son mecenas adinerados de la sinagoga que reconocen el honor con una generosidad especial; las congregaciones ortodoxas modernas generalmente eligen a eruditos de la Torá en su lugar.

En muchas congregaciones, es costumbre llamar a todos los miembros elegibles para una aliyá a la Torá en Simjat Torá. Para ello, se releen las primeras cinco aliyot para que todos tengan la oportunidad de recitar la bendición. Para ahorrar tiempo, algunas congregaciones llaman a las personas en grupos. Otras realizan una serie de minyanim separados para la lectura de la Torá. En una minoría de congregaciones ortodoxas, las mujeres reciben las aliyot en grupos de tefilá de un solo género (grupos de oración formados únicamente por mujeres que rezan juntas), y solo los hombres son llamados a la Torá frente a toda la congregación.

Otra costumbre consiste en llamar a todos los niños (en las congregaciones ortodoxas, solo a los varones) a una aliyá especial llamada Kol HaNe'arim ("todos los niños"). En muchas congregaciones, se extiende un gran talit sobre las cabezas de todos los niños mientras se pronuncia la bendición sobre la Torá. La congregación bendice a los niños recitando (en hebreo) un versículo de la bendición de Jacob a Efraín y Manasés , Génesis 48:16.

Que el ángel que me redime de todo mal bendiga a los niños, y que mi nombre sea proclamado entre ellos, y los nombres de mis padres Abraham e Isaac, y que se multipliquen como peces en la tierra.

Aunque la bendición de los niños se omitió en la edición de 1985 del libro de oraciones Sidur Sim Shalom del judaísmo conservador , se reincorporó en versiones posteriores. La mayoría de las congregaciones conservadoras aún la realizan.

Después de leer la porción del Génesis, se lee el Maftir , Números 29:35–30:1, de un tercer rollo de la Torá. El pasaje describe las ofrendas prescritas para la festividad. La haftará (lectura de los profetas) es la primera sección del Libro de Josué .

Las costumbres modernas de celebración y danza surgieron a principios del período rishónico . Isaac ibn Ghayyat (1030-1089) escribe en su Me'ah She'arim que preguntó a Hayy ben Sherira «sobre aquellos cuya costumbre es sacar el Sefer Torá de su arca al finalizar la festividad, y [Hayy] respondió que esta no es nuestra práctica... pero que las costumbres locales no deben cambiar». Joseph Colon Trabotto añade en sus Responsa que en su edición (la nuestra es incompleta), ibn Ghayyat agregó que Hayy también había escrito: «Nuestra costumbre es bailar [el día después de Sh'mini Atzeret] específicamente, incluso muchos de los ancianos, cuando hacen elogios a la Torá, y esto está permitido porque glorifica la Torá», una decisión confirmada por Moses Isserles ( Darkhei Moshe ). Esto sitúa la costumbre de sacar los rollos del arca y bailar en algunos lugares en el siglo XI. Abraham ben Isaac de Narbona (1080–1158) escribe en haEshkol que «esto enseña que hacemos un banquete para completar la Torá. Por lo tanto, hacemos grandes banquetes y abundantes manjares el día de Simjat Torá, para honrar la culminación de la Torá». Abraham ben Nathan (siglo XII) escribe en haManhig que «el rito francés es... hacen grandes celebraciones, toda la comunidad en las casas de los homenajeados, porque es Simjat Torá». Zedekiah ben Abraham Anaw (siglo XIII) escribe en Shibbolei haLeqet que «se llama Simjat Torá... la costumbre es que el Chatan Torá haga un banquete y distribuya dulces y golosinas».

Ya en el siglo IX, o quizás antes, algunas comunidades judías asignaban una lectura especial de los Profetas para ser leída en este día. En el siglo XIII, la lectura del Génesis se añadió en algunas comunidades inmediatamente después de completar el Deuteronomio, y el Shulján Aruj (escrito alrededor de 1565) ^{[ 5 ]} lo codifica. Probablemente existió una costumbre posterior en los países del sur de Europa de retirar todos los rollos de la Torá del arca y cantar un himno diferente para cada uno. En los países del norte de Europa, quienes habían terminado la lectura del Deuteronomio hacían una donación a la sinagoga, tras lo cual los miembros más adinerados de la comunidad ofrecían una cena para amigos y conocidos. A finales del siglo XV, era una práctica común, aunque no universal, que los niños derribaran y quemaran las sucás en Simjat Torá. ^{[ 6 ]}

En el siglo XVI, se hizo costumbre sacar los rollos y formar solemnemente una fila alrededor de la bimá la noche del 23 de Tishri. Esa misma noche, se leyeron varios pasajes de la Torá después de la procesión. ^{[ 7 ]}

En el siglo XVII, Rebecca bat Meir Tiktiner de Praga compuso un poema sobre Simjat Torá. ^{[ 8 ]}

En Polonia , era costumbre vender a los miembros de la congregación, el 23 de Tishri, el privilegio de desempeñar diversas funciones durante los servicios del Shabat y las festividades judías; es decir, la sinagoga aprovechaba esta ocasión para recaudar fondos. Quienes realizaban estas donaciones eran llamados a la Torá y recibían una bendición congregacional. ^{[ 7 ]}

En el pensamiento jasídico de Jabad , la danza tradicional con la Torá permite al judío actuar como los "pies" de la Torá, llevándola adonde desee, del mismo modo que los pies transportan la cabeza. Esto se considera un acto de sumisión a la voluntad de Dios, tal como se expresa en los preceptos de la Torá. Es un acto que lleva al judío a observar la fe judía de forma inherente y natural. Y así como la cabeza se beneficia de la movilidad de los pies, la Torá se exalta gracias al compromiso del judío. ^{[ 9 ]}

En el siglo XX, Simjat Torá simbolizó la afirmación pública de la identidad judía. ^{[ 10 ]} Los judíos de la Unión Soviética , en particular, celebraban la festividad en masa en las calles de Moscú . El 14 de octubre de 1973, más de 100 000 judíos participaron en una manifestación posterior a Simjat Torá en la ciudad de Nueva York en apoyo de los disidentes y la comunidad judía soviética. ^{[ 11 ]} Bailar en la calle con la Torá se ha convertido en parte del ritual de la festividad en varias congregaciones judías de Estados Unidos.

El superviviente del Holocausto Elie Wiesel dijo:

El Gaón de Vilna dijo que ve-samachta be-chagekha (Te regocijarás en tu fiesta; Deuteronomio 16:14) es el mandamiento más difícil de la Torá . Nunca pude comprender esta enigmática afirmación. Solo durante la guerra la entendí. Aquellos judíos que, en el transcurso de su camino hacia el fin de la esperanza, lograron bailar en Simjat Torá, aquellos judíos que estudiaron el Talmud de memoria mientras cargaban piedras a sus espaldas, aquellos judíos que siguieron susurrando Zemirot shel Shabbat (Himnos del Shabat) mientras realizaban trabajos forzados... ve-samachta be-chagekha era un mandamiento imposible de cumplir, sin embargo, lo cumplieron. ^{[ 12 ]}

Después de los ataques del 7 de octubre , que ocurrieron en Simjat Torá, las comunidades israelíes han tratado de equilibrar sus celebraciones tradicionales con su duelo y conmemoraciones por los que murieron. ^{[ 13 ]}