Singarigharutha

Singarigharutha era la ceremonia tradicional de coronación del rey del reino Ahom , un reino medieval en Assam . Durante el período de supremacía Ahom en Assam, la ceremonia de Singarigharutha tenía una gran importancia constitucional. Se creía que, aunque un príncipe Ahom se convirtiera en rey, no podía alcanzar el estatus de monarca de pleno derecho hasta que su ceremonia de Singarigharutha se hubiera realizado por completo. ^{[ 1 ]} Por lo tanto, cada gobernante Ahom, tras su ascenso al trono, intentaba organizar la ceremonia lo antes posible. Pero no era tan fácil, ya que la ceremonia era muy costosa y había registros de algunos reyes Ahom que tuvieron que posponerla debido a situaciones de emergencia o a la crisis financiera del estado.

La ceremonia de Singarigharutha fue observada por primera vez por el rey Ahom Sudangphaa , popularmente conocido como Bamuni Konwar . Sudangphaa ascendió al trono en el año 1397 d. C. Trasladó su capital de Charaideo a Charguwa. En la nueva capital, Sudangphaa organizó el Kheun rwan mai kaw, una ceremonia de coronación Tai-Ahom, y reclamó el mandato del Cielo para gobernar el Reino Ahom como descendiente de Lengdon o Indra , el Señor del Cielo y la Tierra. Desde entonces, los reyes Ahom realizaron la ceremonia de Singarigharutha como el evento principal de sus coronaciones. El ritual recibió el nombre de Singarigharutha porque se utilizó madera del árbol singari para construir la plataforma principal sobre la que se sentaba el rey durante la ceremonia. ^{[ 2 ]} La mayoría de los gobernantes Ahom preferían realizar la ceremonia de Singarigharutha en Charaideo , que era considerada muy sagrada por la comunidad Tai-Ahom de Assam , desde el reinado del rey Ahom Sudangphaa .

Para realizar la ceremonia, el rey consultó primero a los sacerdotes y astrólogos Tai-Ahom: los Deodhai y los Bailung . Se fijó un día propicio.

El día de la ceremonia, el rey, ataviado con el Somdeo , o imagen de su deidad tutelar, y portando en su mano el Hengdan o espada ancestral, se dirigió a Charaideo montado en un elefante macho, seguido por su reina principal en una elefanta, donde plantó un árbol pipal (Ficus religiosa). ^{[ 3 ] [ 4 ]} La pareja real entró entonces en el Patghar , donde el sacerdote ofició una libación de agua sobre ellos. Algunas crónicas Ahom afirman que se seleccionaban dos personas de origen común y se las colocaba bajo la plataforma de bambú. Cuando se vertió agua consagrada sobre la pareja real, esta cayó sobre las personas que se encontraban debajo. A los dos que estaban bajo la plataforma de bambú se les obsequiaron monedas de oro y plata. Luego fueron exiliados lejos de la capital, a veces incluso del reino, ya que se creía que todos los malos presagios del nuevo rey y la reina se irían con ellos. A estas personas se las llamaba Neusa-Jua , que literalmente significa «el que se lleva los malos presagios». En tiempos antiguos, se encontraron descendientes del pueblo Neusa-Jua en el distrito de Goalpara . ^{[ 5 ]}

Después, la pareja real tomó asiento en el Solongghar , sobre una plataforma de bambú, debajo de la cual se colocaron un hombre y un ejemplar de cada animal que se podía conseguir. Se vertió agua bendita sobre la pareja real, que cayó sobre los animales. Luego, tras ser bañados, entraron en el Singarighar y tomaron asiento en un trono. Los principales nobles se acercaron y ofrecieron sus presentes y homenajes. ^{[ 6 ]} Se acuñó moneda nueva y se dieron gratificaciones a los principales funcionarios del estado y a los mendigos religiosos. Los presentes a los funcionarios consistieron en pendientes de oro, brazaletes de oro y telas bordadas en oro. A los Deodhai-Bailungs se les ofrecieron pendientes de oro, telas bordadas, cinturones y relojes largos, y plata, oro, cauris y telas a los niños y al pueblo en general. Ese día, los prisioneros condenados por delitos menores fueron liberados. El rey y su reina principal permanecieron en el Singarighar durante un día y una noche completos. ^{[ 7 ]}

Por la noche, se celebró un banquete al que asistió el rey con su consejo de ministros y nobles. ^{[ 8 ]} Era costumbre que, cuando el rey se sentaba en el trono real grabado con dragones, con la imagen de Somdeo colgando de su cuello, los cuatro ministros principales ( Burhagohain , Borgohain , Borpatrogohain y Borbarua ) sostenían los cuatro pilares o soportes del trono, lo que significaba su importancia y su apoyo al rey. ^{[ 9 ] [ 10 ]} La imagen de Somdeo era considerada muy sagrada para la realeza Tai-Ahom y rara vez se exponía a las masas comunes. Durante la ceremonia de Singarigharutha, se mostraba a Somdeo a los nobles Ahom, quienes se arrodillaban ante él nueve veces. Cuando el rey descendía del trono de nueve escalones grabado con dragones, los ministros y nobles lo saludaban siete veces. Después de esto, el rey debía realizar sacrificios a los dioses. ^{[ 11 ]}

Antes del reinado de Swargadeo Rudra Singha, era costumbre que el nuevo rey, antes de entrar en el Singarighar , matara a un hombre con su espada ancestral o Hengdan , pero el monarca hizo que se sustituyera por un búfalo. Sus sucesores siguieron este ejemplo. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

Cuando un rey era consagrado, alcanzaba el estatus de monarca de pleno derecho. Las festividades y diversiones continuaban durante siete días. Al octavo día, la imagen de Somdeo era devuelta a su santuario de la misma manera en que había sido traída originalmente, y el rey regresaba a la capital con su familia y nobles. ^{[ 14 ]} Durante los siguientes 30 días, se esperaba que los gobernantes tributarios y funcionarios estatales que no habían estado presentes en la instalación acudieran a rendir homenaje y ofrecer sus presentes al nuevo rey.

La ceremonia Kheun rwan mai kaw ocupó un lugar importante en la historia del Reino Ahom . Existen registros que demuestran el especial respeto e importancia que los reyes y nobles Ahom le otorgaban a esta ceremonia. En algunos ritos religiosos, el rango de los reyes que habían realizado la ceremonia Kheun rwan mai kaw era diferente al de aquellos que no.

Un evento que ocurrió durante el reinado de Swargadeo Chandrakanta Singha a principios del siglo XIX, mostró claramente la importancia de la ceremonia Kheun rwan mai kaw . Durante el gobierno Ahom en Assam , el Shraddha o aniversario de la muerte de los reyes anteriores se observaba anualmente según los rituales tradicionales Tai-Ahom. ^{[ 15 ]} Se ofrecía un tributo de cerveza de arroz y otros artículos en platos decorados a los antiguos reyes del reino Ahom . Chandrakanta Singha visitó uno de estos rituales para ofrecer su respeto a los reyes Ahom anteriores. Notó que un plato se colocaba separado de los demás durante la ceremonia religiosa. Cuando preguntó al primer ministro Purnananda Burhagohain sobre esto , el primer ministro respondió que ese plato se le había ofrecido a Swargadeo Kamaleswar Singha y que la razón de colocarlo en un rango aparte era que Kamaleswar Singha no pudo realizar la ceremonia de Singarigharutha durante su reinado debido a limitaciones financieras: Kamaleswar Singha no podía ser colocado en el mismo rango que los reyes que habían realizado la ceremonia. Purnananda Burhagohain también explicó que, debido a limitaciones financieras, la ceremonia de Singarigharutha de Chandrakanta Singha no pudo realizarse en su ascenso al trono. Chandrakanta Singha se puso ansioso y comenzó a presionar al primer ministro para que realizara su ceremonia de Singarigharutha, lo que posteriormente se convirtió en una causa de conflicto entre el rey y el primer ministro. ^{[ 16 ]}

Embajadores de los reinos vecinos de Cachar y Jaintia , así como representantes de las tribus de las colinas vecinas, asistieron a esta ocasión para rendir homenaje al monarca Ahom. En ocasiones, se les concedió a los embajadores el privilegio especial de presenciar los eventos principales de la ceremonia, junto con las festividades y diversiones asociadas, como muestra de fortalecimiento de las relaciones amistosas con los reinos y tribus vecinos. ^{[ 17 ]}

La ceremonia Kheun rwan mai kaw simboliza que, si bien los gobernantes Ahom de Assam adoptaron el hinduismo, la importancia de las costumbres y prácticas religiosas Tai-Ahom se mantuvo durante el período Ahom. Los sacerdotes y astrólogos Tai-Ahom, los Deodhais y los Bailungs , ocuparon posiciones importantes en la corte real del reino Ahom hasta principios del siglo XVIII e incluso hasta finales del mismo durante un tiempo. Gracias a sus esfuerzos e influencia en la corte real, reyes y nobles continuaron rindiendo homenaje a las antiguas costumbres y ceremonias religiosas de la comunidad Tai-Ahom durante el período de supremacía Ahom en Assam .

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• distrito de Sibsagar

• Gogoi, Shrutashwinee (2011). La religión Tai Ahom: un estudio filosófico (tesis doctoral). hdl : 10603/116167 . Consultado el 31 de enero de 2019 .
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• Barbaruah Hiteswar Ahomar-Din o Historia de Assam bajo los Ahoms, primera edición 1981, Junta de Publicaciones de Assam, Guwahati
• Gait EA, Historia de Assam, segunda edición, 1926, Thacker, Spink & Co., Calcuta