Sipiniq

En la cultura inuit , sipiniq ( inuktitut : ᓯᐱᓂᖅ ; inuktitut de Groenlandia Occidental : sipineq , de sipi que significa "dividir", plural sipiniit ) ^{[ 1 ] [ 2 ]} se refiere a una persona que se cree que cambió su sexo físico en la infancia, pero cuyo género se designa típicamente como el mismo que su sexo original percibido. ^{[ 3 ]} En cierto modo, ser sipiniq puede considerarse un tercer género . ^{[ 4 ]} En inuit nunaat este concepto está atestiguado principalmente en áreas del Ártico canadiense , como Igloolik y Nunavik , ^{[ 5 ]} así como en Groenlandia , como Kitaamiut Inuit e Inughuit , aunque Iiviit usaba las palabras tikkaliaq y nuliakaaliaq . ^{[ 2 ]} Los inuit netsilik usaban la palabra kipijuituq para un concepto similar. ^{[ 6 ]}

El cambio de sexo puede ocurrir durante la gestación, aún en el útero, o en el momento del nacimiento. Por ejemplo, un recién nacido podría ser percibido con pene y testículos que se "abren" al nacer para convertirse en vagina y labios vaginales . Ese bebé sería socialmente designado como varón a pesar de poseer órganos sexuales generalmente considerados femeninos. ^{[ 4 ]} En un ejemplo más complejo de cambio de sexo ocurrido antes del nacimiento, una mujer inuit describió tener recuerdos de ser el alma de su abuelo materno fallecido, quien entró en el útero de su madre y se convirtió en un feto masculino. Al llegar el momento del nacimiento, el feto rechazó nacer varón y nació físicamente como mujer. ^{[ 7 ]}

El trabajo de campo realizado en la década de 1970 indicó que dos tercios de los sipiniit eran bebés varones que se habían convertido en niñas y luego fueron designados como varones (lo contrario podía ocurrir, aunque con menos frecuencia). ^{[ 1 ] [ 5 ]} Los partos largos y difíciles a menudo se atribuían a los bebés sipiniit . ^{[ 8 ]} Otros signos físicos de que un bebé era sipiniq incluyen ambigüedad genital (que va desde hinchazón debido a edema hasta genitales con características intersexuales ) y genitales bloqueados por moco al nacer. ^{[ 9 ]}

Una persona sipiniq era considerada socialmente como miembro de su género designado, en un proceso que se ha denominado "socialización inversa". ^{[ 10 ]} Recibían el nombre de un pariente fallecido del género designado, aprendían habilidades ^{[ 11 ]} y realizaban trabajos asociados con ese género, y vestían ropa tradicional adaptada a las tareas de ese género. Un individuo generalmente era tratado como sipiniq hasta la pubertad, pero en algunos casos conservaban el rol en la edad adulta e incluso después del matrimonio. ^{[ 1 ] [ 4 ]} Los sipiniit eran considerados fuertes intermediarios entre los mundos natural y espiritual, lo que los convertía en candidatos ideales para asumir el rol de angakkuq , o chamán. Muchos sipiniit se casaban con otros sipiniit , pero también podían casarse con personas cisgénero ; ser sipiniit reflejaba un rol de género y no una sexualidad . ^{[ 1 ] [ 4 ]} Algunos inuit informaron creer que las mujeres que eran o habían sido sipiniit darían a luz a niños sipiniit . ^{[ 12 ]}

El antropólogo francés Bernard Saladin d'Anglure fue responsable de gran parte de la investigación académica inicial sobre los sipiniit , que comenzó a finales de la década de 1970. ^{[ 1 ]} Utilizó el término "transexualidad perinatal" para describir el concepto de transición de género que podía ocurrir en el útero o en el momento del nacimiento. Observó que los inuit presentaban una mayor tasa de pseudohermafroditismo femenino , lo que pudo haber contribuido al origen del concepto de sipiniit . Sin embargo, también señaló que esto no explicaba todos ni la mayoría de los casos de personas sipiniit , ya que la mayoría de las mujeres pseudohermafroditas eran estériles , pero la mayoría de los sipiniit no lo eran. ^{[ 7 ]}

Algunos investigadores han intentado encontrar razones demográficas, económicas o psicológicas para la designación de un niño como sipiniq . Se ha argumentado que el sipiniq surgió para ayudar a equilibrar la proporción de sexos en familias que solo tenían hijos de un solo género. Saladin d'Anglure consideró tales argumentos como "empobrecedores de la realidad inuit" y sostuvo que la socialización inversa entre los inuit se originó a partir de un ideal familiar subyacente que reflejaba el orden equilibrado del universo en microcosmos . ^{[ 10 ]} La familia inuit ideal consistía en una "pareja hombre-mujer (cónyuges) y una pareja hermano-hermana". ^{[ 10 ]} Cuando la unidad familiar no se ajustaba al ideal ideológico, la familia empleaba la socialización inversa o la designación sipiniq de un recién nacido para restablecer el equilibrio. ^{[ 13 ]}

La antropóloga canadiense Betty Kobayashi Issenman consideraba que la designación de un niño como sipiniq era una práctica espiritual mediante la cual el niño incorporaba el espíritu del pariente fallecido, en lugar de una expresión de que el niño fuera transgénero . ^{[ 5 ]}