Señor Orfeo

Sir Orfeo es un poema anónimo del bretón inglés medio que data de finales del siglo XIII o principios del XIV. Cuenta la historia de Orfeo como rey que rescata a su esposa del rey de las hadas . ^[1] La canción popular Orfeo ( Roud 136, Child 19 ) está basada en este poema.

Sir Orfeo fue escrito probablemente a finales del siglo XIII o principios del XIV en la zona de Westminster - Middlesex . ^[2] Se conserva en tres manuscritos: el más antiguo, Advocates 19.2.1, conocido como Auchinleck MS. está fechado alrededor de 1330; Harley 3810 es de aproximadamente principios del siglo XV; y Ashmole 61 fue compilado a lo largo de varios años, la parte del manuscrito que contiene Sir Orfeo data de alrededor de 1488. El comienzo del poema se describe a sí mismo como un lai bretón y dice que se deriva de un texto que ya no existe, el Lai d'Orphey .

La historia contiene una mezcla del mito griego de Orfeo con la mitología celta y el folclore sobre las hadas , introducido en inglés a través del antiguo francés bretón lais de poetas como Marie de France . El cortejo de Etain tiene un parecido particular con el romance y fue una probable influencia. ^[3]

El fragmento Balada infantil n.° 19, "El rey Orfeo", está estrechamente relacionado con este poema; el texto sobreviviente contiene solo partes de la historia conocida. ^[4]

EspañolSir Orfeo, un rey de Inglaterra , pierde a su esposa Heurodis (es decir, Eurídice ) a manos del rey de las hadas, quien la roba de debajo de un ympe-tre (un árbol propagado por injerto ), probablemente un manzano o un cerezo. Heurodis había visitado el huerto el día anterior, acompañada de dos doncellas, para dormir bajo la sombra de sus ramas; sin embargo, cuando se despertó de su siesta de mediodía, estaba tan angustiada que tuvieron que pedir ayuda a los caballeros para contenerla. Mientras dormía, había recibido la visita del rey del Otro Mundo , según afirmó, que tenía la intención de llevársela a su reino del inframundo . Ahora, un día después, está nuevamente en el huerto, como le había ordenado el rey del Otro Mundo, y a pesar de que un grupo de caballeros armados la rodea y la protege, desaparece.

Orfeo, angustiado por esto, abandona su corte y vaga solo por un bosque. Ha dejado a su mayordomo a cargo del reino y parece no tener intención de regresar a su ciudad capital, Winchester (en el sur de Inglaterra, la antigua capital del reino anglosajón de Wessex). Se le asegura al lector que Winchester se llamaba Tracia en aquellos días. Sir Orfeo deja instrucciones de que, cuando se enteren de su muerte, deben convocar un parlamento y elegir un nuevo rey.

Orfeo vaga por el bosque durante muchos años, durmiendo sobre la tierra desnuda y alimentándose de bayas y frutas en verano, raíces y corteza de árboles en invierno. Después de diez años, ve a Heurodis cabalgando en compañía de un ejército de hadas. Va con sesenta damas, sin ningún hombre entre ellas, cazando cetrería junto a un río. Orfeo sigue a las damas hasta un acantilado y recorre tres millas a través de la roca hasta que emerge en un reino de hadas, una extensión plana de campo presidida por un magnífico castillo, construido con oro, cristal y vidrio. El portero le permite entrar en el castillo y, mirando a su alrededor, ve, dentro de los muros del castillo, a personas que se creían muertas, pero que no lo estaban:

"Entonces él se enteró de todo,

Y seighe liggeand dentro de la pared

De gente que fue traída allí

Y el pensamiento se detuvo, y no fue nada." ^[5]

Algunos estaban sin cabeza, otros habían sido ahogados o quemados:

"Algo se quedó sin palabras...

Y algunos estaban en el agua adreynt,

Y algunos con fuego al acecho." ^[6]

Entre estos cuerpos ve a su querida esposa Heurodis, dormida de nuevo. A pesar de sufrir una reprimenda por parte del rey por ser la única persona que ha entrado en este castillo sin haber sido convocada, Sir Orfeo entretiene al rey de las hadas tocando su arpa y el rey de las hadas, complacido con la música de Orfeo, le ofrece la posibilidad de elegir una recompensa: elige a Heurodis. A pesar de las protestas iniciales del rey, Sir Orfeo le recuerda que le dio su palabra y Sir Orfeo regresa con Heurodis a Winchester:

"A Winchester ha venido,

Esa era su propia ciudad,

Nadie sabía que era él." ^[7]

Sir Orfeo llega a Winchester, su ciudad natal, pero nadie sabe quién es. Se aloja en casa de un mendigo y, dejando a Heurodis a salvo allí, viaja a la ciudad vistiendo la ropa del mendigo, donde mucha gente lo insulta por su aspecto desaliñado. Sin embargo, el mayordomo, por amor a Sir Orfeo, invita a este músico desconocido al castillo para que toque su arpa. La acción final de la historia es la prueba de la lealtad del mayordomo cuando Sir Orfeo regresa con Heurodis para reclamar su trono. Rápidamente, reconocen el arpa y Sir Orfeo explica que la encontró hace diez años junto al cuerpo mutilado de un hombre que había sido devorado por un león. Al oír esto, el mayordomo se desmaya de angustia y dolor. El mendigo revela entonces a la corte que es el propio Sir Orfeo quien les habla y cuando el mayordomo se recupera, Sir Orfeo le asegura que, si se hubiera alegrado de saber de su muerte, lo habría expulsado de su reino. Sin embargo, como es el caso, lo convertirá en su heredero. Llevan a Heurodis al castillo y todo el pueblo llora de alegría porque su rey y su reina están vivos y bien.

Los tres manuscritos conservados (el manuscrito Auchinleck , de la Biblioteca Británica de Londres, Harley 3810/I, y el de la Biblioteca Bodleian de Oxford, Ashmole 61) presentan diferencias llamativas en todos los textos. Los tres manuscritos son muy similares en el contenido de la historia; sin embargo, existe una pequeña discrepancia entre los manuscritos de Auchinleck y Ashmole: la esposa de Sir Orfeo se llama Meroudys en el manuscrito de Ashmole y Heurodus en el manuscrito de Auchinleck. Si bien su contenido es similar, cada manuscrito omite ciertas líneas y agrega líneas para representar la historia con mayor precisión, lo que puede ser resultado del período de tiempo.

El manuscrito de Auchinleck se escribió originalmente en 332 hojas de pergamino. La mayor parte de este manuscrito ha sido mutilado y se han eliminado un gran número de hojas. Se han recuperado ocho de estas hojas faltantes y el contenido actual del volumen consistía originalmente en 52 recopilaciones. Este manuscrito es el más cercano a la presunta versión original y a menudo se lo conoce como el texto "base" de 604 líneas.

El manuscrito Harley 3180 estaba compuesto por 34 folios de papel y contenía solo seis obras: Sir Orfeo y piezas morales y religiosas eran dos de ellas. El verso del último folio está escrito a mano en el siglo XVI con una inscripción que dice: Hic liber olim fuit liber Wil'mi Shawcler' et Cur de Badesly Clinton: Eccl'a. La versión de Sir Orfeo de la Colección Harleian solo se ha impreso una vez. Contiene solo 509 líneas, aproximadamente 100 menos que la versión de Auchinleck. Utilizando ese texto como base, esta versión harleiana omite las líneas 49-50, 166-7, 206-7, 241-2, 247-50, 293-6, 391-404, 411-12, 439-42, 445-6, 458, 481-2, 485-6, 501-8, 521-2, 527-8, 539-40, 545-52, 555-6, 559-62, 565-82, 585-6, 589-94, 597-602. También se añaden pasajes a este manuscrito: dos líneas después de la línea 280, dos líneas después de la línea 468, dos líneas después de la 518 y cuatro líneas añadidas al final.

El último manuscrito es Ashmole 61, que es un folio alto y estrecho que contiene 162 folios de papel. Este manuscrito contenía 41 artículos de romance, vidas de santos y varias piezas morales y religiosas. Sir Orfeo era el artículo número 39 de este manuscrito. Utilizando Auchnileck como texto base, Ashmole omite las líneas 19-22, 39-46, 59-60, 67-68, 92-98, 123-4, 177-8, 299-302, 367-79, 394, 397-400, 402-4, 409-10, 481-2, 591-2. También se añaden pasajes: seis líneas al principio, dos después de la línea 104, dos después de la línea 120, una antes y después de la línea 132, nueve después de la línea 134, una después de la línea 159, dos después de la línea 180, dos después de la línea 190, dos después de la línea 270, dos después de la línea 274, una después de la línea 356, tres después de la línea 296, dos después de la línea 416, dos después de la línea 468, dos después de la línea 476, una antes y después de la línea 550, dos después de la línea 558 y seis al final. ^[8]

La presentación de las hadas que secuestran a Heurodis muestra influencias celtas en el concepto del espacio que habitan como una dimensión paralela al mundo cotidiano en lugar de la Tierra de los Muertos, como en el mito griego de Orfeo y Eurídice . La capacidad de moverse entre un mundo y otro distingue el cuento tal como se cuenta en sus diversas versiones británicas, como Sir Orfeo y la balada de Shetland King Orfeo, donde los captores son vistos como habitantes de un dominio de hadas paralelo en lugar de como la región infernal de los Muertos gobernada por Hades como en el mito griego.

Katharine Briggs considera que el relato que se relata en las narraciones populares británicas está igualmente influenciado por historias celtas como El cortejo de Etain , así como por fuentes clásicas, en particular la versión de la historia en Las metamorfosis de Ovidio , que habría sido la fuente más ampliamente disponible en Gran Bretaña en la Edad Media y durante algún tiempo después ^[9].

Tracia se identifica al comienzo del poema como "el antiguo nombre de Winchester ", lo que anuncia efectivamente que el conocido mito griego debe ser transpuesto a un contexto inglés:

"Este rey residió en Traciense,

Aquella era una ciudad de nobles defensas...

Porque Winchester fue derrotado sin embargo

Traciens, sin ningún motivo." ^[10]

La innovación única del poema, en comparación con el mito de Orfeo y Eurídice , puede ser que el inframundo no es un mundo de muertos, sino más bien un mundo de personas que han sido llevadas cuando están a punto de morir. En "El mundo de hadas de Sir Orfeo ", Bruce Mitchell sugirió que el pasaje era una interpolación. ^[11] Sin embargo, en un artículo seminal "Los muertos y los tomados" ^[12] D. Allen demostró que el tema de otro mundo de personas que son llevadas al borde de la muerte (pero que no están muertas) es un elemento bien establecido en el folclore, y por lo tanto muestra la folclorización completa de la historia de Orfeo.

Ruth Evans considera que el lai de Sir Orfeo no es sólo una versión medieval de Orfeo, sino también una obra influida por la política de la época; Orfeo ha sido criticado como un rex inutilis ('rey inútil'/roi faneant), un motivo literario medieval que vincula a Orfeo con varios soberanos de finales del siglo XIII y principios del XIV, incluido Eduardo II y, en su papel de arpista, como un tipo de David, la figura real en la que se modelaron muchos reyes medievales. Cuando Orfeo se expulsa de la sociedad, está introduciendo la idea de que un rey es un hombre aislado. Deja su reino en manos de su mayordomo, alterando el orden de las cosas. El propio Orfeo se enfada cuando se llevan a su esposa, y Evans dice en su ensayo que la sintaxis narrativa del poema, al duplicar el orden social con la estructura clásica del romance de exilio, riesgo y luego reintegración, sugiere un vínculo emocional entre la pérdida y la recuperación de una esposa y la pérdida y la recuperación de un reino. Evans sostiene que, incluso si no fuera la intención del autor, al leerlo en un contexto cultural esta interpretación es posible a través del concepto de “inconsciente político” ^[13].

Patricia Vicari, en su ensayo Sparagmos: Orfeo entre los cristianos, dice que en Sir Orfeo Orfeo el héroe está muy celtizado, y dice que el destino de la reina Heurodis es similar al de otras heroínas celtas. En lugar de tener una interpretación cristiana del mito, dice Vicari, Sir Orfeo se apega a una visión más bien panteísta, donde el rey de las hadas de la literatura celta gobierna el inframundo sin ser ni bueno ni malo, a diferencia de J. Friedman, quien sostiene que los matices cristianos relacionan a Heurodis con Eva secuestrada por Satanás en la forma de un rey de las hadas. Sin embargo, esta interpretación cristiana no se traduce bien en general: el Otro Mundo se describe como atractivo y amenazante, y el rey de las hadas es más una fuerza de la naturaleza que un villano malvado. Heurodis tampoco está siendo castigada por ningún tipo de pecado o transgresión, ni es necesariamente la víctima de un ataque dirigido, sino que simplemente estaba en el lugar equivocado en el momento equivocado. ^[14]

Sir Orfeo toma los elementos centrales del mito de Orfeo y los transforma en un entorno más moderno, dándole un final feliz a un mito por lo demás trágico.

Muy similar al Orfeo del mito es la capacidad de cantar y tocar un instrumento de cuerda que exhibe Sir Orfeo. Su esposa, como Eurídice, mostró lealtad al resistirse a los avances. En el mito, Orfeo va marchando al Tártaro para pedirle que le devuelva a Eurídice mientras Sir Orfeo se exilia durante diez años hasta que tiene la oportunidad de ver a su esposa. Otra similitud entre estas dos historias se encuentra en el nombre del reino de Orfeo, Traciens (Tracia), que quizás para que resulte más familiar para los lectores modernos se ha cambiado por el antiguo nombre de Winchester, Inglaterra. Orfeo obtiene el permiso del Rey de las Hadas para llevarse a su esposa a casa con él usando su hermosa interpretación musical, de manera muy similar a lo que hizo Orfeo en el mito griego original.

A diferencia de Orfeo, que en realidad descendía de dioses, los padres de Sir Orfeo fueron nombrados como ellos. Cuando Sir Orfeo va a recuperar a su esposa, no se le impone ninguna condición para no mirarla atrás. Sir Orfeo se exilia durante diez años, alegando que no quiere ver más mujeres después de sufrir la pérdida de su hermosa esposa. Para Orfeo, este autoexilio ocurre después de haber perdido a Eurídice por segunda vez. La pérdida de Eurídice y la salvación de Heurodis es la principal diferencia entre la tragedia del mito original y el romance de Sir Orfeo . ^[15]

Este tratamiento de elementos de la mitología griega es similar al del antiguo ciclo literario francés conocido como la Materia de Roma , que estaba integrado por la mitología griega y romana , junto con episodios de la historia de la antigüedad clásica , centrándose en héroes militares como Alejandro Magno y Julio César , donde los protagonistas eran tratados anacrónicamente como caballeros de caballería , no muy diferentes de los héroes de las chansons de geste .

• Transcripción del manuscrito Auchinleck de la Biblioteca Nacional de Escocia

• Gibbs, AC Romances en inglés medio . Evanston: Northwestern UP, 1966.
• Bliss, AJ Sir Orfeo . Oxford: Oxford University Press. 1966.
• Sisam, Kenneth , Sir Orfeo . En: Verso y prosa del siglo XIV . Oxford: Oxford University Press. 1921.
• Sir Orfeo, de The Middle English Breton Lays , editado por Anne Laskaya y Eve Salisbury (Kalamazoo, Michigan: Medieval Institute Publications, 1995) [repr. en The Broadview Anthology of British Literature: Volume 1, The Medieval Period , ed. por Joseph Black y otros (Toronto: Broadview Press, 2006), pp. 214-21].

• Tolkien, JRR, Sir Orfeo . En: Sir Gawain y el Caballero Verde, Perla, Sir Orfeo . Traducido por JRR Tolkien. Nueva York, Ballantine, 2003. (Tras la muerte de JRR Tolkien , su hijo Christopher Tolkien encontró una traducción sin pulir de Sir Orfeo y la publicó en forma editada con Sir Gawain y el Caballero Verde y Perla .)
• Sir Orfeo Adaptado del inglés medio por Edward Eyre Hunt, Cambridge: Harvard Coöperative Society, 1909.

Los críticos consideran unánimemente a Sir Orfeo como uno de los mejores romances ingleses. Aunque se narra en un entorno medieval, parece carecer de los conceptos que eran evidentes en otros romances medievales. "Carece, sin embargo, de cualquier sentido de valores e ideales caballerescos, y aunque el héroe sufre mucho en el transcurso de la historia, esto simplemente da testimonio del poder de su devoción [la de Orfeo] y no está relacionado con ningún plan de autorrealización". ^[16] La principal contribución al éxito de la historia proviene de la atmósfera de la narración. "...su principal éxito suele atribuirse más a la potencia de la atmósfera mágica que a cualquier habilidad particular por parte del autor... el poema es un ejemplo sobresaliente de habilidad narrativa, y el arte del autor es tal que su brillantez técnica puede confundirse [al principio] con una simplicidad sin instrucción". ^[17] Sin embargo, no hay evidencia de que Sir Orfeo fuera escrito por un hombre, y las Canciones bretonas en las que afirma estar basado fueron escritas por Marie de France . El crítico Jeff Rider comenta que "lo que hace que Sir Orfeo sea tan notable es el grado de respuesta crítica que ha generado, los grandes elogios que ha recibido y la casi total falta de acuerdo entre los críticos en cuanto a su interpretación. El poema parece remitificarse con cada lectura; cada lectura nos hace sentir que la anterior, incluso la de ayer, fue inadecuada". ^[18]

• Lista de las baladas infantiles
• El jugador de laúd

• Briggs, Katharine , "El rey Orfeo", pág. 249, Una enciclopedia de hadas, duendes, duendes, mocos y otras criaturas sobrenaturales, ISBN 0-394-73467 -X 
• Brouland, Marie-Thérèse. Le Substrat celtique du lai breton anglais: Sir Orfeo . París: Didier Erudición. 1990.
• Shuldham-Shaw, Patrick, El rey de las baladas Orfeo . En: Scottish Studie s 20: 124*26. 1976.
• Mitchell, B., "El mundo de las hadas de Sir Orfeo". Neophilologus, 48 ​​(1964), 156–9.
• Allen, D., "Orfeo y Orfeo: los muertos y los poseídos". Medium Aevum, 33 (1964), 102–11.

• Rey Orfeo
• Traducción de Sir Orfeo al inglés moderno
• Comparación y contraste con el mito de Orfeo