Iglesia hermana

Iglesias hermanas fue un término utilizado en la eclesiología del siglo XX para describir las relaciones ecuménicas entre la Iglesia Católica Romana y las Iglesias Ortodoxas Orientales , y más raramente y de manera extraoficial, entre la Iglesia Católica Romana y la comunión anglicana . Desde entonces, la Iglesia Católica ha pedido a los teólogos que eviten el término, aclarando que "no se puede decir con propiedad que la Iglesia Católica es 'hermana' de una Iglesia particular o grupo de Iglesias. No se trata meramente de una cuestión de terminología, sino sobre todo de respetar una verdad básica de la fe católica: la de la unicidad [singularidad] de la [Iglesia Católica]". El término también se utiliza actualmente entre los protestantes para referirse a diferentes denominaciones de la misma tradición religiosa.

La expresión, supuestamente en uso entre los ortodoxos desde el siglo V entre las "Iglesias hermanas patriarcales", apareció en forma escrita en dos cartas del Metropolitano Nicetas de Nicomedia (1136) y del Patriarca Juan Camatero (en el cargo de 1198 a 1206), en las que protestaban porque Roma, al presentarse como madre y maestra , anularía su autoridad. En su opinión, Roma era sólo la primera entre las iglesias hermanas de igual dignidad, la primera entre iguales . Según esta idea de la Pentarquía , hay cinco Patriarcas a la cabeza de la Iglesia, y la Iglesia de Roma ocupa el primer lugar de honor entre estas iglesias hermanas patriarcales. Sin embargo, según la Congregación para la Doctrina de la Fe , ningún pontífice romano reconoció nunca esta igualación ortodoxa de las sedes ni aceptó que sólo se concediera una primacía de honor a la Sede de Roma. ^[1]

En tiempos modernos, la expresión "Iglesias hermanas" apareció por primera vez en las cartas de Juan XXIII al Patriarca Ortodoxo de Constantinopla, Atenágoras I. En sus cartas, el Papa expresó la esperanza de ver restablecida la unidad entre las Iglesias hermanas en un futuro próximo. Más tarde, el término apareció en una "Declaración Conjunta" entre el Papa Pablo VI y el Patriarca Atenágoras en 1965, en representación de sus respectivas sedes, Roma y Constantinopla, respectivamente. ^[1]

El Concilio Vaticano II adoptó la expresión «Iglesias hermanas» para describir las relaciones entre las Iglesias particulares: «En Oriente florecen muchas Iglesias locales particulares, entre las cuales ocupan el primer lugar las Iglesias patriarcales, y muchas de ellas se glorían de tener su origen en los mismos Apóstoles. Por eso prevaleció y prevalece todavía entre los cristianos orientales un ardiente deseo de perpetuar en la comunión de fe y de caridad los vínculos familiares que deben existir entre las Iglesias locales, como entre las Iglesias hermanas» ^{[1] .}

El primer documento papal en el que se aplica el término de «Iglesias hermanas» a las Iglesias es el breve apostólico «Anno ineunte» de Pablo VI al Patriarca Atenágoras I. Después de haber indicado su voluntad de hacer todo lo posible para «restablecer la plena comunión entre la Iglesia de Occidente y la de Oriente», el Papa se preguntaba: «Dado que este misterio del amor divino está actuando en cada Iglesia local, ¿no es éste el motivo de la expresión tradicional «Iglesias hermanas», que las Iglesias de los diversos lugares usan unas para referirse a otras?» ^[1].

Más recientemente, Juan Pablo II utilizó con frecuencia el término, especialmente en tres documentos principales:

1. La encíclica Slavorum Apostoli , en la que afirma que

   Para nosotros ellos [ Santos Cirilo y Metodio ] son ​​los campeones y también los patronos del esfuerzo ecuménico de las Iglesias hermanas de Oriente y Occidente, para el redescubrimiento a través de la oración y el diálogo de la unidad visible en la comunión perfecta y total.

2. En una carta del 31 de mayo de 1991 a los obispos de Europa:

   Por tanto, con estas Iglesias [las Iglesias ortodoxas] se han de fomentar las relaciones como entre Iglesias hermanas, para utilizar la expresión del Papa Pablo VI en su informe al Patriarca de Constantinopla, Atenágoras I, ^[2] y

3. En la encíclica Ut Unum Sint , en la que dice:

   Después del Concilio Vaticano II y a la luz de la tradición precedente, se ha vuelto habitual referirse a las Iglesias particulares o locales reunidas en torno a su obispo como "Iglesias hermanas". Además, el levantamiento de las excomuniones mutuas, al eliminar un doloroso obstáculo canónico y psicológico, fue un paso muy significativo en el camino hacia la comunión plena.

   En el párrafo 60 de esta encíclica afirma:

   Más recientemente, la Comisión Mixta Internacional ha dado un paso significativo en la cuestión muy sensible del método que se ha de seguir para restablecer la plena comunión entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa, cuestión que ha enconado con frecuencia las relaciones entre católicos y ortodoxos. La Comisión ha sentado las bases doctrinales para una solución positiva de este problema, basándose en la doctrina de las Iglesias hermanas. ^[1]

Un documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe del año 2000 dio las siguientes directrices sobre el uso de la expresión "iglesias hermanas": ^[1]

Las referencias históricas presentadas en los párrafos precedentes ilustran el significado que ha adquirido la expresión "Iglesias hermanas" en el diálogo ecuménico. Esto hace que el uso teológico correcto del término sea aún más importante.

En efecto, en sentido propio, las «Iglesias hermanas» son exclusivamente las Iglesias particulares (o los grupos de Iglesias particulares, por ejemplo, los patriarcados o las provincias metropolitanas) entre sí. Cuando se utiliza la expresión «Iglesias hermanas» en este sentido propio, debe quedar claro que la Iglesia universal, una, santa, católica y apostólica, no es «hermana», sino «madre» de todas las Iglesias particulares. Sin embargo, como hemos recordado antes, no se puede decir propiamente que la Iglesia católica sea «hermana» de una Iglesia particular o de un grupo de Iglesias. No se trata de una mera cuestión de terminología, sino sobre todo de respeto a una verdad fundamental de la fe católica: la de la unicidad de la Iglesia de Jesucristo. En efecto, no hay más que una única Iglesia y, por tanto, el término plural «Iglesias» puede referirse sólo a las Iglesias particulares. ^[1]

Por tanto, se debe evitar, como fuente de incomprensión y confusión teológica, el uso de formulaciones como «nuestras dos Iglesias», que, si se aplican a la Iglesia católica y al conjunto de las Iglesias ortodoxas (o a una sola Iglesia ortodoxa), implican una pluralidad no sólo a nivel de Iglesias particulares, sino también a nivel de la única, santa, católica y apostólica Iglesia confesada en el Credo, cuya existencia real queda así oscurecida. ^[1]

Por último, hay que tener presente que la expresión «Iglesias hermanas» en sentido propio, como lo atestigua la Tradición común de Oriente y Occidente, sólo puede utilizarse para aquellas comunidades eclesiales que han conservado un episcopado y una Eucaristía válidos [es decir, como se indica al principio del documento, se «aplica incorrectamente» cuando se hace referencia a «la Comunión Anglicana y a las comunidades eclesiales no católicas»]. ^[1]

El Papa Pablo VI era un buen amigo de la Iglesia Anglicana, a la que describía como "nuestra amada Iglesia hermana" en reuniones ecuménicas con líderes anglicanos. Sin embargo, el uso de este término para describir a la Iglesia Anglicana, incluso de manera extraoficial, fue rechazado posteriormente por el Papa Juan Pablo II y el Cardenal Joseph Ratzinger en el documento Dominus Iesus ^[3] , debido a las persistentes dudas sobre la validez de las órdenes anglicanas y la consiguiente sucesión apostólica de obispos y ministros anglicanos, entre otras cosas. ^[4]

En un discurso a los obispos anglicanos, el cardenal Walter Kasper señaló que "una solución final [al reconocimiento de las órdenes anglicanas] sólo puede encontrarse en el contexto más amplio de la plena comunión en la fe, la vida sacramental y la visión apostólica compartida". Mencionó específicamente obstáculos como "la presidencia laica, la ordenación de mujeres y problemas éticos como el aborto y las asociaciones homosexuales". Véase Paul Handley , "El objetivo de las iglesias es la unidad, no la uniformidad, declara el portavoz del Vaticano". ^[5] Esta posición parece estar en línea con la postura de la ortodoxia hacia el anglicanismo. Kallistos Ware señala: "Para la ortodoxia, la validez de las ordenaciones no depende simplemente del cumplimiento de ciertas condiciones técnicas (posesión externa de la sucesión apostólica; forma, materia e intención correctas). ^[6]

La Iglesia Católica parece tener la misma opinión en lo que respecta a los criterios más amplios y "más sustantivos" (no meramente "el cumplimiento de las condiciones técnicas") necesarios para el reconocimiento de las órdenes anglicanas. Incluso el Papa Pablo VI, dada su apertura a los anglicanos, no revocó la Apostolicae curae , que declara que las órdenes anglicanas son "absolutamente nulas y totalmente sin valor". Según Rosemary Radford Ruether , esto sugiere desafortunadamente que el "único ecumenismo" que "cuenta" es "entre Roma y Constantinopla", aunque los anglicanos, una iglesia del segundo milenio, "anhelan entrar en el 'club de viejos amigos' de los patriarcas". ^[7]

Se dice a menudo que las distintas denominaciones de la misma tradición religiosa tienen relaciones de "iglesias hermanas", especialmente si se encuentran en diferentes países. Por ejemplo, existe una relación de iglesias hermanas entre las Iglesias Reformadas Libres de Australia , las Iglesias Reformadas de los Países Bajos (Liberadas) , las Iglesias Reformadas Canadienses y Estadounidenses y las Iglesias Reformadas Libres de Sudáfrica . Esta relación incluye el reconocimiento mutuo de la elegibilidad de los ministros . ^[8]

La Iglesia Luterana Sínodo de Misuri tiene una política de comunión cerrada , lo que significa que la Eucaristía se comparte ordinariamente solo con aquellos que son miembros bautizados y confirmados de una de las congregaciones de la LCMS o de una congregación de una de sus iglesias hermanas con las que ha declarado formalmente la comunión del altar y el púlpito (es decir, acuerdo en todos los artículos de doctrina). La mayoría de los miembros del Consejo Luterano Internacional son iglesias hermanas de la LCMS. ^[9]

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