Situa

Según Garcilaso, los sacerdotes podían detectar el equinoccio observando las sombras de las columnas de piedra proyectadas a través de una línea de este a oeste y podían discernir la fecha exacta de la situa. ^{[ 4 ] : Bk 2-Ch XXII}

Para lograr la debida limpieza de la ciudad, todos los que no eran nativos de Cusco fueron desterrados a una distancia de dos leguas. Además, cualquiera que tuviera lóbulos de las orejas rotos, ^{[ 5 ]} todos los jorobados y cualquiera que tuviera una lesión o defecto en su cuerpo fueron sacados de la ciudad, siendo considerados portadores de mala suerte. Incluso los perros fueron ahuyentados de la ciudad para que no aullaran. ^{[ 1 ] : 31} Todos podían regresar a la ciudad al comienzo del último día de la fiesta.

Mientras tanto, la población de Cusco se preparaba para esta festividad con ayuno y abstinencia durante tres días. Los niños ayunaban solo un día. La noche anterior al inicio de la festividad, hombres, mujeres y niños se reunían en la casa del hermano mayor de la familia y preparaban el pan llamado sanco , hecho con harina de maíz y otros cereales previamente tostados, cocinado con poca agua y algo de grasa. Este pan, preparado en bollos del tamaño de una manzana pequeña, ^{[ 4 ] : ​​Bk 6-Ch XX} se usaba en ceremonias como alimento sagrado y se dejaba medio cocido. Adicionalmente, se preparaba una variedad de sanco con sangre en la masa (en quechua yawar sankhu , donde yawar significa sangre), que Garcilaso afirma que se tomaba de niños de entre cinco y diez años, mediante sangría a través de un corte en medio de las cejas, ^{[ 4 ] : ​​Bk 7-Chr VI} . Los dos tipos de sanco se cocinaban por separado. Polo de Ondegardo revela que la sangre en realidad se tomaba de animales sacrificados. También relata que las acllas , Vírgenes del Sol, prepararon una gran cantidad de bollos, que también se entregaron a los extranjeros en el último día del festival, mientras que aún más bollos se enviaron a los santuarios lejanos y a los kurakas (jefes y gobernadores locales) como señal de confederación y lealtad al dios Sol y al Inca. ^{[ 2 ] : Cap. VIII} Sanco también se usaba para calentar personas, estatuas y momias, frotándolo sobre los cuerpos para revitalizarlos. Los cronistas usan la palabra española calentar para esta acción.

Antes del amanecer, todos se lavaban el cuerpo y tomaban un poco de la sangre purificada , pasándosela por la cabeza y la cara, el pecho y la espalda, los brazos y las piernas para limpiarse de toda enfermedad. El hermano mayor, señor de la casa, untaba el umbral de la puerta de la calle con la sangre purificada y lo dejaba pegado a ellos, como señal de que se había realizado la limpieza y todas las personas estaban purificadas. ^{[ 4 ] : Bk 7-Ch VI}

La situación duró cuatro días de la siguiente manera:

• El primer día estuvo dedicado al baño ritual y a la purificación mediante la ingesta de sanco ;
• El segundo día estuvo dedicado a las deidades: Creador, Sol y Trueno, con sacrificios para ellas y oraciones por los incas;
• El tercer día estaba dedicado a la Luna y a la Tierra, y se les ofrecían sacrificios y oraciones;
• Al día siguiente, todas las naciones sometidas al Inca entraron en la plaza con sus huacas , vestidas con las mejores ropas de sus tierras, trayendo consigo una gran cantidad de ganado.

El día de la conjunción de la Luna, al mediodía, el Inca iba al Coricancha (en quechua Qorikancha ^{[ 3 ] : qorikancha} ), el templo del dios Sol, con su consejo, los sacerdotes y las personas más nobles de Cusco. Allí discutían los detalles de la fiesta, porque en algunos años se podían añadir o quitar ciertos aspectos. ^{[ 6 ] : 242} Mientras tanto, muchos guerreros armados se reunían en la pequeña plaza frente al templo, mientras que las estatuas de las deidades de algunas huacas eran llevadas a esa misma plaza. El sumo sacerdote del Sol declaraba entonces inaugurada la fiesta. ^{[ 1 ]}

En medio de la plaza principal de Cusco había un ushnu especial (una plataforma ceremonial) con forma de pilar dorado que se asemejaba a un pozo. ^{[ 7 ]} Estaba lleno de chicha vertida sobre él como ofrenda, la cual todos podían beber. ^{[ 1 ] : 33}

Cuatrocientos guerreros corredores, completamente armados, estaban reunidos y esperando alrededor del ushnu; cada grupo de cien estaba frente a uno de los cuatro suyus (provincias del Imperio Inca): Chinchaysuyu (NO), Antisuyu (NE), Kuntisuyu (SO) y Qullasuyu (SE). Cuando llegaron los sacerdotes del Coricancha, los cuatrocientos guerreros gritaron un grito ritual y comenzaron a correr hacia las cuatro direcciones del imperio inca. Los corredores, gritando continuamente las palabras rituales, portaban sus armas; Después de un cuarto de legua, las pasaron a otros guerreros y así sucesivamente hasta que estuvieron a unas cinco o seis leguas de la ciudad. ^{[ 4 ] : Bk 7-Ch 7} Allí los corredores se bañaron y lavaron sus armas en los ríos de los lugares a los que habían llegado. Los guerreros que iban a Collasuyu se bañaron en el río Urubamba (también conocido como Vilcanota) cerca de la ciudad actual de Quiquijana , los que iban a Chinchaysuyu se bañaron en el río Apurímac debajo de la ciudad actual de Limatambo . Los que llevaron sus gritos a Antisuyu se bañaron en el río Urubamba junto a la ciudad actual de Písac y los que fueron a Cuntisuyu se lavaron en el río Cusibamba.

Molina afirma que: «la razón por la que se bañaban en estos ríos era porque estos son ríos caudalosos [que] saben que conducen al mar, y así [los ríos] se llevarían las enfermedades [lejos]». ^{[ 1 ] : 34} Mientras los guerreros pasaban por los ceques , los caminos sagrados que irradiaban desde Cusco y se unían a las huacas , la gente salía de sus casas sacudiendo sus ropas y mantas mientras gritaban para que las enfermedades abandonaran la ciudad y pedían un año próspero.

Bauer ^{[ 1 ] : 104} señala que «durante la época incaica, la purificación ritualizada del mal terminaba con los cuatro relevos de guerreros bañándose a sí mismos y a sus armas en los principales ríos de la región. En los rituales posteriores y más limitados presenciados por Garcilaso de la Vega, ^{[ 4 ] : Bk 7-Ch VI} el festival de la situa terminaba con los corredores clavando sus lanzas “en el suelo como barrera para impedir que los males volvieran a entrar en la zona de la que habían sido desterrados”». Además, Garcilaso afirma que un inca de sangre real , no necesariamente el Inca Sapan, completamente vestido y con una lanza, corría desde la fortaleza de Sacsayhuamán hasta Haucaypata, donde cuatro incas de sangre real (y no cuatrocientos guerreros) lo esperaban y luego corrían hacia los cuatro suyus. ^{[ 4 ] : Bk 7-Ch VI} Cuando llegó la noche, todos bailaron, incluido el inca. ^{[ 1 ] : 34}

Al amanecer, la gente iba a los ríos y manantiales a bañarse y ordenaba que cualquier enfermedad los abandonara. Después de bañarse, preparaban y encendían grandes antorchas de paja, parecidas a grandes bolas atadas con cuerdas, llamadas pancuncos o panconcos ( pankunku en quechua, que significa antorcha de madera seca o paja). Los hombres iban por ahí jugando y golpeándose unos a otros con ellas. ^{[ 1 ] : 36 [ 3 ] : pankunku} Estas antorchas interesaron a los cronistas españoles y dieron diferentes descripciones de la práctica. Polo de Ondegardo afirma «[…] emitían grandes gritos, con antorchas en las manos, gritando “Que el mal sea expulsado”, y golpeándose unos a otros con las antorchas. Estas se llamaban panconcos .» ^{[ 2 ] : Ch VIII} Garcilaso de la Vega afirma «[…] salían con grandes antorchas de paja tejidas como las camisas para tinajas de aceite en bolas redondas. Estas se llamaban pancuncu , y tardaban mucho tiempo en arder. Cada una estaba sujeta a una cuerda de una braza de largo, y solían correr por todas las calles arrastrando las antorchas hasta que salían de la ciudad, como si las antorchas alejaran los males por la noche, como las lanzas lo hacían de día. Las antorchas quemadas finalmente se arrojaban a los arroyos que pasaban por la ciudad, junto con el agua en la que la gente se había lavado el día anterior, para que el agua corriente pudiera llevar los males que habían expulsado de sus casas y de la ciudad hasta el mar.» ^{[ 4 ] : Bk 7-Ch VII} Felipe Guamán Poma de Ayala , quien describe la situación en su manuscrito El primer nuevo corónico y buen gobierno, afirma: «Hombres armados como si fueran a la guerra, lanzando hondas de fuego, diciendo en voz alta: “¡Dejen las enfermedades y las pestilencias del pueblo y de esta ciudad! ¡Déjennos!”» Guamán proporciona una imagen del pancuncus . ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Después de esto, los hombres regresaron a sus casas para terminar el día comiendo sanco , que también se untaron en la cara y en los lugares donde guardaban la comida y la ropa. También arrojaron sanco a los manantiales, deseando no enfermarse y que ninguna enfermedad entrara en sus hogares. El sanco también se repartió entre los demás miembros de la familia y los amigos. Las momias de los parientes fallecidos se calentaron con sanco para que pudieran disfrutar de la celebración. El día terminó con alegría, y todos comieron y bebieron los mejores manjares que tenían; incluso los más pobres habían guardado comida para la fiesta. ^{[ 1 ] : 36}

Durante esta celebración nadie discutía con nadie, ni pronunciaba palabras airadas, ni pedía que se le pagara una deuda, pues creían que si se hubieran portado mal ese día, tendrían disputas y dificultades durante todo el año. Esa noche, las estatuas del Creador, el Sol y el Trueno, fueron sacadas de sus respectivos templos y los sacerdotes las calentaron con sanco . ^{[ 1 ] : 36}

A la mañana siguiente, los sacerdotes llevaron alimentos selectos para presentarlos a las estatuas del Creador, el Sol y el Trueno en sus respectivos templos. Los sacerdotes de las huacas recibieron estos alimentos y los quemaron como sacrificio a las deidades. Como en otras culturas, los incas momificaban a sus soberanos fallecidos, el Sapán Inca y su Qoya (reina), y los veneraban después de su muerte. Las momias eran cuidadas por el panaka (linaje) del emperador fallecido y exhibidas en público durante las festividades. Así, el tercer día de situa, cada panaka sacó y llevó a la plaza principal las momias reales que cuidaba y, por la noche, las lavaron ritualmente en los mismos baños que cada soberano había usado en vida. ^{[ 1 ] : 36} Una vez que las momias fueron llevadas de regreso a sus respectivos hogares, se calentaron con sanco y luego a cada momia se le ofreció la comida que más le había gustado en vida, la cual, después de este rito, se quemó como ofrenda a las deidades.

Cuando el Sapan Inca terminó su propio baño, fue a su habitación privada con su esposa principal, donde ambos fueron calentados con sanco en sus cabezas, las cuales luego fueron adornadas con las plumas iridiscentes de un ave. El mismo ritual fue realizado en la estatua del dios Creador. Después, el Inca, completamente vestido con sus más ricas vestiduras y acompañado por su corte, fue a la plaza principal de Cusco. ^{[ 1 ] : 37} Al mismo tiempo, la imagen principal del dios Sol, acompañada por los sacerdotes del Sol, fue llevada a la plaza junto con otras dos imágenes de oro que representaban a sus esposas.

Durante este último día, todos aquellos que habían sido expulsados ​​de la ciudad al comienzo del festival fueron convocados nuevamente para unirse a la celebración. Todos volvieron a la plaza con los sacerdotes, las huacas y el inca. Una gran cantidad de ganado, de todo tipo y proveniente de cada una de las cuatro regiones, también fue llevada a la plaza. Molina afirma que «según los testimonios… había más de cien mil cabezas. Este ganado debía estar limpio, sin defectos ni marcas, y lanudo, sin haber sido esquilado jamás». ^{[ 1 ] : 39}

El sumo sacerdote del Sol escogió cuatro de los carneros más limpios y blancos, los untó con sangre de sanco y los sacrificó. Luego advirtió a todos que quienes se atrevieran a comer sanco en pecado serían castigados por los dioses, mientras que quienes lo comieran con espíritu puro serían recompensados ​​con «años de alegría, abundancia de comida y todo lo necesario para el éxito». El sumo sacerdote comió su porción de sanco, seguido por la nobleza de los dos barrios de Cusco, hanan y hurin (alto y bajo), guardando un poco para los ausentes. Se extrajeron los pulmones de los carneros sacrificados y se inflaron soplando en ellos. Los sacerdotes buscaron señales que indicaran años venideros fructíferos o malos. Luego se quemaron los pulmones y la carne de los cuatro carneros fue consumida por los sacerdotes, mientras que todos los demás fueron invitados a compartir los carneros restantes sacrificados y cocinados en la plaza. Se llevó a la plaza y se bebió una gran cantidad de chicha , preparada con suficiente antelación a partir de maíz blanco para la celebración. ^{[ 1 ] : 40}

Mientras tanto, los sacerdotes llevaron sus huacas a la plaza en literas, mientras que la nobleza unió sus dos grupos en uno para hacerles sitio. Luego, los caciques locales fueron ungidos con sanco y recitaron una oración conjunta, tras lo cual comieron la carne de los carneros.

Todas las naciones bailaron el situwa taki , ^{[ 3 ] : taki} era la canción especial del festival situa. Luego, los representantes de las naciones pidieron permiso para regresar a sus respectivas tierras y el Inca les otorgó una recompensa por haber participado en el festival.

Molina relata varias oraciones recitadas durante la situa, tanto en quechua como con traducción al español. Constituyen un importante testimonio de los antiguos ritos incas.

Una oración muy conocida, cuyo texto también es proporcionado por Guaman Poma de Ayala, Martín de Murúa ^{[ 10 ]} y Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua ^{[ 11 ]} es la siguiente:

¡Oh Creador! Tú, que no tienes igual hasta el fin del mundo. Tú, que diste vida y fuerza a la humanidad, y dijiste: «Sea varón este», y a las mujeres: «Sea mujer esta». Diciendo esto, los creaste, les diste forma y les diste vida. Protege a quienes has creado, que vivan sanos y salvos, sin peligro y en paz. ¿Dónde estás? ¿Estás en las alturas del cielo? ¿O abajo, en las nubes de tormenta? ¿O en las nubes de tempestad? Escúchame, respóndeme y concédeme lo que te pido; danos vida eterna para siempre. Tómanos de tu mano y recibe esta ofrenda dondequiera que estés, ¡oh Creador!

Cuando los españoles conquistaron el Imperio e impusieron la religión cristiana como la única, iniciaron una lucha contra la idolatría, prohibiendo que se llevaran a cabo todas las fiestas y prácticas rituales incas. Incluso la situa, una de las más importantes, fue suprimida. Se convirtió en una especie de memorial folclórico más que en una fiesta religiosa. Polo de Ondegardo afirma en 1559 que el baño, la embriaguez y algún rastro de la situa aún duraban cuatro días con ceremonias algo diferenciadas y con mucho secretismo. ^{[ 2 ] : Ch VIII} Garcilaso confirma en 1609 que la celebración todavía se practicaba, en una forma reducida en comparación con las fiestas de las décadas de 1540 y 1550. Cuando era niño, fue testigo ocular de parte de los rituales ya que, como niño, no se le permitía verlo todo. Escribe: «Recuerdo haber visto parte de esta celebración en mi infancia. […] Vi a los cuatro indios corriendo con sus lanzas. Vi a la gente común sacudiendo sus ropas y haciendo otros gestos, y los vi comer el pan llamado sanco . Vi las antorchas o pancunu [sic], pero no vi el rito nocturno, porque era muy tarde y ya me había acostado». ^{[ 4 ] : Bk 7-Ch VI}