Gente de Snohomish

Durante miles de años, los snohomish cazaron, pescaron y recolectaron en su territorio. El etnólogo Colin Tweddell estimó que la población snohomish antes del contacto con los europeos era de miles de personas, posiblemente más de 6000. A principios del siglo XIX, hubo epidemias de viruela y sarampión que asolaron a la población. ^{[ 21 ]}

Alrededor de 1820, varias aldeas snohomish fueron diezmadas por un gran deslizamiento de tierra en Camano Head ( Lushootseed : x̌ʷuyšəd ), ^{[ 22 ]} el extremo sur de la isla Camano. Un deslizamiento masivo ocurrió cuando el acantilado se derrumbó, sepultando una aldea justo debajo. Otra aldea en la isla Hat ( Lushootseed : č̓əč̓əsəliʔ ) ^{[ 23 ]} fue arrasada por un gran maremoto causado por el deslizamiento. Los residentes de la aldea en č̓əč̓əsəliʔ vieron ocurrir el deslizamiento, y algunos lograron escapar a terrenos más altos antes del impacto de la ola. La ola también casi destruyó la aldea snohomish más grande de hibulb . El deslizamiento fue catastrófico, con cientos de víctimas. Era durante la temporada de recolección de almejas, y muchos de los que visitaban x̌ʷuyšəd y č̓əč̓əsəliʔ fueron enterrados y ahogados. ^{[ 24 ]}

Hacia 1824, los snohomish llevaban tiempo en guerra con los klallam y los cowichan . En diciembre de ese año, se encontraron con el grupo comercial de John Work, comerciante de la Compañía de la Bahía de Hudson. Los snohomish figuraban entre las tribus que posteriormente comerciaron con la Compañía de la Bahía de Hudson en Fort Nisqually , establecido en 1833 en el extremo sur de Puget Sound. También se encontraron con misioneros católicos que llegaron a sus tierras a principios de la década de 1840. ^{[ 5 ]}

En 1855, se celebró un consejo en lo que hoy es Mukilteo, Washington ( Lushootseed : bək̓ʷəɬtiwʔ ) para que el entonces gobernador territorial Isaac Stevens redactara un tratado que cedería las tierras de los habitantes de la región norte de Puget Sound a los Estados Unidos. Los snohomish fueron parte de este tratado, y asistieron unos 350 snohomish. Durante el proceso del tratado, Stevens subordinó a los snohomish a los snoqualmie, y el tratado fue firmado en nombre de los snohomish por Patkanim ( paƛ̕adib ), un líder snoqualmie. Esto generó un amplio resentimiento entre los snohomish. ^{[ 8 ]} Patkanim, junto con nueve "subjefes" snohomish, autorizó la cesión de todas las tierras snohomish a los Estados Unidos. ^{[ 26 ]}

Durante la Guerra de Puget Sound de 1855-1856 , los Snohomish se mantuvieron neutrales. Esto molestó a las autoridades estadounidenses, quienes consideraban que los Snohomish no estaban haciendo nada por el gobierno estadounidense, y un agente indígena recomendó que la tribu fuera disuelta. Durante este período, se alentó a los Snohomish a trasladarse a una reserva temporal en la isla Whidbey, con el fin de disminuir la influencia de las tribus que luchaban contra el gobierno estadounidense. ^{[ 5 ]}

Según el Artículo 2 del tratado, el plan original para los Snohomish, conforme al tratado, era que fueran reubicados en una reserva temporal, junto con los pueblos Skykomish , Snoqualmie y Stillaguamish . Sin embargo, la comisión del tratado subestimó enormemente la cantidad de personas que vivían a lo largo de las cuencas de los ríos Snohomish y Stillaguamish. En 1854, la comisión creía que había menos de 400 personas viviendo a lo largo de ambas cuencas. Para 1856, los informes indicaban que la población a lo largo de los ríos ascendía a 1800 personas. Las dos secciones de tierra (1280 acres) reservadas para los pueblos Snohomish, Snoqualmie, Skykomish y Stillaguamish eran totalmente insuficientes, según la antropóloga Barbara Lane, y las cuatro tribus jamás habrían podido subsistir en una reserva de ese tamaño. ^{[ 27 ]}

Posteriormente, se estableció la Reserva Tulalip, tal como se describe en el Artículo 3. Originalmente, se planeó que fuera una parcela de tierra de 36 secciones a la que se reubicarían todos los pueblos que vivían en el oeste de Washington. La Reserva Tulalip abarcaba la reserva Snohomish, la cual se incorporó a la Reserva Tulalip. ^{[ 28 ]} El 3 de diciembre de 1873, la Reserva Tulalip se amplió mediante una orden ejecutiva . Se extendió a 24 320 acres. ^{[ 5 ]}

Aunque la Reserva Tulalip fue elegida inicialmente por su madera y su aserradero cercano, nunca se destinaron fondos para reconstruir el aserradero en ruinas. Además, en 1874 se prohibió a los residentes de la reserva talar sus propios bosques y se prohibió todo trabajo dentro de ella. Esto provocó que muchos abandonaran la reserva en busca de trabajo como leñadores en otros lugares. Finalmente, la tala se legalizó de nuevo, pero para 1883, la mayor parte de los bosques de la reserva ya habían sido talados. Las zonas de la reserva que no estaban cubiertas de bosques, unas 1200 acres, eran pantanos, y la intención era que los residentes los drenaran para la agricultura. Sin embargo, la calidad del suelo era deficiente y se destinaron pocos fondos para el drenaje de los pantanos. Debido a estos problemas, el agente indígena de la época escribió: «Al poseer pocos recursos que puedan despertar la envidia de los blancos, es, sin duda, la elección más apropiada que el Gobierno haya hecho jamás para una reserva indígena». ^{[ 29 ] [ 30 ]}

La Reserva Tulalip estaba gravemente superpoblada. ^{[ 5 ]} Aunque la gente intentaba trasladarse a la reserva según lo exigido, simplemente no había suficiente tierra. Para 1909, la Reserva Tulalip había sido completamente asignada. Algunos perdieron la tierra que les había sido asignada, mientras que otros nunca recibieron ninguna asignación. La mayoría de los snohomish se trasladaron a la reserva Tulalip desde el principio; sin embargo, debido a la falta de tierra, la mayoría regresó a sus tierras ancestrales. En 1919, 360 snohomish vivían fuera de la reserva, el doble que los que vivían dentro de ella. ^{[ 31 ]}

Además del hacinamiento, las enfermedades y la falta de trabajo, las políticas opresivas del gobierno estadounidense, incluida la supresión del idioma y la religión tradicionales, provocaron que muchas personas abandonaran la reserva durante el período inicial de la misma. ^{[ 5 ]}

En 2008, la membresía de la tribu no reconocida Snohomish de indios había aumentado a 1200, ^{[ 5 ]} aunque se desconoce qué porcentaje de los miembros son snohomish. A partir de 2023, hay al menos 5100 miembros de las tribus Tulalip, la mayoría de los cuales son de ascendencia snohomish. ^{[ 1 ] [ 32 ]}

Los snohomish y sus grupos asociados ocuparon permanentemente al menos 25 aldeas en todo su territorio. Las aldeas se componían de al menos una casa comunal, y las aldeas más grandes, como hibulb, a menudo tenían casas más pequeñas y una casa de potlatch ( sgʷigʷialʔtxʷ ) destinada específicamente a las ceremonias. Algunas aldeas, en particular la de hibulb , contaban con grandes empalizadas de cedro que las protegían. Las aldeas de clase baja, como la de č̓ƛ̕aʔqs , carecían de ellas. ^{[ 37 ]}

Una de las creencias principales de la religión tradicional snohomish es el poder espiritual o espíritu guardián ( sqəlalitut ). Los poderes espirituales se utilizan de muchas maneras, desde actividades cotidianas hasta la guerra. Por ejemplo: un cazador podría cantar su canción espiritual durante la cacería, y si oía al espíritu cantarle de vuelta, tendría éxito. Ciertas profesiones solo estaban abiertas a aquellos con ciertos espíritus benévolos. ^{[ 39 ]} Tradicionalmente, los niños snohomish eran entrenados desde muy pequeños para emprender un viaje de poder espiritual ( ʔalacut ) a lugares remotos donde recibirían un poder. Los lugares populares para obtener poderes espirituales eran Stevens Pass y el lago Getchel en las Cascadas. ^{[ 40 ]} Generalmente, una búsqueda espiritual se realizaba durante la primavera, y era mejor hacerla durante una tormenta. Para adquirir un poder espiritual, uno tenía que hacer algo desafiante. Esto generalmente implicaba ayunar, bañarse muchas veces al día y bucear profundamente en el agua. Cuanto más tiempo ayunara alguien, o más difíciles fueran los desafíos que superara, más poderoso sería el espíritu que obtendría. Los espíritus también podían obtenerse más adelante en la vida debido a la superación de desafíos personales o al desarrollo de habilidades. Tradicionalmente, tanto hombres como mujeres podían obtener espíritus, aunque los hombres solían obtener espíritus más poderosos. ^{[ 41 ]}

El invierno era históricamente una época común para muchas ceremonias religiosas, pero destacaba especialmente la ceremonia del poder espiritual invernal ( spigʷəd ). En la religión snohomish, los poderes espirituales viajan por el mundo, pero regresan durante el invierno. Cuando un poder espiritual regresa, una persona se siente enferma y escucha su canto. En ese caso, tradicionalmente se celebraba una gran ceremonia, que a menudo duraba varios días, en la que se cantaba, bailaba y se repartían regalos a amigos y familiares. A diferencia de otras ceremonias en las que la gente cantaba sus canciones de poder espiritual en solitario, en esta ceremonia se invitaba a los amigos a participar cantando y bailando. Al final de la ceremonia, se solía realizar un potlatch. ^{[ 42 ]}

La religión snohomish también incluye al sgʷədilič , un espíritu con forma de tabla. La tradición del sgʷədilič surgió en la región de Puget Sound durante el período histórico temprano, y una mujer snohomish afirmó ser la primera en recibirlo. Las tablas están pintadas de rojo y negro, miden aproximadamente medio metro de largo y tienen un agujero. Se dice que este espíritu ayuda a pescar y a encontrar a personas perdidas en el bosque. Durante la ceremonia de invierno, quienes poseían este espíritu no realizaban su danza espiritual; en cambio, contrataban a cuatro hombres para que bailaran por ellos en parejas. En cada pareja, uno bailaba con una tabla más grande y el otro con una más pequeña, introduciendo la mano por el agujero y bailando en sentido contrario a las agujas del reloj. Las danzas del sgʷədilič tradicionalmente duraban cuatro días y cuatro noches, y las canciones se cantaban cuatro veces rápido y cuatro veces lento. ^{[ 43 ]}

Tradicionalmente, el poder espiritual más poderoso y deseado era el tiyuɬbax̌ (también escrito tiyuɬbax̌əd o tiyuɬəbax̌ad ). Este poder espiritual es principalmente un espíritu de riqueza que ayuda a adquirir riqueza y propiedades en la vida. Se decía que alguien con tiyuɬbax̌ recibía más regalos durante un potlatch que los demás. Otro espíritu muy poderoso es el tubšədad , un espíritu de guerra que se manifestaba en tiempos de guerra o valentía. Las personas con tubšədad solían ser grandes y famosos guerreros. Ambos espíritus se encontraban únicamente en aguas profundas. ^{[ 44 ]} El único espíritu con el que nadie quería encontrarse era el ʔəyahus (Ayahos). ^{[ 45 ]} El Ayahos es un espíritu de serpiente-alce muy poderoso que tiene dos cuernos y vive en el bosque. Se cree que los cazadores que siguen a este espíritu mueren poco después de encontrarse con él. ^{[ 46 ]}

Otro rasgo distintivo de la religión tradicional snohomish son los espíritus chamánicos. Los chamanes, también llamados médicos ( dxʷdahəb ), se caracterizan por su capacidad para obtener espíritus únicos que pueden usarse para sanar o dañar a las personas. ^{[ 47 ]} Tradicionalmente, un dxʷdahəb no realizaba una danza de invierno, y se dice que sus espíritus permanecen con ellos en todo momento. A diferencia de muchos otros pueblos indígenas de la costa noroeste , los snohomish no tenían sociedades secretas para sus chamanes. La creencia tradicional es que los chamanes pueden curar a las personas de muchas dolencias, pero aquellos heridos en la guerra no podían ser curados por un chamán, sino solo por sus propios poderes espirituales. Los chamanes también podían restaurar el espíritu de una persona a la que le habían robado su poder espiritual. Se decía que un chamán demostraba su poder usando una piedra o un cinturón que podía transformarse en una serpiente. ^{[ 48 ]}

Tras la colonización, muchos snohomish también se convirtieron a la Iglesia Shaker India , una denominación cristiana sincrética . Se construyó una iglesia Shaker en Tulalip.

La vivienda principal de los Snohomish era la casa comunal de invierno. Estas casas solían medir entre 30 y 60 metros de largo. Los Snohomish tenían dos tipos de casas comunales, identificadas por la forma de su techo: las casas con techo a dos aguas inclinado y las casas con techo a dos aguas triangular . Las casas comunales se construían con largas tablas de cedro atadas a postes verticales para su soporte. Cada casa se dividía en habitaciones para cada familia. En el interior, los postes de la casa eran tallados y pintados por el miembro más anciano de la familia, y se colgaban esteras de espadaña sobre las paredes para aislar y almacenar. Dos filas de plataformas para dormir rodeaban la pared, y sobre ellas se ubicaban estantes donde se guardaban provisiones, mantas y otras pertenencias. Las chimeneas nunca estaban en el centro de la casa, sino que se ubicaban a los lados para facilitar el paso por toda la vivienda. ^{[ 49 ]} En el Centro Cultural Hibulb se construyó una réplica de una casa comunal tradicional con techo a dos aguas para reuniones y narración de cuentos. El salón de reuniones de Tulalip Bay está inspirado en el diseño de una casa comunal tradicional con tejado a dos aguas.

Las casas comunales pertenecían a quienes las construían, y muchas eran propiedad de toda la comunidad. En las casas comunales más grandes, con divisiones, cada habitación pertenecía a una o varias familias. Otras casas comunales pertenecían a un solo hombre y su familia, quienes vivían todos en la casa comunal. ^{[ 50 ]}

La casa potlatch era un tipo especial de casa comunal que las comunidades más ricas podían permitirse. Aunque cualquier casa comunal podía usarse para potlatches, las comunidades grandes y ricas a menudo optaban por construir casas comunales especiales exclusivamente para esta celebración. Dichas casas se construían de manera similar a las casas normales, pero generalmente no tenían divisiones en su interior. La casa potlatch más grande de Snohomish se encontraba en dxʷlilap . Era una gran casa con techo a dos aguas, de 115 pies de largo y 43 pies de ancho, con diez postes tallados. ^{[ 51 ]}

Los snohomish también construían alojamientos de verano temporales más pequeños. Eran de forma cuadrada, como un cobertizo o con techo a dos aguas. Se construían con una estructura de madera y grandes esteras apiladas y superpuestas para impermeabilizar el techo y las paredes. Generalmente, solo una familia ocupaba una casa de verano a la vez. ^{[ 52 ]}

Antes de la colonización, la comida siempre fue abundante en Puget Sound, y la dieta tradicional de los Snohomish era muy variada. Los Snohomish pescaban trucha arcoíris , salmón perro , salmón rosado , salmón rojo y salmón real , así como trucha , esturión y lenguado , en los lagos, ríos y aguas saladas. Recolectaban muchos tipos de mariscos, como almejas, berberechos y mejillones, en la costa. Cazaban osos, ciervos, castores, alces, cabras, patos y gansos en los bosques circundantes. El pescado se secaba principalmente, mientras que la carne se ahumaba y se secaba. ^{[ 53 ]}

La pesca es de suma importancia para los Snohomish, y existen muchas técnicas tradicionales para capturar diversos tipos de peces, tanto en ríos como en agua salada. El método de pesca más conocido en el río es con presas ( Lushootseed : stqalikʷ ). ^{[ 54 ]} Las presas se construían sobre el río para que se pudiera caminar sobre la plataforma y bajar una red ( luk̓ʷ ) ^{[ 55 ]} hasta los peces atrapados. También se utilizaban trampas, anzuelos ^{[ 56 ]} y arpones. La pesca nocturna con bengalas, hechas de virutas de pino, se practicaba en los ríos. ^{[ 57 ]}

Los recursos vegetales también se utilizaban ampliamente. Raíces y bayas, así como ciertas verduras autóctonas, se recolectaban en las praderas, bosques y marismas. Las bayas, especialmente las moras, se secaban y se convertían en pasteles para el postre o para su posterior consumo. La harina y las patatas también se incorporaban a la dieta, obtenidas mediante el comercio con los colonos. ^{[ 58 ]}

Los snohomish domesticaron y criaron al perro lanudo nativo salish ( sqix̌aʔ ), ^{[ 59 ]} que era esquilado por su lana. La lana era muy valiosa y se podía usar para hacer ropa y mantas. Según el etnólogo Colin Tweddell, los snohomish eran el centro de la artesanía del perro lanudo entre los salish de la costa. Los snohomish también hacían mantas con plumas y epilobio, así como con lana de cabra montesa de alta calidad capturada en lo alto de las montañas Cascade. ^{[ 60 ]}

Los snohomish fueron fundamentales en el comercio de lana de cabra montesa y lana de perro con muchos grupos costeros que tenían acceso limitado a dichos recursos. Los snohomish vendieron grandes cantidades de lana de cabra montesa y mantas a los pueblos indígenas de la isla de Vancouver, en particular. ^{[ 61 ]}

Una moneda común utilizada por los snohomish era el dinero de conchas, llamado dentalium o solax. Si bien muchas tribus tenían que intercambiar conchas, los snohomish podían recolectar algunos tipos en su propio territorio, aunque ciertas conchas sí debían intercambiarse. Las conchas se ensartaban con un cordel, y algunas personas de clase alta las usaban como joyas, en el extremo de un collar o como pendientes. ^{[ 62 ]}

La canoa fue el principal medio de transporte en tiempos históricos. Incluso hoy en día, se utilizan ampliamente en contextos culturales. Tradicionalmente, los Snohomish utilizaban cinco tipos de canoas. La más grande era la canoa estilo Quinault , una canoa oceánica fabricada por los Quinault, quienes la intercambiaron con los Snohomish. Podía albergar hasta 60 personas. La canoa más pequeña estilo Nootka ( ʔəʔutx̌s ), también llamada canoa de guerra o canoa Chinook, era una canoa de agua salada originaria de los Makah, pero fue ampliamente adoptada por los Snohomish para viajar. Los Snohomish pintaban esta canoa de negro por fuera y de rojo por dentro. Podía transportar hasta quince personas. Una variante más pequeña de esta canoa, el stiwatɬ , se fabricaba para mujeres y para transportar mercancías comerciales. La canoa estilo Nootka reemplazó a un tipo similar, la qəbuɬ , que era fabricada por los snohomish. Los snohomish usaban dos tipos de canoas para viajar por el río: la canoa de río y la canoa de proa de pala. La canoa de río ( sdəxʷiɬ ) era la más pequeña de las dos, generalmente construida para dos personas, y tenía la apariencia de las canoas más grandes. Se usaba principalmente para la caza de patos y la pesca. La canoa de proa de pala ( ƛ̕əlayʔ ), más común, era ampliamente utilizada por los snohomish para viajar rápidamente por el río y para pescar. ^{[ 63 ]}

En verano, los hombres de Snohomish solían usar pantalones largos de piel de venado, sujetos con un cinturón también de piel de venado o de nutria. Usaban camisas con o sin mangas, ribeteadas con piel de nutria. Las mujeres vestían faldas largas de corteza de cedro y camisas de manga larga de piel de venado. También usaban capas de corteza de cedro para protegerse de la lluvia. Tanto hombres como mujeres usaban capas de piel de oso o de foca, sujetas con broches de hueso o tejo , y ambos usaban mocasines o andaban descalzos. Usaban sombreros de cesta de cedro, sujetos con correas de piel de venado para la barbilla. En invierno, los hombres usaban gorros de piel de mapache con pelo. ^{[ 64 ]}

Las mujeres snohomish llevaban el cabello con la raya al medio y suelto a cada lado, cubriendo las orejas. Debajo de las orejas, lo llevaban trenzado. Los hombres llevaban el cabello con la raya al medio y recogido en un moño en la nuca. Cuando trabajaban o iban a la guerra, se recogían el cabello en un moño en la parte superior de la cabeza, que decoraban con monedas de concha. Los hombres de clase alta adornaban su cabello para las ceremonias, trenzando piel de nutria y pintándolo de rojo. Los niños muy pequeños llevaban el cabello suelto. A los esclavos se les cortaba el cabello corto. ^{[ 65 ]}

Tanto hombres como mujeres se pintaban la cara con pintura roja para evitar que se les agrietara la piel y para mantenerla fresca durante el verano. A veces, la pintura formaba diseños decorativos que representaban los poderes espirituales de cada persona. Las mujeres también se tatuaban los brazos y las piernas, pero esto no tenía ningún significado religioso. ^{[ 66 ]}

El nivel más alto de organización política regular era tradicionalmente el de la aldea. La familia extensa era una de las partes más importantes del tejido de la sociedad tradicional de Snohomish. La familia extensa estaba compuesta por varias familias emparentadas que vivían en la misma casa, dividida en secciones para cada familia. Algunas casas grandes albergaban a varias familias extensas. Las familias formaban una compleja red de alianzas a través del matrimonio, que les aseguraba derechos de caza, pesca y recolección en lugares preferenciales. ^{[ 67 ]}

Al igual que otras tribus de Puget Sound, los snohomish tradicionalmente no tenían jefes. En cambio, existían nobles de alto rango que dirigían los asuntos de la aldea y resolvían disputas; sin embargo, no tenían autoridad ejecutiva sobre nadie. En situaciones específicas, como partidas de caza o de guerra, se podían nombrar líderes con mayor autoridad durante dichas actividades. Los líderes de guerra tenían gran autoridad sobre los guerreros, pero sobre nadie más, y aun así escuchaban a otras personas de alto rango en busca de consejo. ^{[ 68 ]} En asuntos legales y de justicia, las partes enviaban oradores que decidían el pago apropiado para resolver la disputa. Una disputa sin resolver podía conducir a la guerra. Una muestra común de amistad después de una disputa consistía en que las dos tribus cortaran mantas juntas y tejieran la lana de las mantas de la otra tribu en las suyas. ^{[ 69 ]}

Más tarde, tras el período de contacto, la sociedad snohomish comenzó a transformarse en un sistema más jerárquico. Se desarrolló un sistema en el que un jefe, el hibulb , dirigía todas las aldeas snohomish y gobernaba con la ayuda de varios subjefes. El cargo era generalmente hereditario. A pesar de ello, el jefe no tenía autoridad absoluta, y las decisiones se tomaban por mayoría de votos en el consejo. Uno de estos jefes en esta época fue William Shelton , el último jefe hereditario de los snohomish antes de la eventual abolición del cacicazgo hereditario. ^{[ 70 ]}

En la actualidad, los snohomish forman parte de las tribus tulalip , que tienen sus propios sistemas de gobierno.

Tradicionalmente, la sociedad snohomish se componía de un sistema de clases formado por tres clases: clase alta ( siʔab ), clase baja ( p̓aƛ̕aƛ̕ ) y esclavos ( studəq ). ^{[ 71 ]} Los esclavos eran prisioneros de guerra y, aunque no podían obtener legalmente su libertad por sí mismos, era posible (aunque poco común) que los hijos de un esclavo la obtuvieran mediante un matrimonio ventajoso. De lo contrario, los hijos de una persona esclavizada también serían esclavos. A veces, la familia de un esclavo podía comprar su libertad si podía permitírselo. Los niños esclavizados participaban en la vida religiosa al igual que los demás niños, y aquellos que adquirían poderosos poderes espirituales al crecer eran respetados y tratados como iguales por sus amos. Los snohomish nunca mataban a sus esclavos ritualmente ni como castigo, a diferencia de otros pueblos de Puget Sound. ^{[ 72 ]}

Los potlatches ( sgʷigʷi ) son grandes reuniones intratribales que los snohomish y otros pueblos vecinos de la costa salish han practicado durante mucho tiempo. El potlatch fue la base de la economía antes de la colonización y hoy sigue siendo un elemento cultural muy importante del pueblo snohomish. Los potlatches tradicionales eran esencialmente banquetes con el propósito de intercambiar regalos. Se celebraban por muchas razones, incluyendo (pero no limitándose a) una ceremonia de nombramiento, un funeral, después de una cacería exitosa, un matrimonio, para saldar una deuda o disputa, o para celebrar la migración del salmón. ^{[ 73 ]} Organizar un potlatch extravagante regalando prácticamente todas las posesiones era muy respetado y hacía que alguien se hiciera famoso. ^{[ 74 ]} Tradicionalmente, el ciclo del potlatch se utilizaba para fortalecer las alianzas y las relaciones con los pueblos vecinos. El ciclo del potlatch también era compartido por las diversas aldeas de los snohomish, consolidando sus propias conexiones interaldeanas. Entre los snohomish, las principales casas de potlatch se encontraban en hibulb , səxʷtəqad , dəgʷasx̌ y č̓əč̓ɬqs . Otros pueblos también tenían casas de potlatch, incluyendo šəƛ̕šəƛ̕šɬ , č̓ƛ̕aʔqs , dxʷlilap y qʷəl̕sidəʔ . Es probable que hubiera más casas de potlatch antes del declive demográfico debido a la viruela. Algunas casas se construyeron durante el período colonial temprano, como la casa de potlatch en šəƛ̕šəƛ̕šɬ . ^{[ 73 ]}

Un potlatch tradicional generalmente reunía a cientos de personas de aldeas cercanas y lejanas. Un potlatch tradicional incluía una extensa ceremonia de bienvenida, en la que cada grupo que llegaba tenía su propio día de bienvenida. Al llegar, eran recibidos con una danza, a la que el grupo que llegaba respondía con una canción. Después de las ceremonias de bienvenida para todos los grupos, había banquetes, bailes y cantos. La distribución de regalos (es decir, el "potlatch") era común, pero no ocurría (ni ocurre) en todos los potlatch. ^{[ 75 ]} Los potlatches también incluían tradicionalmente largos discursos de oradores famosos, a quienes se les daban regalos por sus discursos. La gente mostraba sus poderes espirituales cantando canciones de poder o realizando trucos. ^{[ 74 ]}

Aunque los snohomish tenían viviendas permanentes, su estilo de vida era semi-sedentario. El estilo de vida tradicional de los snohomish implicaba un ciclo anual de caza, pesca y recolección en todo su territorio y más allá. Algunos permanecían en sus aldeas durante todo el año, especialmente los enfermos y los ancianos, pero la mayoría participaba en el ciclo estacional de recolección cada año. Uno de los factores que contribuía a la unidad de las diversas aldeas snohomish era la participación común en el ciclo anual en las mismas áreas. El ciclo comenzaba en primavera, cuando la gente empezaba a recolectar bayas de salmón en las tierras bajas de las Cascadas. Para el verano, viajaban extensamente por todo el territorio para cazar, pescar, recolectar bayas, almejas y otros productos en todas las islas y la costa del estrecho. Algunos también viajaban al paso de Stevens para recolectar bayas durante los últimos meses del verano. Alrededor de agosto, viajaban tierra adentro para cazar alces y prepararse para la migración del salmón. A principios del otoño, el salmón comenzaba a remontar el río en todo el territorio snohomish y comenzaba la pesca río arriba. Durante este tiempo, los cazadores también ampliaron su actividad a ciervos, osos, castores y otros animales. A finales del otoño, cuando la gente regresaba a sus aldeas para pasar el invierno, viajaban río arriba hasta el territorio Skykomish para cazar cabras montesas en las Cascadas. El invierno era una época de ceremonias religiosas, así como de artesanía y construcción hasta la primavera, y en enero se pescaba trucha arcoíris. ^{[ 76 ]}

En tiempos modernos, a medida que más personas comenzaron a ser empleadas en los campos de lúpulo, los meses de verano se convirtieron en una época de viajes a los campos para trabajar antes de regresar a casa para el invierno. ^{[ 76 ]}

La mayoría de los snohomish están ahora inscritos en las Tribus Tulalip de Washington, reconocidas por el gobierno federal . Las Tribus Tulalip son sucesoras de varios grupos, incluidos (pero no limitados a) los snohomish, los skykomish y los snoqualmie. Los snoqualmie también están representados por la Tribu India Snoqualmie , que luchó y posteriormente obtuvo el reconocimiento federal para sí misma, y ​​también son sucesoras de los pueblos aborígenes snoqualmie. ^{[ 79 ]}

Las tribus Tulalip operan dos casinos, el Quil Ceda Creek Casino y el Tulalip Resort Casino . También administran el único municipio tribal del país, Quil Ceda Village ( Lushootseed: qʷəl̕sidəʔ ʔalʔaltəd ), y gestionan el Centro Cultural Hibulb , un centro cultural y museo. Además, cuentan con varias escuelas dentro del Distrito Escolar de Marysville , así como una escuela Montessori y diversos programas de educación infantil temprana y otros programas de bienestar y educación para niños y adultos. En 2006, las tribus empleaban a un total de 2400 personas. ^{[ 80 ]} Cada año, las tribus Tulalip participan en el Viaje Tribal en Canoa , un evento cultural intratribal que se celebra en Oregón, Washington y la Columbia Británica. En 2003, las tribus Tulalip fueron la nación anfitriona. Celebran el Día del Tratado el fin de semana más cercano al 22 de enero y realizan powwows y celebraciones tradicionales durante todo el año. Las tribus Tulalip también tienen instalaciones religiosas de ahumado. ^{[ 81 ]}

La Reserva Tulalip , establecida para los Snohomish y otros grupos (incluidos aquellos que esperan reservas prometidas previamente) por el Tratado de Point Elliot, se encuentra al oeste de la ciudad de Marysville , en territorio tradicional Snohomish. Sin embargo, la mayoría de los miembros inscritos actualmente viven fuera de la reserva. ^{[ 82 ]}

Algunos descendientes de Snohomish son miembros de la Tribu Snohomish de Indios o Tribu India Snohomish, comúnmente conocida como la Tribu Snohomish. ^{[ 3 ]} La Tribu Snohomish es un grupo de patrimonio no reconocido que afirma descender de cinco pueblos aborígenes: los Snohomish, los Sdodohobsh, los N'Quentlmamish, los Skykomish y los Sktalejum. ^{[ 12 ]} Se incorporó en 1974 y ha buscado el reconocimiento federal y una reserva entre Snohomish y Monroe. En 2004, la Oficina de Reconocimiento Federal (OFA) les negó el reconocimiento federal y apelaron la decisión en 2008. Según la OFA, si bien algunos miembros tienen ascendencia nativa documentada, muchos descienden de varias tribus indígenas no Snohomish. ^{[ 83 ]} Celebran un powwow anual en la Isla Marrowstone , cerca de Port Townsend . En 2008, el grupo contaba con aproximadamente 1200 miembros, aunque se desconoce qué porcentaje son de ascendencia snohomish. ^{[ 5 ]}

• Bates, Dawn; Hess, Thom; Hilbert, Vi (1994). Diccionario Lushootseed . Seattle: University of Washington Press . ISBN 978-0-295-97323-4OCLC 29877333​​ 
• Dover, Harriette Shelton (2013). Tulalip, desde mi corazón: un relato autobiográfico de una comunidad en una reserva . Seattle: University of Washington Press . ISBN 978-0-295-99541-0.
• Haeberlin, Hermann; Gunther, Erna (septiembre de 1930). "Los indios de Puget Sound" . Publicaciones de la Universidad de Washington en Antropología . 4 (1): 60.
• Hollenbeck, Jan L. (1987). Panorama general de los recursos culturales: prehistoria, etnografía e historia: Bosque Nacional Mt. Baker-Snoqualmie . Portland: Departamento de Agricultura de los Estados Unidos , Servicio Forestal, Región del Pacífico Noroeste. OCLC 892024380 . 
• Lane, Barbara (1975a). Identidad, estatus de tratado y pesquerías de la tribu Snohomish de indios (PDF) . Preparado para el Departamento del Interior de los Estados Unidos y la tribu Snohomish de indios .
• Lane, Barbara (1975b). Identidad, estatus de tratado y pesquerías de las tribus Tulalip (PDF) . Preparado para el Departamento del Interior de los Estados Unidos y las tribus Tulalip .
• Ruby, Robert H.; Brown, John A.; Collins, Cary C. (2010). Guía de las tribus indígenas del noroeste del Pacífico . Civilización del indio americano. Vol.  173 (3.ª  ed.). Norman: University of Oklahoma Press . ISBN 9780806124797.
• Suttles, Wayne ; Lane, Barbara (1990). «Salish de la costa sur». Costa Noroeste . Manual de los indios norteamericanos. Vol.  7. Institución Smithsonian. págs. 485–502 . ISBN  0-16-020390-2.
• Tweddell, Colin E. (agosto de 1953). Un estudio histórico y etnológico del pueblo indígena snohomish: un informe que abarca específicamente su existencia aborigen y continua, y su ocupación efectiva de un territorio definible . Coast Salish and Western Washington Indians. Vol.  II. Nueva York y Londres: Garland Publishing (publicado en 1974).