coreografía social

La coreografía social describe cómo las personas se mueven, interactúan y se relacionan entre sí en el espacio social. Es un término utilizado en los estudios de performance, la teoría de la danza, la sociología y la práctica artística para comprender mejor cómo el movimiento, las relaciones corporales, la organización espacial y el comportamiento colectivo estructuran y transforman la vida social. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

El término ha evolucionado a través de varias líneas de pensamiento superpuestas pero distintas. Estas incluyen el trabajo teórico escrito por Andrew Hewitt, quien examinó la coreografía como un medio a través del cual la ideología y el orden social se encarnan en el movimiento cotidiano. ^{[ 3 ]} Paralelamente, el coreógrafo Michael Kliën , el dramaturgo Steve Valk, el escritor Jeffrey Gormly y sus colaboradores han desarrollado un enfoque basado en la práctica. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Otros académicos y teóricos, como Bojana Cvejić, Ana Vujanović, Gabriele Klein y Randy Martin, han utilizado el término en relación con el espacio público, la protesta, la encarnación colectiva y la participación política. ^{[ 4 ]}

Aunque estos enfoques comparten preocupaciones, difieren sustancialmente en énfasis y método. Desde la perspectiva del profesional, el término abarca una gama de prácticas relacionadas con la danza, participativas y de compromiso comunitario, cada una de las cuales conserva orientaciones teóricas distintas. ^{[ 4 ]}

En contextos basados ​​en la práctica, la coreografía social se refiere a enfoques coreográficos que organizan condiciones para la interacción colectiva más allá de la interpretación de danza convencional. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Basándose en la teoría de sistemas y la epistemología cibernética de Gregory Bateson , Michael Kliën describe la coreografía como "el funcionamiento y la gobernanza de patrones, dinámicas y ecologías", y la práctica de "establecer relaciones o las condiciones para que surjan relaciones". ^{[ 2 ]} El pensamiento cibernético y ecológico de Bateson , incluyendo sus argumentos en Pasos hacia una ecología de la mente (1972) y Mente y naturaleza (1979), describe la mente como distribuida a través de sistemas relacionales en lugar de ubicada en individuos, mostrando cómo el observador siempre está entrelazado con el sistema bajo investigación. ^{[ 5 ]} La coreografía social es, por lo tanto, una práctica estética aplicada que opera dentro de entornos sociales e institucionales. Se puede distinguir de la ingeniería social en virtud de sus cualidades creativas y no deterministas en lugar de una gerencial. ^{[ 1 ]}

Otros usos académicos del término enfatizan la coreografía como marco analítico. La obra Social Choreography (2005) de Andrew Hewitt examina la coreografía como un medio a través del cual la ideología se encarna en la vida cotidiana y el orden social históricamente ensayado. ^{[ 3 ]} Académicos que contribuyeron a TkH / Walking Theory , incluyendo a Bojana Cvejić, Ana Vujanović y Gabriele Klein , han examinado la coreografía social en relación con los movimientos de protesta, las asambleas públicas, la participación y el comportamiento colectivo. ^{[ 4 ] [ 6 ]}

El linaje basado en la práctica se desarrolló a través de proyectos que incluyen Daghdha Dance Company en Limerick, Irlanda, donde Michael Kliën se desempeñó como director artístico y Steve Valk como dramaturgo residente entre 2003 y 2011. ^{[ 7 ] [ 8 ]} En 2005, iniciaron Framemakers , un grupo de reflexión público que reúne a artistas, académicos, ecologistas, teólogos y escritores en diálogo con la práctica coreográfica, cuyo objetivo era "encarnar y fomentar una nueva comprensión de la coreografía como el acto creativo de poner humanos, acciones, ideas y pensamientos en relación unos con otros". ^{[ 7 ]} Aesthetics of Change (1983) de Bradford Keeney , que describe las mentes como "patrones conversacionales" y los cuerpos como "los participantes en la conversación", fue fundamental para la comprensión de este grupo sobre la encarnación y el conocimiento colectivo. ^{[ 9 ]} El proyecto fue documentado en Framemakers: Choreography as an Aesthetics of Change (2005) y posteriormente ampliado a través de Book of Recommendations: Choreography as an Aesthetics of Change (2008). ^{[ 1 ] [ 7 ]} El folleto de Framemakers ha sido citado como una articulación formal temprana del marco conceptual de la coreografía social. ^{[ 10 ]}

El linaje también se ha asociado con entornos experimentales vinculados al Ballet de Frankfurt bajo la dirección de William Forsythe , donde Valk trabajó como dramaturgo principal y colaborador creativo de 1992 a 2004. ^{[ 11 ]} El trabajo de Forsythe exploró la coreografía más allá de la representación de danza teatral y la introdujo en entornos participativos y públicos. ^{[ 12 ]} Sus "Objetos coreográficos" son ejemplos de instalaciones y entornos diseñados para extender las exploraciones coreográficas más allá del escenario a espacios públicos y al público en general. Entre ellos, Tight Roaring Circle / White Bouncy Castle (1997) fue un ejemplo de un entorno coreográfico en el que "no hay espectadores, solo participantes". ^{[ 13 ]} Entre 2000 y 2003, Valk colaboró ​​con Forsythe , el artista Heiner Blum y estudiantes de la Hochschule für Gestaltung Offenbach (HfG) en Schmalclub , una serie de eventos regulares en el Bockenheimer Depot de Frankfurt , que se caracterizó como "ni teatro, ni fiesta, ni exposición, ni evento, ni performance, sino 'un pedazo de vida'". ^{[ 14 ]} En Expanded Choreographies - Choreographic Histories (2022), Anna Leon sitúa los objetos coreográficos de Forsythe dentro de un relato transhistórico más amplio de la coreografía que trasciende los cuerpos humanos danzantes, al que pertenece el linaje basado en la práctica de la coreografía social. ^{[ 15 ]}

Los desarrollos institucionales posteriores iniciados por el linaje basado en la práctica incluyen el Instituto de Coreografía Social en Frankfurt (2012), ^{[ 16 ]} la Escuela de Danza Ricean en Hydra, Grecia (2014–2017), ^{[ 1 ]} y el Laboratorio de Coreografía Social en la Universidad de Duke , establecido en 2020 en el Instituto Kenan para la Ética . ^{[ 16 ]}

Los investigadores han identificado varias genealogías superpuestas de coreografía social. ^{[ 4 ] [ 17 ]} Una genealogía está asociada con el trabajo de Andrew Hewitt en teoría de la performance y teoría crítica. ^{[ 3 ]} Otra surgió de desarrollos basados ​​en la práctica conectados con Kliën , Valk, Gormly y proyectos institucionales relacionados. ^{[ 1 ] [ 16 ]} Una tercera genealogía ha sido rastreada por investigadores como Bojana Cvejić, Ana Vujanović, Gabriele Klein , Marta Popivoda y Randy Martin , cuyo trabajo ha examinado la coreografía social en relación con la protesta, el espacio público, la colectividad y la participación política. ^{[ 4 ]} Más ampliamente, la idea de "coreografías expandidas" ha argumentado que la evolución de la coreografía debe considerarse dentro de desarrollos históricos más amplios que van más allá del ámbito de la interpretación de danza. ^{[ 15 ]}

En la revista académica TkH / Walking Theory , la coreografía social fue analizada desde varias perspectivas académicas. Bojana Cvejić examinó cómo el pensamiento coreográfico se ha expandido para organizar el conocimiento social en múltiples campos, utilizando ejemplos basados ​​en la práctica, incluido el proyecto Framemakers, como evidencia de la capacidad de la coreografía para reconstituir la inteligencia social. ^{[ 17 ]} Gabriele Klein analizó la coreografía social en la intersección de la práctica estética y la participación política, examinando cómo la dinámica corporal de la reunión colectiva en el espacio público constituye formas de acción democrática en relación con el panorama de protesta global posterior a 2011 de Occupy, la Primavera Árabe y los movimientos contra la austeridad. ^{[ 6 ]} Investigaciones relacionadas produjeron el documental de Marta Popivoda Yugoslavia, How Ideology Moved Our Collective Body (2013), que utiliza la coreografía social como marco dramatúrgico para examinar las representaciones masivas yugoslavas entre 1945 y 2000. ^{[ 18 ]}

Por otra parte, Kirsi Monni ha publicado investigaciones revisadas por pares sobre coreografía en espacios sociales y entornos relacionales, situando la coreografía social dentro de debates más amplios sobre el poshumanismo, la materialidad y la relacionalidad encarnada. ^{[ 19 ] [ 15 ]} Finalmente, la investigación empírica en psicología cognitiva y social ha proporcionado una corroboración parcial de algunas afirmaciones fundamentales del linaje basado en la práctica. Por ejemplo, un estudio de 2018 encontró que la coordinación distribuida de la dinámica del movimiento grupal, en lugar de la sincronía al unísono, predice el comportamiento prosocial y la afiliación grupal. ^{[ 20 ]}

La obra más frecuentemente producida dentro del linaje basado en la práctica de la coreografía social es Parliament , encargada por primera vez en 2014 y posteriormente presentada en instituciones como el Museo de Arte Nasher de la Universidad de Duke (2018), el Centro de Posgrado de CUNY en Nueva York (2018) y el Museo Benaki en Atenas (2025). ^{[ 21 ]} El proyecto reúne a los participantes en un espacio compartido durante períodos prolongados sin lenguaje hablado ni objetivos predeterminados, explorando la atención colectiva y la relación social a través de medios coreográficos corporales. ^{[ 1 ] [ 21 ]} El estudio de Cory Tamler, A Permanent Parliament: Notes on Social Choreography (Martin E. Segal Theatre Center, CUNY Graduate Center, 2022), documenta la obra a través de testimonios de los participantes y sitúa sus propuestas teóricas abarcando la coreografía, la teoría de sistemas y la teoría política. ^{[ 22 ]}

• Arte participativo
• Práctica social (arte)
• Arte relacional
• teoría de sistemas
• Gregory Bateson
• cognición corporizada
• Michael Klein
• Gabriele Klein
• William Forsythe
• Randy Martin
• Coreografía
• Teatro aplicado