triple plegamiento social

La triple esfera social es una teoría social que se originó a principios del siglo XX a partir de la obra de Rudolf Steiner . De vital importancia es la distinción que se establece entre tres esferas de la sociedad: la política , la económica y la cultural . La idea es que cuando la economía, la cultura y la política son relativamente independientes entre sí, se controlan, equilibran y corrigen mutuamente, lo que conduce a una mayor salud y progreso social. Esto no debe confundirse con la economía de libre mercado . Steiner se preocupaba más bien de que las empresas no pudieran comprar leyes y regulaciones favorables, y de que los gobiernos regularan la economía y la protección de los trabajadores de manera imparcial, sin dejarse corromper por su participación en los negocios. «Una esfera de la vida suscita intereses que surgen solo dentro de esa esfera. Fuera de la esfera económica, solo se pueden desarrollar intereses económicos. Si uno se ve llamado a salir de esta esfera para producir también juicios legales, entonces estos no serán más que intereses económicos disfrazados». ^{[ 1 ]} La triple esfera social tiene como objetivo fomentar:

• igualdad y democracia en la vida política,
• libertad en la vida cultural (arte, ciencia, religión, educación, medios de comunicación) y
• cooperación no coercitiva en una vida económica basada en contratos libres.

En realidad, la esfera cultural tuvo que controlar bastante la esfera económica, y los derechos sociopolíticos tuvieron que ser atenuados. ^{[ 2 ]}

En 1917, durante la Primera Guerra Mundial , Steiner propuso por primera vez lo que él solía llamar la "triple dimensión del organismo social". Luego, en 1919, durante la Revolución Alemana que siguió al fin de la guerra, varios colegas le pidieron que liderara una campaña pública en favor de las ideas sociales de la triple dimensión, y así lo hizo. En 1922, impartió una serie de conferencias sobre economía desde la perspectiva de la triple dimensión.

Steiner sugirió que la independencia cooperativa de estos tres ámbitos sociales podría lograrse tanto mediante cambios relativamente graduales y a pequeña escala en empresas individuales, ^{[ 3 ]} como mediante cambios relativamente rápidos, de mediana y gran escala, en regiones económicas enteras o incluso en sociedades enteras. ^{[ 4 ]} Steiner insistió en que los cambios a gran escala solo podrían implementarse si contaban con la aceptación de la voluntad de la mayoría de la sociedad, es decir, democráticamente. ^{[ 5 ]}

Steiner rechazó toda ideología, caracterizándola como una restricción e imposición sobre lo que vive en las personas. ^{[ 6 ]}

En cambio, Steiner buscó crear las condiciones para que las personas pudieran actuar creativamente dentro de la economía (a través de lo que él llamaba asociaciones, así como a través de lo que hoy se conoce como empresas de propiedad de administradores y capitalismo de partes interesadas), dentro de la política (a través de formas más participativas de democracia directa) y dentro de la cultura (a través de la autonomía de los maestros y otros trabajadores culturales). «Todos los programas ideales deben ser descartados, todas las prescripciones deben ser descartadas, todo se deposita en el impulso inmediato de la capacidad individual». ^{[ 7 ]}

Steiner describió cómo las tres esferas se habían independizado a lo largo de miles de años, evolucionando desde las antiguas teocracias que gobernaban todos los aspectos de la sociedad; luego, separando gradualmente la vida puramente política y jurídica (que comenzó en la Antigua Grecia y Roma); y posteriormente, la vida puramente económica (que comenzó con la Revolución Industrial). ^{[ 8 ]}

Steiner consideraba que esta tendencia evolucionaba hacia una mayor independencia de las tres esferas en los tiempos modernos. Sin embargo, ahora esta evolución debe ser asumida con intención consciente por la sociedad. ^{[ 9 ]}

Steiner sostenía que era socialmente destructivo cuando una de las tres esferas intentaba dominar a las demás. Por ejemplo:

• La "teocracia" se produce cuando un impulso cultural domina la economía y la política;
• El capitalismo no regulado y socialmente irresponsable permite que los intereses económicos dominen la política y la cultura; y
• El socialismo de Estado implica que las agendas políticas dominan la cultura y la vida económica.

Un ejemplo más específico: Arthur Salter, primer barón Salter, sugiere que los gobiernos suelen fracasar cuando empiezan a otorgar "privilegios discrecionales, especialmente preferenciales, a la industria competitiva [de ahí el fascismo]". ^{[ 10 ]} El objetivo es que esta independencia surja de tal manera que estos tres ámbitos se equilibren mutuamente, proporcionando un sano equilibrio cultural.

Desde 1919 se han presentado numerosas propuestas de reforma concretas para impulsar un «orden social triple» a diversas escalas. Algunas empresas y organizaciones intencionalmente cooperativas, principalmente en Europa, han intentado lograr un equilibrio entre las tres esferas, dadas las estructuras locales existentes. Las escuelas Waldorf merecen una mención especial en este sentido. ^{[ 11 ]} Otra aplicación ha sido la creación de varios bancos y fundaciones socialmente responsables. Bernard Lievegoed incorporó aspectos significativos de la triple organización social en su trabajo sobre desarrollo organizacional .

Antes del fin de la Primera Guerra Mundial , Steiner hablaba cada vez con mayor frecuencia de las peligrosas tensiones inherentes a las estructuras sociales y los enredos políticos contemporáneos. ^{[ 12 ]} Sugirió que el colapso de las formas sociales tradicionales era inminente y que cada aspecto de la sociedad pronto tendría que construirse conscientemente en lugar de depender de la herencia de tradiciones e instituciones pasadas. Después de la guerra, vio una oportunidad única para establecer una constitución social y política sana y comenzó a dar conferencias por toda la Alemania de posguerra , a menudo ante grandes audiencias, sobre sus ideas sociales. Estas fueron adoptadas por varios líderes culturales y políticos prominentes de la época, pero no lograron influir en la reconstitución de Alemania que se estaba llevando a cabo en ese momento. ^{[ 12 ]}

Tras el fracaso de esta iniciativa política, Steiner dejó de impartir conferencias sobre el tema, ^{[ 12 ]} salvo una serie de conferencias de economía que dio en 1922. Sin embargo, el impulso siguió activo de otras maneras, en particular a través de iniciativas económicas destinadas a brindar apoyo a organizaciones culturales no gubernamentales. Bancos como:

• el GLS Gemeinschaftsbank (Banco Comunitario) en Bochum , Alemania,
• Banco Triodos en el Reino Unido , los Países Bajos y Bélgica ,
• RSF Finanzas Sociales en los Estados Unidos,

Todas fueron fundadas posteriormente para proporcionar préstamos (y a veces subvenciones) a iniciativas socialmente relevantes y éticamente responsables. El propio Steiner vio la continuación de este impulso en las escuelas Waldorf , la primera de las cuales también abrió en 1919. ^{[ 11 ]} RSF Social Finance también ha desempeñado un papel en el apoyo a B Lab , la corporación sin fines de lucro que ha desarrollado estándares de terceros mediante los cuales miles de empresas se han vuelto socialmente responsables de una manera que es verificada de forma independiente. ^{[ 13 ]} RSF Social Finance también desempeñó un papel importante en la creación de una estructura de propiedad de administradores para uno de los distribuidores independientes de productos orgánicos más grandes de los EE. UU. ^{[ 14 ]}

Según Cees Leijenhorst, "Steiner esbozó su visión de una nueva filosofía política y social que evita los dos extremos del capitalismo y el socialismo". ^{[ 15 ]}

Steiner influyó en el fascismo italiano, que explotó "su dogma racial y antidemocrático". ^{[ 16 ]} Los ministros fascistas Giovanni Antonio Colonna di Cesarò (apodado "el duque antropósofo"; se volvió antifascista tras participar en el gobierno de Benito Mussolini ^{[ 17 ]} ) y Ettore Martinoli han expresado abiertamente su simpatía por Rudolf Steiner. ^{[ 16 ]} La mayoría de los miembros del grupo ocultista profascista UR eran antropósofos. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

El Triple Encuadre Social ha sido calificado de «esquema nebuloso». ^{[ 21 ]} Steiner abogó por una élite espiritual hegemónica. ^{[ 22 ]} «Las sugerencias políticas de Steiner parecen irremediablemente irreales... una farsa...» ^{[ 23 ]}

Dos académicos alemanes marxistas-leninistas afirman que Steiner era racista y reaccionario. ^{[ 24 ]}

La antroposofía tiene su propia ideología política; por ejemplo, la institución antroposófica Demeter International promueve la ideología política de la triple división social. ^{[ 25 ]} La Sociedad Antroposófica General también lo hace. ^{[ 26 ]}

La ideología de Steiner "espera con impaciencia la desaparición de los apetitos irracionales del capitalismo moderno con miras a reformar la economía según directrices alternativas y humanas". ^{[ 27 ]}

La mezcla resultante de propuestas se asemejaba en algunos aspectos a la variedad de modelos económicos y políticos organicistas y corporativistas vigentes en aquel entonces. 27 Lo que los antropósofos imaginaban bajo la rúbrica de la triple división social abarcaba desde vagas utopías de una comunidad nacional orgánica hasta llamamientos directos a un Estado völkisch como baluarte contra la imposición occidental de la democracia. 28 [...] En estos aspectos, el modelo de Steiner equivale a una variedad «ilustrada» de propiedad privada y gestión jerárquica bajo el control benevolente de una aristocracia espiritual. ^{[ 2 ]}

Staudenmaier señala que los discursos de Steiner sobre el triple orden estaban plagados de contradicciones. ^{[ 2 ]} Predicaba una ideología diferente a los trabajadores que a los empresarios. ^{[ 2 ]} Para él, el triple orden era el medio para «incorporar a la clase trabajadora al modelo social de un estado de clase». ^{[ 28 ]}

Steiner distinguió tres ámbitos de la sociedad:

• la economía ;
• política , derecho y derechos humanos ; y
• instituciones culturales , incluidas la ciencia, la educación, las artes, la religión y los medios de comunicación.

Steiner sugirió que las tres solo se corregirían mutuamente y funcionarían juntas de manera saludable cuando a cada una se le otorgara suficiente independencia. ^{[ 12 ] [ 29 ] [ 30 ]} Steiner argumentó que una mayor autonomía para las tres esferas no eliminaría su influencia mutua, sino que haría que esa influencia se ejerciera de una manera más sana y legítima, porque la mayor separación impediría que cualquiera de las tres esferas dominara a las otras, como lo habían hecho con frecuencia en el pasado. Entre los diversos tipos de desequilibrio macrosocial que observó Steiner, había tres tipos principales:

• Teocracia, en la que la esfera cultural (en forma de impulso religioso) domina las esferas económica y política.
• Comunismo de Estado y socialismo de Estado, en los que el Estado (esfera política) domina las esferas económica y cultural.
• Formas tradicionales de capitalismo, en las que la esfera económica domina sobre las esferas cultural y política.

Steiner relacionó el lema de la Revolución Francesa , Libertad, Igualdad, Fraternidad , con las tres esferas sociales de la siguiente manera: ^{[ 12 ] [ 30 ]}

• Libertad en la vida cultural (educación, ciencia, arte, religión y prensa),
• Igualdad de derechos, democracia, en la vida política y
• Cooperación en una vida económica descentralizada, con libre contratación, al margen del Estado y dentro de los límites legales y regulatorios, incluidas las leyes laborales, establecidos por el Estado democrático. Para Steiner, la "cooperación" económica no significaba socialismo de Estado, sino formas cooperativas de capitalismo, como las que hoy se conocen como propiedad compartida y capitalismo de partes interesadas.

Según Steiner, esos tres valores, aplicados cada uno a su ámbito social correspondiente, tenderían a impedir que los ámbitos cultural, económico y político se fusionaran injustamente, y permitirían que estos ámbitos y sus respectivos valores se controlaran, equilibraran y corrigieran mutuamente. El resultado sería una separación de poderes en toda la sociedad.

Ejemplos: Un gobierno no debería poder controlar la cultura; es decir, cómo piensan, aprenden o practican su fe las personas. Una religión o ideología en particular no debería controlar los mecanismos del Estado. Steiner sostenía que el pluralismo y la libertad eran el ideal para la educación y la vida cultural. ^{[ 12 ]} En cuanto a los niños, Steiner sostenía que todas las familias, no solo aquellas con recursos económicos, deberían tener la posibilidad de elegir entre una amplia variedad de escuelas independientes y no gubernamentales desde el jardín de infancia hasta la escuela secundaria. ^{[ 31 ]}

Ejemplos: El hecho de que los lugares de culto no supediten la entrada y participación a la capacidad de pago, y que las bibliotecas y algunos museos estén abiertos a todos de forma gratuita, concuerda con la noción de Steiner de una separación entre la vida cultural y la económica. Los esfuerzos por proteger los resultados de la investigación científica de la manipulación comercial también están en consonancia con esta idea. En un espíritu similar, Steiner sostenía que todas las familias, no solo aquellas con recursos económicos, deberían tener libertad de elección en la educación y acceso a escuelas independientes y no gubernamentales para sus hijos. ^{[ 31 ]}

Ejemplos: Se debería impedir que las personas y las empresas compren políticos y leyes. Un político no debería poder convertir su posición política en riquezas obtenidas mediante favores a empresarios. La esclavitud es injusta, porque toma algo político, los derechos inalienables de una persona, y los absorbe en el proceso económico de compraventa. Steiner dijo: «En los viejos tiempos, había esclavos. El hombre entero se vendía como mercancía... Hoy, el capitalismo es el poder mediante el cual todavía un remanente del ser humano —su fuerza de trabajo— se marca con el carácter de mercancía». ^{[ 30 ]} Sin embargo, Steiner sostenía que la solución que el socialismo de Estado ofrece a este problema solo lo empeora.

Steiner abogó por formas cooperativas de capitalismo, o lo que hoy se denomina a veces propiedad de administradores y capitalismo de partes interesadas , porque pensaba que el capitalismo convencional de accionistas y el socialismo de Estado , aunque de maneras diferentes, tienden a absorber el Estado y los derechos humanos en el proceso económico y a transformar las leyes en meras mercancías. ^{[ 32 ]} Steiner rechazó el socialismo de Estado por eso, pero también porque creía que reduce la vitalidad del proceso económico. ^{[ 33 ]} Sin embargo, Steiner discrepa de la visión libertaria que sostiene que el Estado y la economía se mantienen separados cuando existe una competencia económica absoluta. Según Steiner, bajo la competencia absoluta, las fuerzas económicas más dominantes tienden a corromper y apoderarse del Estado, ^{[ 34 ]} fusionando así Estado y economía. En segundo lugar, el Estado tiende a contraatacar de forma contraproducente en tales circunstancias, apoderándose cada vez más de la economía y fusionándose con ella, en un intento casi siempre infructuoso de mitigar la sensación de injusticia que surge cuando los intereses económicos particulares se apoderan del Estado. ^{[ 35 ]}

Por el contrario, Steiner sostenía que las formas de vida económica cooperativa , libres de coacción y autoorganización ^{[ 36 ]} , en una sociedad donde existe libertad de expresión, de cultura y de religión, ^{[ 37 ]} 1) harán menos necesaria o justificada la intervención del Estado en la economía, ^{[ 38 ]} y 2) tenderán a permitir que los intereses económicos de un tipo más amplio y con espíritu público desempeñen un papel más importante en las relaciones que se extienden desde la economía hasta el Estado. Estos dos cambios mantendrían al Estado y a la economía más separados que la competencia económica absoluta, en la que los intereses económicos particulares corrompen al Estado y lo convierten con demasiada frecuencia en un mero apéndice de la economía. ^{[ 34 ]} En opinión de Steiner, esta última corrupción conduce a su vez a un vaivén pendular en la dirección opuesta : las fuerzas gubernamentales, a veces con las mejores intenciones, buscan convertir la economía cada vez más en un mero apéndice del Estado. Así, el Estado y la economía se fusionan a través de una iteración interminable de vaivén pendular, convirtiéndose cada vez más en apéndices corruptos el uno del otro.

Steiner sostenía que el Estado y la economía, dada una mayor separación a través de una vida económica autoorganizada y voluntariamente más cooperativa, pueden cada vez más controlarse, equilibrarse y corregirse mutuamente en aras del continuo progreso humano. En opinión de Steiner, el lugar del Estado, frente a la economía autoorganizada y cooperativa, no es ser dueño de la economía ni administrarla, sino regularla/desregularla, hacer cumplir las leyes y proteger los derechos humanos según lo determine el proceso democrático abierto del Estado . ^{[ 39 ]} Steiner enfatizó que ninguna de estas propuestas tendría éxito a menos que la esfera cultural de la sociedad mantuviera e incrementara su propia libertad y autonomía frente al poder económico y estatal. ^{[ 40 ]} Nada funcionaría sin libertad espiritual, cultural y educativa.

Una idea central en la triple dimensión social es que la esfera económica debería donar fondos para apoyar instituciones culturales y educativas independientes del Estado. Dado que las empresas obtienen beneficios mediante la creatividad y la inspiración, y la cultura de una sociedad es una fuente clave de dicha creatividad e inspiración, destinar una parte de los beneficios empresariales a iniciativas culturales independientes puede funcionar como capital inicial para estimular un mayor desarrollo creativo.

Desde esta perspectiva, los impuestos a veces funcionan como una forma insana de donación forzosa que redirige artificialmente las ganancias de las empresas. Dado que los impuestos son controlados por el Estado, las iniciativas culturales financiadas con impuestos caen fácilmente bajo el control gubernamental, en lugar de conservar su independencia. ^{[ 41 ]} Steiner creía en la libertad y la elección educativa, y uno de sus ideales era que el sector económico pudiera eventualmente crear fondos de becas que permitieran a todas las familias elegir libremente (y establecer) una amplia variedad de escuelas independientes y no gubernamentales para sus hijos.

Para Steiner, la separación entre la esfera cultural y las esferas política y económica implicaba que la educación debía estar al alcance de todos los niños, independientemente de la capacidad económica de sus familias, y que, desde el jardín de infancia hasta la secundaria, debía financiarse mediante becas privadas o estatales que las familias pudieran destinar a la escuela de su elección. Steiner defendía la libertad educativa, pero era flexible y comprendía que algunas restricciones legales para las escuelas (como las leyes de salud y seguridad), siempre que se redujeran al mínimo indispensable, serían necesarias y justificadas.

Nicanor Perlas , ganador del premio Right Livelihood , anunció en 2009 su candidatura a la presidencia de Filipinas. Perlas ha escrito extensamente sobre la triple dimensión social. ^{[ 42 ]}

Numerosos movimientos reformistas cuyos líderes y miembros quizás nunca hayan oído hablar del triple enfoque social o de Rudolf Steiner, promueven involuntariamente uno u otro de sus tres aspectos; por ejemplo, movimientos que buscan 1) reducir la influencia del dinero en la política aumentando la transparencia gubernamental, 2) desarrollar formas cooperativas y socialmente responsables de capitalismo y 3) posibilitar que todas las familias, incluidas las pobres, tengan libertad educativa y el derecho a elegir entre escuelas independientes y no gubernamentales para sus hijos.

• Rudolf Steiner, Hacia la renovación social: Cuestiones fundamentales de la cuestión social , el libro central de Steiner sobre cuestiones sociales.
• Rudolf Steiner, Economía mundial: La formación de una ciencia de la economía mundial : catorce conferencias impartidas en Dornach, del 24 de julio al 6 de agosto de 1922, Rudolf Steiner Press, 1972, ISBN 0-85440-266-7
• Rudolf Steiner, El futuro social (ciclo de conferencias) , Anthroposophic Press, 1972, ISBN 0-910142-34-3
• Tres conferencias de Rudolf Steiner sobre la triple función social

• Christopher Houghton Budd, The Right-On Corporation
• Christopher Houghton Budd, Liberando a las estrellas que giran: Educación prefinanciada
• Christopher Houghton Budd, Finanzas en el umbral
• Travis Henry, Resolviendo conflictos candentes mediante la separación de cultura y Estado
• Gary Lamb, La misión social de la educación Waldorf: independiente, financiada con fondos privados y accesible para todos.
• Gary Lamb y Sarah Hearn, Economía Steineriana: Un Compendio
• Gary Lamb, Economía asociativa: Actividad espiritual para el bien común
• Marc Clifton, La trinidad viviente de la vida social, Epigraph Publishing, 2023
• Martin Large, editor, Libre, igual y mutuo: reequilibrando la sociedad para el bien común (una antología de 2018 de varios autores)
• Martin Large, Patrimonio común: Por una sociedad libre, igualitaria, mutua y sostenible
• Richard Masters, Rudolf Steiner y la reforma social: la triple propuesta y otras alternativas
• Nicanor Perlas, Dando forma a la globalización: sociedad civil, poder cultural y triple dimensión
• Guido Giacomo Preparata ( de ), "Dinero perecedero en una comunidad triple: Rudolf Steiner y la economía social de una utopía anarquista" . Revista de Economía Política Radical 38/4 (otoño de 2006). págs. 619-648
• Johannes Rohen, La triple naturaleza funcional en el organismo humano y la sociedad humana
• Albert Schmelzer, El Movimiento Tripartito, 1919, Una historia: La campaña de Rudolf Steiner por una sociedad autogobernada, autogestionada y autoeducada (publicado en inglés en 2017)
• Michael Spence, Después del capitalismo
• Edward Udell, Una curiosa conversación sobre la tripleta social
• Guenther Wachsmuth, El triple orden social (De Las ideas básicas de Rudolf Steiner sobre el triple orden social). Anthroposophic Press, Nueva York, 1920.
• Folkert Wilken ( de ), La liberación del capital.
• Folkert Wilken, La liberación del trabajo

Organizaciones

• Sección de Ciencias Sociales del Goetheanum, Suiza
• Instituto para la Triple Transformación Social, Berlín
• Impulsos Sociales – Red de Iniciativas Threefolding, Stuttgart
• Centro de Economía Asociativa, Reino Unido

Artículos y recursos

• The Whole Social, artículos sobre eventos actuales y triples
• Patrimonio literario de Owen Barfield, artículos sobre la triple plenitud
• Sección de Asuntos Sociales del Archivo Rudolf Steiner, una biblioteca electrónica en línea.
• Transformando la sociedad, un curso de aprendizaje a distancia sobre la triple transformación