Ideología del Partido Comunista de la Unión Soviética

En la filosofía marxista , el leninismo es el cuerpo de teoría política para la organización democrática de un partido de vanguardia revolucionario y el logro de una dictadura del proletariado , como preludio político al establecimiento del modo de producción socialista , desarrollado por Lenin. ^{[ 7 ]} Dado que Karl Marx apenas, si acaso alguna vez, escribió sobre cómo sería o funcionaría el modo de producción socialista, estas tareas fueron dejadas para que las resolvieran académicos posteriores como Lenin. ^{[ 7 ]} Su principal contribución al pensamiento marxista es el concepto del partido de vanguardia de la clase obrera . ^{[ 7 ]} El partido de vanguardia fue concebido como una organización centralizada altamente cohesionada que era dirigida por intelectuales , en lugar de por la propia clase obrera. ^{[ 7 ]} El partido estaba abierto solo a un pequeño número de trabajadores, razón por la cual los trabajadores en Rusia aún no habían desarrollado conciencia de clase y, por lo tanto, necesitaban ser educados para alcanzar tal estado. ^{[ 7 ]} Lenin creía que el partido de vanguardia podía iniciar políticas en nombre de la clase obrera incluso si esta no las apoyaba, puesto que el partido de vanguardia sabría qué era lo mejor para los trabajadores, dado que los funcionarios del partido habían alcanzado la conciencia. ^{[ 7 ]}

Lenin, a la luz de la teoría del Estado de Marx (que considera al Estado como un órgano opresor de la clase dominante), no tuvo reparos en imponer cambios al país. ^{[ 7 ]} Consideraba la dictadura del proletariado , en contraste con la dictadura de la burguesía , como la dictadura de la mayoría. ^{[ 7 ]} Los poderes represivos del Estado debían utilizarse para transformar el país y despojar a la antigua clase dominante de su riqueza. ^{[ 7 ]} Lenin creía que la transición del modo de producción capitalista al modo de producción socialista duraría un largo período. ^{[ 8 ]} Según algunos autores, el leninismo era, por definición, autoritario. ^{[ 7 ]} A diferencia de Karl Marx , quien creía que la revolución socialista estaría compuesta y dirigida únicamente por la clase obrera, Lenin argumentó que una revolución socialista no necesariamente tenía que estar dirigida o compuesta únicamente por la clase obrera, sino que debía ser dirigida por las clases oprimidas de la sociedad, que en el caso de Rusia era la clase campesina. ^{[ 9 ]}

El estalinismo, si bien no es una ideología en sí misma , se refiere a los pensamientos y políticas de Stalin. ^{[ 10 ]} La introducción por parte de Stalin del concepto de " socialismo en un país " en 1924 fue un punto de inflexión importante en el discurso ideológico soviético. ^{[ 10 ]} La Unión Soviética no necesitaba una revolución mundial socialista para construir una sociedad socialista , afirmó Stalin. ^{[ 10 ]} Cuatro años después, Stalin inició su "Segunda Revolución" con la introducción del socialismo de Estado y la planificación centralizada . ^{[ 10 ]} A principios de la década de 1930, inició la colectivización de la agricultura soviética , desprivatizando la agricultura, pero no poniéndola bajo la responsabilidad del Estado, per se , sino creando cooperativas campesinas. ^{[ 10 ]} Con el inicio de su "Segunda Revolución", Stalin lanzó un " Culto a Lenin " y un culto a la personalidad centrado en él mismo . ^{[ 10 ]} Por ejemplo, el nombre de la ciudad de Petrogrado se cambió a Leningrado , la ciudad natal de Lenin pasó a llamarse Ulyanov (nombre de nacimiento de Lenin), la Orden de Lenin se convirtió en la máxima condecoración estatal y se colgaron retratos de Lenin por todas partes; en plazas públicas, fábricas y oficinas, etc. ^{[ 11 ]} La creciente burocracia que siguió a la introducción de una economía socialista estatal estaba en completa contradicción con la noción marxista de "la extinción del Estado". ^{[ 12 ]} Stalin intentó explicar el razonamiento detrás de esto en el XVI Congreso (celebrado en 1930); ^{[ 12 ]}

Defendemos el fortalecimiento de la dictadura del proletariado, que representa la autoridad más poderosa de todas las formas de Estado que jamás hayan existido. El máximo desarrollo del poder estatal para su extinción: esta es la fórmula marxista. ¿Es esto contradictorio? Sí, lo es. Pero esta contradicción surge de la vida misma y refleja plenamente la dialéctica marxista. ^{[ 12 ]}

La idea de que el Estado se extinguiría fue abandonada posteriormente por Stalin en el XVIII Congreso (celebrado en 1939), en el que expresó su confianza en que el Estado existiría, incluso si la Unión Soviética alcanzaba el comunismo, siempre y cuando estuviera rodeado por el capitalismo. ^{[ 13 ]} En la segunda mitad de su mandato se crearon dos conceptos clave: la teoría de los "dos campos" y la del "cerco capitalista". ^{[ 12 ]} La amenaza del capitalismo se utilizó para fortalecer el poder personal de Stalin, y la propaganda soviética comenzó a vincular directamente a Stalin con la estabilidad social, afirmando que el país se desmoronaría sin el líder. ^{[ 12 ]} Stalin se apartó notablemente del marxismo clásico en lo que respecta a los "factores subjetivos", al afirmar que los miembros del partido, independientemente de su rango, debían profesar una adhesión fanática a la línea e ideología del partido, y que, de lo contrario, dichas políticas fracasarían. ^{[ 12 ]}

Tras la muerte de Stalin y una vez amainada la consiguiente lucha por el poder, se desarrolló un período de desestalinización , durante el cual los soviéticos debatieron sobre qué sería el marxismo-leninismo en ausencia de su equivalencia de facto impuesta con el estalinismo. Durante el deshielo de Jruschov , la respuesta que surgió fue que continuaría implicando la planificación centralizada hasta la casi total exclusión de los mecanismos de mercado , así como la versión totalitaria del colectivismo y la persistente xenofobia, pero que ya no implicaría el grado extremo de terror de Estado visto durante la época de la Gran Purga . Esta perspectiva ideológica mantuvo la apoteosis secular de Lenin, tratando el aspecto terrorífico del estalinismo como una perversión que se había corregido tardíamente, en lugar de admitir que el propio Lenin había construido un legado de terror de Estado. Esta narrativa persistió en la era de Gorbachov e incluso sobrevivió en gran medida a la glasnost . Como lo describió el oficial militar soviético y biógrafo de Lenin , Dmitri Volkogonov : « Lenin fue el último bastión en caer » . ^{[ 14 ]}

Lenin, según su interpretación de la teoría del Estado de Marx , creía que la democracia era inalcanzable en cualquier parte del mundo antes de que el proletariado tomara el poder. ^{[ 15 ]} Según la teoría marxista, el Estado es un vehículo de opresión y está encabezado por una clase dominante , ^{[ 15 ]} un "órgano de dominio de clase". ^{[ 16 ]} Creía que, en su época, la única solución viable era la dictadura, ya que la guerra se encaminaba hacia un conflicto final entre las "fuerzas progresistas del socialismo y las fuerzas degeneradas del capitalismo". ^{[ 17 ]} La Revolución Rusa de 1917 ya había fracasado según su objetivo original, que era servir de inspiración para una revolución mundial. ^{[ 17 ]} Como resultado, la postura inicial antiestatal y la campaña activa a favor de la democracia directa fueron reemplazadas por la dictadura. ^{[ 17 ]} Desde la perspectiva de los bolcheviques, la justificación de este cambio radicaba en la falta de desarrollo de Rusia, su condición de único estado socialista del mundo, su cerco por parte de potencias imperialistas y su cerco interno por parte del campesinado. ^{[ 18 ]}

Marx, al igual que Lenin, consideraba fundamentalmente irrelevante si un Estado burgués se regía por un sistema político republicano , parlamentario o monárquico constitucional, ya que esto no modificaba el modo de producción en sí. ^{[ 19 ]} Estos sistemas, independientemente de si estaban gobernados por una oligarquía o por la participación de las masas, eran en última instancia, por definición, una dictadura de la burguesía , puesto que la burguesía, por la propia condición de su clase y sus intereses, promovería e implementaría políticas en defensa de sus intereses de clase y, por ende, del capitalismo. ^{[ 20 ]} Sin embargo, existía una diferencia: Lenin, tras los fracasos de las revoluciones mundiales , argumentó que esto no necesariamente tenía que cambiar bajo la dictadura del proletariado. ^{[ 21 ]} El razonamiento se basaba en consideraciones puramente prácticas: la mayoría de los habitantes del país no eran comunistas y el partido no podía introducir la democracia parlamentaria, puesto que era incompatible con su ideología y conllevaría la pérdida del poder. ^{[ 21 ]} Por lo tanto, concluyó que «la forma de gobierno no tiene absolutamente nada que ver con» la naturaleza de la dictadura del proletariado. ^{[ 21 ]} Bujarin y Trotsky coincidieron con Lenin, afirmando ambos que la revolución solo había destruido lo viejo, pero fracasando por completo en crear algo nuevo. ^{[ 22 ]} Lenin había concluido que la dictadura del proletariado no alteraría la relación de poder entre las personas, sino que «transformaría sus relaciones productivas para que, a largo plazo, se pudiera superar el ámbito de la necesidad y, con ello, alcanzar la auténtica libertad social». ^{[ 23 ]}

Fue en el período de 1920-1921 cuando los líderes e ideólogos soviéticos comenzaron a diferenciar entre socialismo y comunismo; hasta entonces, ambos términos se habían utilizado para describir condiciones similares. ^{[ 23 ]} A partir de entonces, los dos términos adquirieron significados distintos. Según la ideología soviética, Rusia se encontraba en la transición del capitalismo al comunismo (denominado indistintamente bajo Lenin como la dictadura del proletariado), siendo el socialismo la etapa intermedia hacia el comunismo, y este último la etapa final que sigue al socialismo. ^{[ 23 ]} Para entonces, los líderes del partido creían que la participación masiva universal y la verdadera democracia solo podrían materializarse en la última etapa, aunque solo fuera por las condiciones que Rusia vivía en ese momento. ^{[ 23 ]}

En el discurso bolchevique inicial, el término «dictadura del proletariado» tenía poca importancia; las pocas veces que se mencionaba, se comparaba con la forma de gobierno que había existido en la Comuna de París . ^{[ 23 ]} Sin embargo, con la subsiguiente Guerra Civil Rusa y la devastación social y material que le siguió, su significado se transformó de democracia comunal a gobierno totalitario disciplinado. ^{[ 25 ]} Para entonces, Lenin había llegado a la conclusión de que solo un régimen proletario tan opresivo como sus oponentes podría sobrevivir en este mundo. ^{[ 26 ]} Los poderes previamente otorgados a los soviets se entregaron ahora al Consejo de Comisarios del Pueblo ; el gobierno central, a su vez, sería gobernado por «un ejército de comunistas revolucionarios de acero» [por comunistas se refería al Partido]]. ^{[ 24 ]} En una carta a Gavril Myasnikov , Lenin explicó a finales de 1920 su nueva reinterpretación del término «dictadura del proletariado»; ^{[ 27 ]}

La dictadura no significa ni más ni menos que una autoridad sin restricciones legales, absolutamente ilimitada por normas de ningún tipo y basada directamente en la fuerza. El término «dictadura» no tiene otro significado que este . ^{[ 27 ]}

Lenin justificó estas políticas afirmando que todos los Estados eran, por naturaleza, Estados de clase, y que estos Estados se mantenían mediante la lucha de clases . ^{[ 27 ]} Esto significaba que la dictadura del proletariado en la Unión Soviética solo podía «ganarse y mantenerse mediante el uso de la violencia contra la burguesía». ^{[ 27 ]} El principal problema de este análisis es que el Partido llegó a considerar burgués a cualquiera que se opusiera al partido o tuviera opiniones diferentes. ^{[ 27 ]} Sin embargo, el peor enemigo seguía siendo el moderado, considerado «objetivamente» como «los verdaderos agentes de la burguesía en el movimiento obrero, los lugartenientes de la clase capitalista». ^{[ 28 ]}

En consecuencia, «burguesía» se convirtió en sinónimo de «oponente» y de personas que no estaban de acuerdo con el partido en general. ^{[ 29 ]} Estas medidas represivas llevaron a otra reinterpretación de la dictadura del proletariado y del socialismo en general; ahora se definía como un sistema puramente económico. ^{[ 30 ]} Los lemas y las obras teóricas sobre la participación democrática de las masas y la toma de decisiones colectiva fueron reemplazados por textos que apoyaban la gestión autoritaria. ^{[ 30 ]} Considerando la situación, el partido creía que debía usar los mismos poderes que la burguesía para transformar Rusia, pues no había otra alternativa. ^{[ 31 ]} Lenin comenzó a argumentar que el proletariado, al igual que la burguesía, no tenía una sola preferencia por una forma de gobierno, y por eso la dictadura era aceptable tanto para el partido como para el proletariado. ^{[ 32 ]} En una reunión con funcionarios del partido, Lenin afirmó —en consonancia con su visión económica del socialismo— que «la industria es indispensable, la democracia no lo es», argumentando además que «no prometemos ninguna democracia ni ninguna libertad». ^{[ 32 ]}

La teoría marxista sobre el imperialismo fue concebida por Lenin en su libro El imperialismo: fase superior del capitalismo (publicado en 1917). ^{[ 34 ]} Fue escrito en respuesta a la crisis teórica dentro del pensamiento marxista, que ocurrió debido a la recuperación del capitalismo en el siglo XIX. ^{[ 34 ]} Según Lenin, el imperialismo era una etapa específica del desarrollo del capitalismo; una etapa a la que se refería como capitalismo monopolista de Estado . ^{[ 34 ]} El movimiento marxista estaba dividido sobre cómo resolver el resurgimiento y la revitalización del capitalismo después de la gran depresión de finales del siglo XIX. ^{[ 35 ]} Eduard Bernstein , del Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD), consideró la revitalización del capitalismo como prueba de que el capitalismo estaba evolucionando hacia un sistema más humano, agregando además que los objetivos básicos de los socialistas no eran derrocar al Estado, sino tomar el poder a través de elecciones. ^{[ 35 ]} Por otro lado, Karl Kautsky , del SPD, sostenía una postura muy dogmática , afirmando que no existía ninguna crisis dentro de la teoría marxista. ^{[ 35 ]} Sin embargo, ambos negaron o restaron importancia al papel de las contradicciones de clase en la sociedad tras la crisis. ^{[ 35 ]} En contraste, Lenin creía que el resurgimiento del capitalismo era el comienzo de una nueva fase del capitalismo; esta etapa se creaba debido a un fortalecimiento de la contradicción de clase, no a su reducción. ^{[ 35 ]}

Lenin desconocía cuándo comenzó la etapa imperialista del capitalismo y afirmaba que sería absurdo buscar un año específico; sin embargo, sí sostenía que comenzó a principios del siglo XX (al menos en Europa). ^{[ 33 ]} Lenin creía que la crisis económica de 1900 aceleró e intensificó la concentración de la industria y la banca, lo que condujo a la transformación de la conexión del capital financiero con la industria en el monopolio de los grandes bancos. ^{[ 36 ]} En El imperialismo: fase superior del capitalismo , Lenin escribió: «El siglo XX marca el punto de inflexión del viejo capitalismo al nuevo, de la dominación del capital en general a la dominación del capital financiero». ^{[ 36 ]} Lenin define el imperialismo como la fase monopolística del capitalismo. ^{[ 37 ]}

A pesar de que el antiimperialismo radical era un valor central del bolchevismo, la Unión Soviética, a partir de 1939, fue vista por muchos como una potencia imperial de facto cuya ideología le impedía admitir su propio imperialismo. Desde la perspectiva ideológica soviética, las facciones prosoviéticas de cada país eran la única voz legítima del pueblo, independientemente de si eran minoritarias. Todas las demás facciones eran simplemente enemigas de clase del pueblo, gobernantes ilegítimos por naturaleza, independientemente de si eran mayoritarias. Así, desde esta perspectiva, cualquier país que se uniera a la Unión Soviética o se convirtiera en aliado soviético lo hacía por voluntad propia, incluso si quienes lo solicitaban necesitaban ayuda soviética para lograrlo. Los principales ejemplos fueron la invasión soviética de Finlandia, que resultó en la anexión de partes finlandesas de Karelia ; la invasión soviética de Polonia ; la ocupación soviética de los estados bálticos ; y el dominio de facto de los estados satélite del Bloque del Este tras la guerra , bajo el pretexto de una independencia total. En la era postsoviética, incluso muchos ucranianos, georgianos y armenios sienten que sus países fueron anexados por la fuerza por los bolcheviques, pero esta visión ha sido problemática, ya que las facciones prosoviéticas en estas sociedades también fueron numerosas en su momento. Cada facción consideraba que la otra no representaba el verdadero interés nacional. Esta paradoja, similar a la de una guerra civil, se ha manifestado en la anexión de Crimea por la Federación Rusa , donde los crimeos prorrusos han sido considerados ilegítimos por los crimeos proucranianos, y viceversa.

La «coexistencia pacífica» fue un concepto ideológico introducido durante el gobierno de Jruschov. ^{[ 39 ]} Si bien algunos comunistas interpretaron este concepto como una propuesta para poner fin al conflicto entre los sistemas capitalista y socialista, Jruschov lo consideraba, en cambio, una continuación del conflicto en todos los ámbitos, con la excepción del militar. ^{[ 40 ]} El concepto sostenía que ambos sistemas se desarrollaron «mediante leyes diametralmente opuestas», lo que condujo a «principios opuestos en política exterior». ^{[ 38 ]}

El concepto estaba impregnado del pensamiento leninista y estalinista. ^{[ 38 ]} Lenin creía que la política internacional estaba dominada por la lucha de clases , y Stalin enfatizó en la década de 1940 la creciente polarización que se estaba produciendo en los sistemas capitalista y socialista. ^{[ 38 ]} La coexistencia pacífica de Khrushchev se basaba en cambios prácticos que se habían producido; acusó a la antigua teoría de los "dos campos" de descuidar el movimiento de países no alineados y los movimientos de liberación nacional . ^{[ 38 ]} Khrushchev consideraba estas "zonas grises" en las que se libraría el conflicto entre el capitalismo y el socialismo. ^{[ 38 ]} Todavía enfatizaba que la principal contradicción en las relaciones internacionales eran las del capitalismo y el socialismo. ^{[ 38 ]} El Gobierno soviético bajo Khrushchev enfatizó la importancia de la coexistencia pacífica, afirmando que debía formar la base de la política exterior soviética. ^{[ 38 ]} Creían que no hacerlo conduciría a un conflicto nuclear . ^{[ 38 ]} A pesar de esto, los teóricos soviéticos seguían considerando la coexistencia pacífica como una continuación de la lucha de clases entre el mundo capitalista y el socialista, solo que no basada en el conflicto armado. ^{[ 38 ]} Khrushchev creía que el conflicto, en su fase actual, era principalmente económico. ^{[ 38 ]}

El énfasis en la coexistencia pacífica no significaba que la Unión Soviética aceptara un mundo estático, con fronteras claras. ^{[ 38 ]} Continuaron defendiendo la idea de que el socialismo era inevitable y creían sinceramente que el mundo había alcanzado una etapa en la que las "correlaciones de fuerzas" se dirigían hacia el socialismo. ^{[ 38 ]} Asimismo, con el establecimiento de regímenes socialistas en Europa del Este y Asia, los planificadores de la política exterior soviética creían que el capitalismo había perdido su predominio como sistema económico. ^{[ 38 ]}

El concepto de "socialismo en un país" fue concebido por Stalin en su lucha contra León Trotsky y su concepto de revolución permanente . ^{[ 41 ]} En 1924, Trotsky publicó su panfleto Lecciones de Octubre, en el que afirmaba que el socialismo en la Unión Soviética fracasaría debido al atraso en el desarrollo económico, a menos que se iniciara una revolución mundial . ^{[ 41 ]} Stalin respondió al panfleto de Trotsky con su artículo " Octubre y la teoría de la revolución permanente del camarada Trotsky ". ^{[ 42 ]} En él, Stalin afirmaba que no creía que fuera a producirse un conflicto inevitable entre la clase obrera y los campesinos, y añadía que "el socialismo en un país es completamente posible y probable". ^{[ 42 ]} Stalin compartía la opinión común entre la mayoría de los bolcheviques de la época: existía la posibilidad de un éxito real para el socialismo en la Unión Soviética a pesar del atraso del país y su aislamiento internacional. ^{[ 42 ]} Si bien Grigoriy Zinoviev , Lev Kamenev y Nikolai Bukharin , junto con Stalin, se opusieron a la teoría de la revolución permanente de Trotsky, divergieron en cuanto a cómo se podría construir el socialismo. ^{[ 42 ]} Según Bukharin, Zinoviev y Kamenev apoyaron la resolución de la 14.ª Conferencia (celebrada en 1925) que afirmaba que "no podemos completar la construcción del socialismo debido a nuestro atraso tecnológico". ^{[ 42 ]} A pesar de la actitud bastante cínica, Zinoviev y Kamenev sí creían que se podía construir una forma defectuosa de socialismo. ^{[ 42 ]} En la 14.ª Conferencia, Stalin reiteró su posición, afirmando que el socialismo en un país era factible a pesar del bloqueo capitalista del país. ^{[ 43 ]} Después de la conferencia, Stalin escribió " Sobre los resultados de la XIV Conferencia del RCP(b) ", en la que afirmó que el campesinado no se volvería contra el sistema socialista porque creía que tenía un interés propio en preservarlo. ^{[ 43 ]} Stalin supuso que las contradicciones que surgirían con el campesinado durante la transición socialista podrían "superarse con nuestros propios esfuerzos". ^{[ 43 ]} Concluyó que la única amenaza viable para el socialismo en la Unión Soviética era una intervención militar. ^{[ 44]}

A finales de 1925, Stalin recibió una carta de un funcionario del partido que afirmaba que su postura sobre el "socialismo en un solo país" contradecía los propios escritos de Friedrich Engels sobre el tema. ^{[ 44 ]} Stalin replicó, afirmando que los escritos de Engels "reflejaban" "la era del capitalismo premonopolio, la era preimperialista, cuando aún no existían las condiciones para un desarrollo desigual y abrupto de los países capitalistas". ^{[ 44 ]} A partir de 1925, Bujarin comenzó a escribir extensamente sobre el tema, y ​​en 1926, Stalin escribió Sobre cuestiones de leninismo , que contenía sus escritos más conocidos sobre el tema. ^{[ 44 ]} Trotsky, con la publicación de Leninismo , comenzó a refutar los argumentos de Bujarin y Stalin, afirmando que el socialismo en un solo país era posible, pero solo a corto plazo, y que sin una revolución mundial sería imposible salvaguardar a la Unión Soviética de la "restauración de las relaciones burguesas ". ^{[ 44 ]} Zinoviev, por otro lado, discrepó tanto de Trotsky como de Bujarin y Stalin, manteniéndose firme en la posición del propio Lenin desde 1917 hasta 1922, y continuó afirmando que solo se podía construir una forma de socialismo disidente en la Unión Soviética sin una revolución mundial. ^{[ 45 ]} Bujarin, por entonces, comenzó a argumentar a favor de la creación de un modelo económico autárquico , mientras que Trotsky, en contraste, afirmó que la Unión Soviética tenía que participar en la división internacional del trabajo para desarrollarse. ^{[ 46 ]} A diferencia de Trotsky y Bujarin, Stalin no creía que una revolución mundial fuera posible, afirmando en 1938 que una revolución mundial era de hecho imposible, y afirmando que Engels estaba equivocado en el asunto. ^{[ 13 ]} En el XVIII Congreso , Stalin llevó la teoría a su inevitable conclusión, afirmando que el modo de producción comunista podía concebirse en un solo país. ^{[ 13 ]} Justificó esto afirmando que el Estado podía existir en una sociedad comunista, siempre y cuando la Unión Soviética estuviera rodeada por el capitalismo. ^{[ 13 ]} Sin embargo, sorprendentemente, con el establecimiento de Estados satélite en Europa del Este , Stalin afirmó que el socialismo en un país solo era posible en un país grande como la Unión Soviética, y que los demás Estados, para sobrevivir, tenían que seguir la línea soviética. ^{[ 47 ]}