Sozomen

Sozomeno parece haberse criado en el círculo de Alaphion y reconoce su gratitud hacia la orden monástica. Su educación temprana fue impartida por los monjes de su lugar de origen. Es imposible determinar el plan de estudios que siguió en estas escuelas monásticas, pero sus escritos dan clara evidencia de la profundidad con la que se formó en estudios griegos . ^{[ 10 ]} De adulto conservó las impresiones de su juventud, y en su obra veneraba a los monjes y, en particular, a los discípulos de Hilarión . ^{[ 5 ]}

Sozomeno estudió en la escuela de Derecho de Berito entre 400 y 402 y se formó como abogado . ^{[ 11 ] [ 12 ]} Luego fue a Constantinopla para comenzar su carrera, posiblemente en la corte de Teodosio II . Mientras se desempeñaba allí, concibió, alrededor del año 443, el proyecto de escribir una historia de la Iglesia. ^{[ 10 ]}

Según el historiador y estudioso del Islam Michael Cook , Sozomeno escribió que un grupo de " sarracenos " (árabes) en Palestina habían adoptado leyes y costumbres judías después de entrar en contacto con los judíos y que podrían haber sido (según Cook) los precursores del Islam y de los musulmanes. ^{[ 13 ]}

Sozomen se basó en gran medida en otras fuentes para su obra.

La fuente de aproximadamente tres cuartas partes de su material fueron los escritos de Sócrates Escolástico . La relación literaria de estos escritores aparece por doquier. ^{[ 14 ]} Valesio afirmó que Sozomeno leyó a Sócrates, y Robert Hussey y Guldenpenning lo han demostrado. Por ejemplo, Sócrates, en Ix, relata una anécdota que había oído y dice que ni Eusebio ni ningún otro autor la menciona, sin embargo, esta anécdota se encuentra en Sozomeno, I.xxii, la similitud de la dicción muestra que el texto de Sócrates fue la fuente.

El alcance de esta dependencia no puede determinarse con exactitud. Sozomeno utilizó la obra de Sócrates como guía para las fuentes y el orden. En algunos asuntos, como en lo que respecta a los novacianos, Sozomeno depende completamente de Sócrates. ^{[ 10 ]}

Pero Sozomeno no se limitó a copiar a Sócrates. Recurrió a las fuentes principales utilizadas por Sócrates y a otras fuentes, incluyendo a menudo más material de ellas que el propio Sócrates.

Utilizó los escritos de Eusebio, el primer gran historiador de la Iglesia. La Vita Constantini de Eusebio se cita expresamente en la descripción de la visión de Constantino.

Sozomen parece haber consultado también la Historia Athanasii y también las obras de Atanasio , incluida la Vita Antonii . Completa las declaraciones de Sócrates de la Apología contra Arianos , lix, sqq., y copia el Adv. episcopos Aegypti , xviii-xix.

La versión de Rufino se utiliza con frecuencia. Resulta instructiva, en este sentido, la comparación entre Sozomeno, Sócrates y Rufino sobre la infancia de Atanasio. Rufino es la versión original; Sócrates afirma expresamente seguir a Rufino, mientras que Sozomeno conoce la versión de Sócrates, pero no está satisfecho con ella y se inclina más por la de Rufino.

Los registros eclesiásticos que utiliza Sozomeno provienen principalmente de Sabino , a quien se refiere continuamente. De este modo, utiliza registros de los sínodos desde el de Tiro (335) hasta el de Antioquía de Caria (367).

Durante el período posterior a Teodosio I, Sozomeno dejó de seguir la obra de Sócrates y se centró en Olimpiodoro de Tebas , quien probablemente fue su única fuente secular. Una comparación con Zósimo , quien también recurrió a Olimpiodoro, parece indicar que el noveno libro de Sozomeno es, en su mayor parte, un extracto abreviado de Olimpiodoro.

Sozomeno utilizó muchas otras fuentes. Estas incluyen fuentes relacionadas con el cristianismo en Persia, historias monásticas, la Vita Martini de Sulpicio Severo , las obras de Hilario, los logoi de Eustacio de Antioquía , la carta de Cirilo de Jerusalén a Constancio sobre la visión milagrosa de la cruz y Paladio .

También recurrió a la tradición oral, lo que añadió un valor singular a su obra.

La primera versión impresa (aunque sin traducir) de Sozomeno, que se basó en el Codex Regius de 1444, fue la de Robert Estienne en París en 1544. ^{[ 15 ]} La primera edición traducida que se publicó fue la de Christophorson, que apareció en latín en Ginebra en 1612. ^{[ 16 ]}

Valesius realizó una edición destacable (Cambridge, 1720), en la que utilizó, además del texto de Stephens, un Codex Fucetianus (actualmente en París, 1445), las "Lecturas" de Savilius y las tradiciones indirectas de Theodorus Lector y de Cassiodorus - Epiphanius .

La edición póstuma de Hussey (preparada en gran parte para la imprenta por John Barrow, autor del prefacio) es importante, ya que en ella se coteja por primera vez el arquetipo del Codex Regius , el Codex Baroccianus 142. Sin embargo, este manuscrito fue escrito por varias personas y en diferentes épocas, por lo que no es igualmente fidedigno en todas sus partes.

Existe una excelente traducción al inglés publicada en 1846 (Londres, Samuel Bagster and Sons), cuyo traductor se desconoce, posteriormente reimpresa y atribuida a Chester David Hartranft (1839-1914), con una introducción erudita aunque algo difusa, en Nicene and Post-Nicene Fathers , II (publicado en Nueva York, 1890). ^{[ 10 ]} (Este texto está disponible en línea en la Biblioteca Etérea de Clásicos Cristianos ).

• Cook, Michael (2000). El Corán  : Una introducción muy breve . Oxford University Press. ISBN 0192853449El Corán  : Una introducción muy breve.

Atribución

• Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Harnack, Adolf; McGiffert, Arthur Cushman (1911). " Sozomen ". En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . Vol. 25 (11.ª ed.). Cambridge University Press. pág. 525.     
•  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Healy, Patrick J. (1912). " Salminius Hermias Sozomen ". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Vol. 14. Nueva York: Robert Appleton Company.  
•  Este artículo incorpora texto de una publicación de dominio público : Loeschke, G. (1914). "Sozomen, Salminius Hermias" . En Jackson, Samuel Macauley (ed.). Nueva Enciclopedia Schaff-Herzog del Conocimiento Religioso . Vol. XI (tercera ed.). Londres y Nueva York: Funk and Wagnalls. págs. 22-23 .