Articulo de referencia

Antropología estructural

La antropología estructural es una escuela de antropología sociocultural basada en la idea de Claude Lévi-Strauss de 1949 de que existen estructuras profundas inmutables en toda...

La antropología estructural es una escuela de antropología sociocultural basada en la idea de Claude Lévi-Strauss de 1949 de que existen estructuras profundas inmutables en todas las culturas y, en consecuencia, que todas las prácticas culturales tienen contrapartes homólogas en otras culturas; esencialmente, que todas las culturas son equiparables.

El enfoque de Lévi-Strauss surgió en gran parte de la dialéctica expuesta por Marx y Hegel , aunque la dialéctica (como concepto) se remonta a la filosofía griega antigua . Hegel explica que toda situación presenta dos elementos opuestos y su resolución; Fichte los denominó « tesis, antítesis y síntesis ». Lévi-Strauss argumentó que las culturas también poseen esta estructura. Demostró, por ejemplo, cómo las ideas opuestas luchaban y se resolvían para establecer las reglas del matrimonio , la mitología y el ritual . Este enfoque, según él, generaba ideas nuevas e innovadoras. Afirmó:

La gente piensa en el mundo en términos de opuestos binarios —como alto y bajo, interior y exterior, persona y animal , vida y muerte— y que toda cultura puede entenderse en términos de estos opuestos. «Desde el principio», escribió, «el proceso de percepción visual utiliza oposiciones binarias». [ 1 ]

Solo quienes practican el análisis estructural son conscientes de lo que realmente intentan hacer: reunir perspectivas que la visión científica "estrecha" de los últimos siglos consideraba mutuamente excluyentes: sensibilidad e intelecto, calidad y cantidad, lo concreto y lo geométrico, o como decimos hoy, lo "ético" y lo "émico".

En Sudamérica, demostró que existen «organizaciones duales» en las culturas de la selva amazónica , y que estas representan opuestos y su síntesis. Como ejemplo, se descubrió que las tribus Gê del Amazonas dividían sus aldeas en dos mitades rivales; sin embargo, los miembros de cada mitad se casaban entre sí, resolviendo así la oposición.

Según él, la cultura debe tener en cuenta tanto la vida como la muerte y necesita un mecanismo de mediación entre ambas. La mitología (véase su obra en varios volúmenes, Mitologías ) une opuestos de diversas maneras.

Tres de los antropólogos estructurales más destacados son el propio Lévi-Strauss y los neoestructuralistas británicos Rodney Needham y Edmund Leach . Este último fue autor de ensayos como "El tiempo y las falsas narices" (en Repensando la antropología ). [ 2 ]

Influencias

Lévi-Strauss tomó muchas ideas de la lingüística estructural , incluidas las de Ferdinand de Saussure , Roman Jakobson , Émile Durkheim y Marcel Mauss . Saussure sostenía que los lingüistas debían ir más allá del registro del parole ( actos de habla individuales ) y llegar a comprender la langue , la gramática de cada idioma. [ 3 ]

Lévi-Strauss aplicó esta distinción en su búsqueda de estructuras mentales que subyacen a todos los actos de comportamiento humano: así como los hablantes pueden comunicarse sin ser conscientes de la gramática, argumentaba, los humanos desconocen el funcionamiento de las estructuras sociales en la vida cotidiana. Las estructuras que conforman la "gramática profunda" de la sociedad se originan en la mente y operan de forma inconsciente (aunque no en un sentido freudiano ).

Otro concepto fue tomado de la escuela de lingüística de Praga , que empleaba las llamadas oposiciones binarias en sus investigaciones. Roman Jakobson y otros analizaron los sonidos basándose en la presencia o ausencia de ciertas características, como "sordo" frente a "sonoro". Lévi-Strauss incluyó esto en su conceptualización de las estructuras universales de la mente. Para él, los opuestos constituían la base de la estructura social y la cultura.

Parentesco

En sus primeros trabajos, Lévi-Strauss argumentó que los grupos de parentesco tribales solían encontrarse en parejas, o en grupos emparejados que se oponían entre sí pero se necesitaban mutuamente. Por ejemplo, en la cuenca del Amazonas, dos familias extensas construían sus casas en dos semicírculos enfrentados que, en conjunto, formaban un gran círculo. También demostró que la forma en que las personas inicialmente categorizaban a los animales, los árboles y otros elementos naturales se basaba en una serie de oposiciones.

En su obra más popular, Lo crudo y lo cocido , describió los cuentos populares de las tribus de Sudamérica como interrelacionados mediante una serie de transformaciones: un opuesto en los cuentos de un lugar se transformaba en su opuesto en los de otro. Por ejemplo, como sugiere el título, lo crudo se convierte en su opuesto, lo cocido . Estos opuestos particulares (crudo/cocido) simbolizan la cultura humana misma, en la que, mediante el pensamiento y el trabajo (economía) , las materias primas se convierten en ropa , comida , armas , arte e ideas .

Mientras que Durkheim pensaba que las taxonomías del mundo natural tienen un origen colectivo (la " conciencia colectiva "), lo que significa que las estructuras sociales influyen en las estructuras cognitivas individuales, Lévi-Strauss propuso lo contrario, argumentando que son estas últimas las que dan origen a las primeras. Las estructuras sociales reflejan las estructuras cognitivas , lo que significa que los patrones de interacción social pueden considerarse manifestaciones de estas. Mientras que los estructural-funcionalistas buscaban estructuras dentro de la organización social, el estructuralismo busca identificar vínculos entre las estructuras del pensamiento y las estructuras sociales. Posiblemente la influencia más significativa en el estructuralismo provino de El don de Mauss . Mauss argumentó que los dones no son gratuitos, sino que obligan al receptor a corresponder. A través del don, quienes lo dan entregan parte de sí mismos, dotándolo de un cierto poder que obliga a una respuesta. Por lo tanto, el intercambio de dones desempeña un papel crucial en la creación y el mantenimiento de las relaciones sociales al establecer vínculos de obligación. Los dones no son meramente objetos físicos e incidentales; poseen propiedades culturales y espirituales . Se trata de una «prestación total», como la denominó Mauss, ya que conlleva el poder de crear un sistema de reciprocidad en el que el honor tanto del dador como del receptor está en juego. Por lo tanto, las relaciones sociales se basan en el intercambio; la solidaridad durkheimiana, según Mauss, se logra mejor mediante estructuras de reciprocidad y sistemas de intercambio relacionados.

Lévi-Strauss tomó esta idea y postuló tres propiedades fundamentales de la mente humana: a) las personas siguen reglas; b) la reciprocidad es la forma más sencilla de crear relaciones sociales; c) un regalo vincula tanto al que da como al que recibe en una relación social continua. [ 4 ]

Las estructuras son universales; su realización es culturalmente específica. Lévi-Strauss sostenía que el intercambio es la base universal de los sistemas de parentesco , cuyas estructuras dependen del tipo de reglas matrimoniales que se apliquen. Debido a su fuerte énfasis en las relaciones sociales verticales, el modelo de sistemas de parentesco de Lévi-Strauss llegó a denominarse teoría de la alianza .

Casamiento

El modelo de Lévi-Strauss intentó ofrecer una explicación única para el matrimonio entre primos cruzados , el intercambio de hermanas, la organización dual y las reglas de exogamia . [ 5 ] Con el tiempo, las reglas matrimoniales crean estructuras sociales porque los matrimonios se forjan principalmente entre grupos y no solo entre cónyuges. Cuando los grupos intercambian mujeres de forma regular, se casan entre sí; en consecuencia, cada matrimonio crea una relación deudor/acreedor que debe equilibrarse mediante el "reembolso" de esposas, ya sea de inmediato o en la siguiente generación.

Lévi-Strauss propuso que la motivación inicial para el intercambio de mujeres era el tabú del incesto . [ 6 ] Consideraba que este era el comienzo y la esencia de la cultura, ya que era la primera prohibición para frenar los impulsos naturales; secundariamente, dividía el trabajo por género. Prescribir la exogamia crea una distinción entre mujeres casaderas y mujeres tabú, lo que exige la búsqueda de mujeres fuera del propio grupo familiar («casarse fuera o morir») y fomenta las relaciones de intercambio con otros grupos. La exogamia promueve alianzas intergrupales y forma estructuras de redes sociales.

Lévi-Strauss también descubrió que una amplia gama de culturas históricamente no relacionadas tenían la regla de que los individuos debían casarse con sus primos cruzados, es decir, los hijos de hermanos del sexo opuesto; desde la perspectiva masculina, esto se refiere a la hija de la hermana del padre o a la hija del hermano de la madre. En consecuencia, agrupó todos los sistemas de parentesco posibles en un esquema que contenía tres estructuras de parentesco básicas construidas a partir de dos tipos de intercambio. Denominó a estas tres estructuras de parentesco elemental, semicompleja y compleja.

Las estructuras elementales se basan en reglas matrimoniales positivas que especifican con quién debe casarse una persona, mientras que los sistemas complejos especifican reglas matrimoniales negativas (con quién no debe casarse uno), dejando así espacio para la elección basada en la preferencia. Las estructuras elementales pueden operar basadas en dos formas de intercambio: [ 7 ] intercambio restringido (o directo), una forma simétrica de intercambio entre dos grupos [ 8 ] (también llamados mitades) de quienes dan esposa y quienes la toman; en un intercambio restringido inicial FZ se casa con MB, y todos los hijos son entonces primos cruzados bilaterales (la hija es tanto MBD como FZD). El intercambio restringido continuo significa que los dos linajes se casan entre sí. Las estructuras de intercambio restringido son generalmente poco comunes.

La segunda forma de intercambio dentro de las estructuras elementales se llama intercambio generalizado, lo que significa que un hombre solo puede casarse con su MBD ( matrimonio matrilateral entre primos cruzados) o con su FZD (matrimonio patrilateral entre primos cruzados). [ 9 ] Esto implica un intercambio asimétrico entre al menos tres grupos. Los arreglos de matrimonio matrilateral entre primos cruzados, donde el matrimonio de los padres se repite por generaciones sucesivas, son muy comunes en partes de Asia (por ejemplo, entre los Kachin ). Lévi-Strauss consideraba que el intercambio generalizado era superior al intercambio restringido porque permite la integración de un número indefinido de grupos. [ 10 ] Ejemplos de intercambio restringido se encuentran, por ejemplo, en la cuenca del Amazonas . Estas sociedades tribales están formadas por múltiples mitades que a menudo se dividen, lo que las hace comparativamente inestables. El intercambio generalizado es más integrador, pero contiene una jerarquía implícita, como por ejemplo entre los Kachin, donde los que dan esposas son superiores a los que las toman. En consecuencia, el último grupo que toma esposas en la cadena es significativamente inferior al primer grupo que las da, al cual se supone que debe entregarlas. Estas desigualdades de estatus pueden desestabilizar todo el sistema o, al menos, provocar una acumulación de esposas (y, en el caso de los Kachin, también de dote ) en un extremo de la cadena.

Desde una perspectiva estructural, el matrimonio entre primos cruzados matrilateral es superior a su contraparte patrilateral; esta última tiene menor potencial para producir cohesión social ya que sus ciclos de intercambio son más cortos (la dirección del intercambio de esposas se invierte en cada generación sucesiva). [ 11 ] La teoría de Lévi-Strauss se apoya en el hecho de que el matrimonio entre primos cruzados patrilateral es, de hecho, el más raro de los tres tipos. Sin embargo, el intercambio generalizado matrilateral plantea un riesgo, ya que el grupo A depende de recibir una mujer de un grupo al que no le ha dado una mujer, lo que produce una obligación de reciprocidad menos inmediata en comparación con un sistema de intercambio restringido. El riesgo creado por tal retorno diferido es obviamente menor en los sistemas de intercambio restringido.

Lévi-Strauss propuso una tercera estructura intermedia entre las estructuras elementales y complejas, denominada estructura semicompleja o sistema Crow-Omaha. Las estructuras semicomplejas contienen tantas reglas matrimoniales negativas que, en la práctica, prescriben el matrimonio a personas específicas, asemejándose así, en cierto modo, a las estructuras elementales. Estas estructuras se encuentran, por ejemplo, entre la Nación Crow y los nativos americanos Omaha en Estados Unidos .

En la visión de Lévi-Strauss, el elemento básico del parentesco no es solo la familia nuclear, como en el estructural-funcionalismo, sino el llamado átomo de parentesco: la familia nuclear junto con el hermano de la esposa. [ 12 ] Este "hermano de la madre" (desde la perspectiva del hijo que busca esposa) desempeña un papel crucial en la teoría de la alianza, ya que es quien, en última instancia, decide con quién se casará su hija. Además, no es solo la familia nuclear como tal, sino las alianzas entre familias las que importan en lo que respecta a la creación de estructuras sociales, lo que refleja el argumento estructuralista típico de que la posición de un elemento en la estructura es más significativa que el elemento en sí. La teoría de la descendencia y la teoría de la alianza, por lo tanto, examinan dos caras de la misma moneda: la primera enfatiza los lazos de consanguinidad (parentesco por sangre), la segunda destaca los lazos de afinidad (parentesco por ley o elección).

La escuela de Leiden

Mucho antes, a unos 724 kilómetros al norte de París, surgió en la Universidad de Leiden , Países Bajos , un tipo específico de antropología aplicada que se centraba frecuentemente en la relación entre los fenómenos culturales presentes en el archipiélago indonesio : Batak , Minangkabau , Molucas , etc., aunque su objetivo principal era la formación de gobernadores para la Indonesia colonial . Este tipo de antropología, desarrollada por académicos de finales del siglo XIX y principios del XX, llegó a conocerse como «de Leidse Richting» o «Escuela de Leidse».

Numerosos investigadores se formaron en esta escuela. Esta teoría atrajo a estudiantes e investigadores interesados ​​en un enfoque holístico, amplio y profundo, que relacionaba las circunstancias económicas con clasificaciones mitológicas y espaciales, y que exploraba la relación entre el mundo natural y los sistemas religiosos y simbólicos . Esto ocurrió mucho antes del estructuralismo. La perspectiva de Leiden impulsó la investigación durante muchas décadas, influyendo en sucesivas generaciones de antropólogos.

Las cátedras más recientes fueron ocupadas por JPB de Josselin de Jong (presidente: 1922-1956, 1964), quien acuñó el concepto de Campo de Estudio Etnológico en 1935, y más tarde por su sobrino PE de Josselin de Jong (presidente: 1956-1987, 1999).

neoestructuralismo británico

La variante británica del estructuralismo fue defendida principalmente por Rodney Needham y Edmund Leach , quienes criticaban la perspectiva estructural-funcionalista y se basaban en Lévi-Strauss y Arthur Maurice Hocart . También encontraron motivos para criticar a Lévi-Strauss. Leach estaba más interesado en investigar la vida real de las personas que en descubrir estructuras mentales universales.

Leach descubrió que el análisis de Lévi-Strauss sobre los kachin contenía graves deficiencias. Según Leach, el proyecto de Lévi-Strauss había sido demasiado ambicioso, lo que significaba que sus análisis eran superficiales y los datos disponibles se trataron con poca rigurosidad. Si bien parte de su análisis sobre los kachin se basaba simplemente en información etnográfica incorrecta, el resto reflejaba la ideología kachin, pero no la práctica real.

En teoría, los grupos Kachin debían casarse en círculo, idealmente formado por cinco grupos. En realidad, el sistema era muy desequilibrado, con diferencias de estatus inherentes entre quienes daban esposa y quienes la tomaban. Lévi-Strauss había asumido erróneamente que quienes tomaban esposa tendrían un rango superior a quienes las daban; en realidad, era al revés, y los primeros solían tener que realizar importantes pagos de dote para obtener esposas. En general, algunos linajes acumulaban más esposas y riqueza material que otros, lo que significa que el sistema no se regía principalmente por la reciprocidad. El sistema matrimonial era bastante caótico y la probabilidad de que se rompiera aumentaba con el número de grupos involucrados.

En los sistemas de intercambio generalizados, un mayor número de grupos implica una mayor complejidad para asegurar que todos los que ofrecen esposas acaben recibiendo una, un problema que Lévi-Strauss ya había previsto. Creía que, en la práctica, habría competencia por las mujeres, lo que llevaría a la acumulación y, por lo tanto, a asimetrías en el sistema. Según Leach, en la realidad kachin las inestabilidades surgían principalmente de la competencia por la dote. Los hombres buscaban obtener el máximo beneficio, ya fuera en forma de dote o de ventaja política, del matrimonio de sus hijas. Lévi-Strauss solo había otorgado un papel simbólico a las prestaciones matrimoniales, pasando por alto su significado dentro del sistema. Leach argumentó que también son (o incluso principalmente) transacciones económicas y políticas, y que con frecuencia están vinculadas a la transferencia de derechos sobre la tierra.

Los intercambios matrimoniales deben analizarse dentro de su contexto económico y político más amplio, en lugar de hacerlo de forma aislada, como intentó Lévi-Strauss. Leach criticó a este último por ignorar los efectos de las condiciones materiales en las relaciones sociales. También cuestionó las afirmaciones de universalidad que Lévi-Strauss hizo sobre el modelo, poniendo en duda que las estructuras generadas por las normas matrimoniales fueran las mismas en diferentes contextos sociales.

Críticas

Posmoderno

A finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, la teoría de las alianzas había perdido influencia. Con el auge del pensamiento interpretativo- hermenéutico posmoderno , las teorías estructuralistas y funcionalistas retrocedieron. La incoherencia interna y diversas limitaciones intrínsecas redujeron aún más su atractivo.

Énfasis excesivo en los lazos de afinidad

Al sobrevalorar la importancia estructural de los lazos de afinidad, la teoría de las alianzas descuidó la importancia de la descendencia y los lazos genealógicos. Algunas sociedades (por ejemplo, las tribus africanas ) emplean la descendencia como su principal principio organizativo. En otras, las alianzas son de vital importancia, como en muchas sociedades del sudeste asiático y entre las tribus amazónicas; y otras enfatizan ambas. Los yanomami se ajustan perfectamente al modelo de la teoría de las alianzas, mientras que los tallensi o los azande no. Holý (1996) señaló que algunas sociedades de Oriente Medio no pueden explicarse de forma concluyente ni por la teoría de la descendencia ni por la de las alianzas.

Los críticos también vieron debilidades en los métodos de Lévi-Strauss, en el hecho de que buscaba estructuras ideales, descuidando así la realidad y la complejidad de las prácticas reales. Su modelo explicaba prácticas que no se observaban. Kuper [ 13 ] señaló que si las estructuras de la mente son realmente universales y el modelo de Lévi-Strauss es correcto, ¿por qué no actúan todas las sociedades humanas en consecuencia y estructuran sus sistemas de parentesco en torno a alianzas e intercambios? Kuper admitió que el intercambio era la forma universal de matrimonio, pero que podría haber otros factores significativos. E incluso si la reciprocidad fuera el principio principal que subyace a los matrimonios, la contraprestación no tendría que ser en especie, sino que podría adoptar otras formas (como dinero, ganado, servicios o favores de diversa índole). Además, la cohesión social a través de la reciprocidad no tiene por qué basarse principalmente en el intercambio de novias. Mauss demostró que diferentes culturas utilizan todo tipo de regalos para crear y mantener alianzas.

Las feministas critican la afirmación de Lévi-Strauss de que el principio fundamental que rige el funcionamiento de todas las sociedades es el intercambio de mujeres por hombres, quienes las utilizan como si fueran objetos. Otros, como Godelier, criticaron el enfoque sincrónico del estructuralismo, que lo llevó a ser esencialmente ahistórico.

Perspectivas materialistas

Los marxistas desplazaron el enfoque de la antropología, pasando de una preocupación casi exclusiva por el parentesco a un énfasis en las cuestiones económicas. Para ellos, las estructuras sociales estaban determinadas principalmente por las condiciones materiales, las relaciones de propiedad y las luchas de clases.

Falsificación

Las principales proposiciones del estructuralismo no fueron formuladas de manera que pudieran ser verificadas o refutadas . [ 14 ] [ 15 ] Lévi-Strauss no desarrolló un marco que pudiera probar la existencia de su concepto de las estructuras fundamentales del pensamiento humano, sino que simplemente asumió su existencia. Boyer señaló que la investigación experimental sobre conceptos en psicología no ha respaldado una visión estructuralista de los conceptos, sino más bien una visión orientada a la teoría o basada en prototipos. [ 16 ]

Véase también

Referencias

  1. "3.6 Antropología estructural" . LibreTexts . Consultado el 29 de noviembre de 2023 .
  2. Leach 1966 .
  3. de Saussure, Ferdinand (1959) [1916]. Curso de lingüística general (PDF) . Nueva York: Philosophy Library. ISBN 9780231157278.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  4. Layton 1997 , pág. 76.
  5. Lévi-Strauss 1969 , pág. 119-124.
  6. Lévi-Strauss 1969 , p. 12-13.
  7. Lévi-Strauss 1967 , p. 117-119.
  8. Lévi-Strauss 1969 , p. 146.
  9. Lévi-Strauss 1969 , p. 178.
  10. Barnard y Good 1984 , pág. 96.
  11. Lévi-Strauss 1967 , p. 118.
  12. Lévi-Strauss 1967 , pág. 46.
  13. Kuper 1988 , pág. 223.
  14. D'Andrade 1995 , pág. 249.
  15. Barnes 1971 , págs. 165-171.
  16. Boyer 2013 .

Fuentes

  • Barnard, Alan (2000). Historia y teoría en antropología . Cambridge: Cambridge University Press .
  • Barnard, Alan; Good, Anthony (1984). Prácticas de investigación en el estudio del parentesco . Academic Press .
  • Barnes, JA (1971). Tres estilos en el estudio del parentesco . Taylor & Francis . ISBN 978-1-136-53500-0.
  • Boyer, P. (31 de mayo de 2013). McCorkle, William W.; Xygalatas, D. (eds.). Explicando conceptos religiosos. Lévi-Strauss, el brillante y problemático antepasado . Durham, Reino Unido: Acumen. pp. 164-175 . ISBN  978-1-84465-664-6.{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  • D'Andrade, Roy G. (27 de enero de 1995). El desarrollo de la antropología cognitiva . Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-45976-1.
  • Devlin, D. (2006). Moderno Tardío . Prensa Susak.
  • Holy, L. (1996). Perspectivas antropológicas sobre el parentesco . Londres: Pluto Press .
  • Kuper, Adam (1988). La invención de la sociedad primitiva: transformaciones de una ilusión . Psychology Press . ISBN 978-0-415-00903-4.
  • Kuper, Adam (1996). Antropología y antropólogos . Londres: Routledge .
  • Layton, Robert (1997). Introducción a la teoría en antropología . Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-62982-9.
  • Leach, E. 1954. Sistemas políticos de las tierras altas de Birmania. Londres: Bell.
  • Leach, ER (1966). Repensando la antropología . Berg Publishers. ISBN 978-1-84520-004-6.
  • Lévi-Strauss, Claude (1969). Las estructuras elementales del parentesco . Boston: Beacon Press.
  • Lévi-Strauss, Claude (1967) [1963]. Antropología estructural . Traducido por Jacobson, Claire; Schoepf, Brooke Grundfest. Nueva York: Doubleday Anchor Books.
  • Lévi-Strauss, Claude (1972). Estructuralismo y ecología .
  • Entrevista con Sir Edmund Leach, sitio web del profesor Alan MacFarlane.
  • Diagramas de parentesco que ejemplifican las estructuras matrimoniales entre primos cruzados.
  • Antropología estructural (1958). Versión en PDF en línea.