Movimiento de Voluntarios Estudiantiles

El Movimiento Estudiantil Voluntario para las Misiones Extranjeras fue una organización fundada en 1886 que buscaba reclutar estudiantes universitarios de Estados Unidos para el servicio misionero en el extranjero. También buscaba dar a conocer y fomentar la labor misionera en general. Arthur Tappan Pierson fue su principal líder inicial. ^{[ 1 ]}

El contexto social y religioso de finales del siglo XIX fue, en casi todos los sentidos, propicio para el surgimiento y desarrollo de un movimiento como el Movimiento Estudiantil Voluntario para las Misiones Extranjeras. Era una época de dominio y prestigio para la civilización occidental. La expansión imperialista se justificaba como una respuesta altruista al creciente conocimiento del mundo no occidental. El auge del nacionalismo de la época proporcionó una importante motivación para la labor misionera en el extranjero, ya que el éxito de la civilización estadounidense se atribuía a sus fundamentos cristianos. Los misioneros protestantes extranjeros eran héroes y heroínas para el público estadounidense; y, como señaló Robert Handy, «aunque se esforzaron, como cristianos, por priorizar la religión espiritual y ser conscientes de la diferencia entre fe y cultura, en el espíritu de la época no era difícil perder esa distinción y considerar la civilización cristiana como un resultado principal de la fe, si no su resultado primordial». ^{[ 2 ]} El comentario del historiador del cristianismo Kenneth Scott Latourette de que "una de las características distintivas del cristianismo, y especialmente del protestantismo de los Estados Unidos, era la forma en que se adaptaba al ethos del país", sin duda se confirmó en los primeros días del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles. ^{[ 3 ]} El espíritu de la cultura estadounidense de antes de la guerra era expansionista y activista, con una orientación hacia los negocios y la empresa. Los extensos registros financieros y la correspondencia del Movimiento de Voluntarios ilustran una congruencia de estilo entre la empresa empresarial y la empresa misionera. El giro de la cultura estadounidense hacia el positivismo científico durante esta época se reflejó en el énfasis del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles en la evidencia estadística elaborada de su trabajo.

Los aspectos prácticos de finales del siglo XIX y principios del XX también contribuyeron al rápido crecimiento de las misiones protestantes. Viajar a los rincones más remotos del mundo era posible como nunca antes gracias a la mejora del transporte y las comunicaciones. El panorama mundial estaba en gran medida libre de guerras. Era una época de creciente riqueza protestante; los magnates cristianos, perseguidos por sus enormes ganancias, estaban más que dispuestos a contribuir con grandes sumas para el sostenimiento de la labor misionera en el extranjero.

Con una perspectiva más aguda gracias al conocimiento de los acontecimientos de la posguerra, los historiadores de la religión estadounidense han señalado conflictos y discrepancias subyacentes que desmentían la confianza idealista de la época anterior a la guerra. La agitación económica, la urbanización, el auge de la crítica histórica y la teoría evolucionista, la cuestión del liberalismo frente al revivalismo: todos estos elementos potencialmente disruptivos yacían bajo la fachada segura del protestantismo estadounidense de antes de la guerra. Sydney Ahlstrom ha atribuido el auge de las misiones extranjeras de la época al deseo de las iglesias de evitar la confrontación en estos temas: «las cruzadas de diversa índole se organizaron, en parte, al parecer, para sanar u ocultar la desunión de las iglesias». ^{[ 4 ]} Robert Handy ha visto la empresa misionera como una extensión del voluntarismo de la década de 1830: un medio para la acción protestante cooperativa en la sociedad sin confrontación en diferencias denominacionales particulares. Handy, al igual que Ahlstrom, ha señalado los peligros inherentes a la sublimación de la controversia teológica y social bajo las cruzadas activistas: «La posibilidad de un mayor sentido de autocrítica, que podría haber surgido de una confrontación más abierta entre las partes, fue suprimida en gran medida, en considerable medida debido a las necesidades del consenso misionero. . ^{[ 5 ]}

Este fue, pues, el contexto en el que nació el Movimiento Estudiantil Voluntario para las Misiones Extranjeras en julio de 1886. Su surgimiento en una conferencia estudiantil de verano celebrada en el campus de la Escuela Mount Hermon en Northfield, Massachusetts, tuvo toda la dramatización de una obra de teatro, y su historia se contó innumerables veces a lo largo de las décadas de existencia del Movimiento. Sin embargo, el dramatismo de la escena no se verá empañado por la consideración de los antecedentes históricos del Movimiento.

En su obra Dos siglos de movimientos cristianos estudiantiles , Clarence Shedd rastreó la existencia de sociedades cristianas estudiantiles hasta los primeros años del siglo XVIII. A principios del siglo XIX, descubrió que el énfasis en las misiones extranjeras era predominante en las sociedades estudiantiles, y que tres cuartas partes de ellas se denominaban Sociedades de Investigación Misionera. ^{[ 6 ]} En 1877, se formó un departamento estudiantil de la YMCA para dirigir los esfuerzos más específicamente hacia la labor cristiana en los campus universitarios. Luther D. Wishard , el primer secretario universitario de la YMCA, tenía un gran interés personal en las misiones extranjeras, y su influencia contribuyó en gran medida a orientar a la YMCA estudiantil en esa dirección. En el ámbito de los seminarios teológicos, hacia 1879 ya se estaban realizando esfuerzos para establecer "un sistema permanente de correspondencia interseminaria sobre el tema de las misiones". ^{[ 7 ]} Con este fin, la Alianza Misionera Interseminaria se estableció en 1880 y tuvo convenciones anuales hasta 1898, cuando su trabajo se fusionó con el del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles y la YMCA interuniversitaria .

El primer grupo no oficial de estudiantes voluntarios para misiones extranjeras se formó en 1888 en el Princeton College . Cinco estudiantes, entre ellos Robert P. Wilder , redactaron y firmaron una declaración de intenciones que decía: «Nosotros, los abajo firmantes, declaramos nuestra voluntad y deseo, si Dios lo permite, de ir a las regiones del mundo que aún no han sido evangelizadas». ^{[ 8 ]} Estos estudiantes, que se hacían llamar la Sociedad Misionera Extranjera de Princeton, se reunían regularmente los domingos por la tarde en la casa del padre de Robert Wilder, quien había sido misionero en la India y era en ese momento editor de The Missionary Review.

En 1885, Luther Wishard conversó con el evangelista Dwight L. Moody sobre la posibilidad de organizar una conferencia de estudio bíblico para estudiantes universitarios, patrocinada por la YMCA interuniversitaria, en los terrenos de la Escuela Mount Hermon , financiada por Moody . Moody aceptó la propuesta y, en julio de 1886, doscientos cincuenta y un estudiantes de ochenta y nueve universidades se reunieron durante casi un mes. Aunque Robert Wilder se había graduado de Princeton en 1885 y ya no era estudiante universitario, Luther Wishard, conociendo el interés misionero de Wilder, lo invitó específicamente a la conferencia de Northfield.

La conferencia de Northfield se diseñó para ofrecer estudios bíblicos, discursos evangelísticos y debates sobre métodos para el trabajo universitario de la YMCA. Aunque varios de los 251 delegados ya habían llegado a Northfield comprometidos con la vocación misionera, las misiones apenas se mencionaron desde la plataforma durante las dos primeras semanas de la conferencia. Quienes estaban interesados ​​en las misiones se reunían diariamente para orar, dirigidos por Robert Wilder, y difundían su interés por las misiones de boca en boca entre los delegados. Se pronunciaron dos discursos misioneros fuera del programa formal de la conferencia: el primero a cargo de Arthur Tappan Pierson y el segundo por William Ashmore, un misionero bautista estadounidense en China. Veinticinco años después, John R. Mott se expresó con elocuencia al recordar el impacto del discurso del Dr. Ashmore en los estudiantes de Northfield.

Sabía cómo captar la atención de los universitarios. Les diré cómo hacerlo: presentarles algo tremendamente difícil. Les presentó las misiones como una guerra de conquista y no como una simple expedición de destrucción. Su dificultad atrajo a los atletas universitarios más destacados y a otros jóvenes de espíritu noble de las universidades. Querían saber más al respecto. El número de entrevistas se multiplicó enormemente. ^{[ 9 ]}

El creciente entusiasmo misionero crecía día a día, y finalmente el tema de las misiones se introdujo en la plataforma formal de la conferencia en forma de una "reunión de diez naciones". Diez hombres, algunos estudiantes extranjeros y otros hijos de misioneros, hablaron sobre las necesidades misioneras de sus países de origen. Quienes los escucharon quedaron profundamente impresionados, y para el último día de la conferencia de Northfield, noventa y nueve estudiantes habían firmado un documento que decía: "Estamos dispuestos y deseamos, si Dios lo permite, convertirnos en misioneros en el extranjero". La mañana después de la clausura de la conferencia, los noventa y nueve voluntarios se reunieron para un servicio de despedida, y mientras oraban, uno más se unió a ellos.

En los días siguientes se decidió formar una delegación de voluntarios para visitar universidades de toda Norteamérica con el fin de extender la influencia del movimiento misionero de Northfield. El modelo para esta delegación fueron los " Siete de Cambridge ", un grupo de destacados estudiantes universitarios británicos que decidieron convertirse en misioneros en China tras la cruzada evangelística de Dwight Moody en la Universidad de Cambridge en 1884. Los miembros de los "Siete de Cambridge", que viajaron por Gran Bretaña y Estados Unidos, tuvieron un impacto considerable en diversos campus universitarios.

Los cuatro voluntarios elegidos para formar la delegación de Northfield fueron Robert Wilder, John R. Mott , William P. Taylor y L. Riley, de Princeton, Cornell , DePauw y Yale , respectivamente. El plan original era que estos cuatro no solo hablaran sobre misiones, sino que también formaran un cuarteto y cantaran canciones misioneras. Sin embargo, la delegación se disolvió antes de comenzar, ya que, en los dos meses siguientes, Mott, Riley y Taylor decidieron que no era la voluntad de Dios que viajaran durante el siguiente año académico. Se intercambiaron cartas preocupadas entre Robert Wilder y los dos secretarios interuniversitarios de la YMCA: Luther Wishard y Charles K. Ober. Se temía que el impulso de Northfield se perdiera debido a la reticencia de los tres que se habían retirado. Wishard escribió a Ober el 19 de agosto de 1886 con respecto a la retirada de Mott: «El tono de su carta no me convenció. Parecía inclinado a ver la mano del Señor en su detención sin indicar una sola razón, aparte de la oposición de sus padres, para no ir. Le dije que el hecho de que Dios interviniera en la empresa no garantizaba el éxito de forma absoluta, como su carta implicaba». ^{[ 10 ]}

Finalmente, el problema se resolvió cuando John Forman, quien no había estado en Northfield pero era uno de los cinco voluntarios originales de Princeton, acompañó a Wilder en su gira por campus universitarios norteamericanos durante el año académico 1886-1887. Se visitaron ciento sesenta y siete instituciones y, para finales de año, 2200 jóvenes habían manifestado su intención de convertirse en misioneros en el extranjero. Años después, la labor de Wilder y Forman fue duramente criticada por su excesivo emotivismo. La revista católica America publicó una descripción del reclutamiento inicial de voluntarios que, sin duda, tenía cierta base real.

La manera en que se convenció a estos jóvenes es notablemente estadounidense. Según Warneck, incluso se recurrió a la violencia moral. Se celebraron tres, cuatro, cinco reuniones consecutivas, cada una más emotiva que la anterior. En algunas de ellas incluso se apagaron las luces, mientras todos yacían postrados en el suelo en oración. Se hicieron llamamientos cada vez más urgentes a los jóvenes, que ya se encontraban en un estado de gran excitación, hasta que finalmente, uno, dos, luego tres y más, de los estudiantes astutamente ebrios se ofrecieron como voluntarios. ^{[ 11 ]}

Durante el año académico 1887/1888 no hubo delegaciones a los campus, ya que Wilder y Forman optaron por comenzar su formación teológica. Sin embargo, las visitas anteriores tuvieron un impacto continuo, pues se formaron grupos locales de voluntarios y se recibieron seiscientas declaraciones de intenciones adicionales. Las oficinas del movimiento de voluntarios durante estos primeros años fueron la habitación de William Hannum, estudiante del Seminario Teológico Union en la ciudad de Nueva York. Mientras Wilder y otros visitaban campus e iglesias y obtenían nombres y direcciones de estudiantes que deseaban ser voluntarios, Hannum hacía listas de voluntarios e intentaba comunicarse con ellos. Los registros de voluntarios se guardaban en sobres en cajas debajo de la cama de Hannum. A medida que aumentaba el número de voluntarios, Hannum pidió ayuda a sus compañeros. Más tarde escribió: «Casi sentí que mis peticiones de ayuda ponían en peligro mi popularidad. Un compañero afirmó que cuando llegara al Cielo debería estar haciendo listas de los ángeles». ^{[ 12 ]}

En julio de 1888, durante la conferencia estudiantil de la YMCA en Northfield, quedó claro para los interesados ​​que el impulso misionero estudiantil necesitaba organización. Gran parte del fervor inicial había disminuido, y «donde aún sobrevivía, se manifestaba en nuevas organizaciones, tendiendo a separarse de las sociedades religiosas existentes en las universidades y, a veces, en desacuerdo con ellas». (Robert E. Speer, «The Students' Volunteer Missionary Movement». ^{[ 13 ]} ) Los viajes de Wilder y Forman habían sido financiados íntegramente por D. W. McWilliams, secretario y tesorero de la Manhattan Elevated Railways Co., pero era evidente que el movimiento necesitaba una base financiera más amplia para poder continuar.

En el verano de 1888, el movimiento de voluntarios adoptó como nombre oficial el Movimiento Estudiantil Voluntario para las Misiones Extranjeras y tomó como lema o consigna "la evangelización del mundo en esta generación". Las preguntas sobre la relación de los estudiantes voluntarios con los grupos cristianos estudiantiles existentes, en particular la YMCA y la YWCA, habían estado en el aire desde el otoño de 1886. El 7 de septiembre de 1886, Luther Wishard le escribió a CK Ober sobre el naciente movimiento de voluntarios: "No conviene tener una organización distinta para este propósito. Las universidades están siendo invadidas por organizaciones ahora". ^{[ 14 ]} Era evidente que los objetivos generales del Movimiento de Voluntarios coincidían con los de la YMCA, pero el SVM tenía una base más amplia, que incluía mujeres y estudiantes de posgrado, así como un enfoque más especializado. En agosto de 1888, cuando se hicieron planes para que Robert Wilder volviera a recorrer los campus norteamericanos para el SVM, Luther Wishard expresó reservas a un compañero secretario de la YMCA:

«A menos que Wilder esté completamente dispuesto a cooperar con nuestra postura respecto a la vinculación del misionero con la labor regular de la asociación, me inclino seriamente a desviar su atención hacia otro camino. Saben que tuvimos poca o ninguna influencia sobre él hace dos años. Habló de Mission Band todo el año y, que yo sepa, nunca intentó mantener la labor dentro de la Asociación ni tampoco intentó ayudar a ningún otro departamento de la misma. Como resultado de su método, las Asociaciones Universitarias están celebrando menos reuniones misioneras.» ^{[ 15 ]}

Wishard, Wilder, Mott y otros líderes del movimiento de voluntarios buscaron una solución a este conflicto de intereses a principios de 1889, proponiendo que el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles fuera designado como el brazo misionero oficial de la YMCA y la YWCA . Formaron un Comité Ejecutivo del Movimiento con un representante de cada una de las organizaciones: la YMCA, la YWCA y la Alianza Misionera Interseminaria. Se designaron un secretario itinerante, un secretario de actas y un secretario de correspondencia para llevar a cabo el trabajo diario del Movimiento. Concentraron sus esfuerzos en difundir el entusiasmo misionero y en lograr que las organizaciones de voluntarios locales y estatales quedaran bajo la influencia del Movimiento nacional.

El trabajo de los primeros años culminó en la Primera Convención Internacional (que incluyó a Canadá) del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles, celebrada en Cleveland en 1891. Esta convención, cuyo lema principal fue «La evangelización del mundo en esta generación», fue la mayor conferencia estudiantil organizada hasta entonces. El Comité Ejecutivo informó a la convención que se habían inscrito 6200 voluntarios en 350 instituciones y que 320 habían partido a campos extranjeros designados por diversas juntas misioneras. En Cleveland, se aclaró la relación del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles con las juntas misioneras protestantes en el extranjero, de modo que el Movimiento no era en absoluto una agencia de envío, sino que se consideraba a sí mismo una agencia de reclutamiento para dichas juntas.

Así, para 1891, el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles estaba firmemente establecido y parecía haber encontrado un espacio claro para operar en el panorama religioso estadounidense. Su relación con otros movimientos cristianos estudiantiles ya establecidos era la de una agencia autónoma pero asociada, con los objetivos claramente definidos de educación y reclutamiento para misiones en el extranjero. Como organización misionera, el Movimiento tenía asegurado un lugar dentro del protestantismo estadounidense, pues, como escribió el historiador de misiones Charles Forman, «En el nuevo entusiasmo posterior a 1890, la labor misionera era vista por sus intérpretes como la labor esencial de la iglesia; ninguna iglesia podía ser sana sin ella». ^{[ 16 ]}

Los años de crecimiento constante posteriores a 1891 no estuvieron exentos de problemas. En su informe a la Segunda Convención Internacional, celebrada en Detroit en 1894, el Comité Ejecutivo señaló cinco "problemas" y cinco "peligros" para el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles. Los problemas eran: 1) falta de supervisión y control sobre los grupos locales de voluntarios, 2) incapacidad para mantenerse en contacto con los voluntarios aislados, particularmente aquellos que se habían graduado pero aún no habían zarpado, 3) dificultad para retener a los voluntarios después de que ingresaran al seminario teológico; "desde el principio hasta el final del curso, toda la presunción en la enseñanza y la actitud del profesorado es que todos los hombres se van a quedar en casa" ^{[ 17 ]} 4) dificultades para conectar a los voluntarios con las sociedades misioneras y 5) obstáculos financieros. Para 1894, 630 voluntarios habían zarpado, pero otros se habían quedado atrás porque las sociedades misioneras no tenían fondos suficientes para enviarlos.

El Comité Ejecutivo mencionó dos "peligros" relacionados con la tarjeta de declaración de propósito del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles, una tarjeta de 7,6 x 12,7 cm que el voluntario firmaba para indicar su intención de convertirse en misionero en el extranjero. En el verano de 1892, la frase original para referirse a estas tarjetas, "compromiso de voluntariado", fue reemplazada por "declaración de voluntariado". El texto de la tarjeta se modificó para que dijera: "Es mi propósito, si Dios lo permite, convertirme en misionero en el extranjero". Estos cambios se realizaron para contrarrestar las críticas de que la tarjeta era un compromiso vinculante que llevaba al voluntario a tomar las riendas de su vida en lugar de confiar en la guía del Espíritu Santo. Las acusaciones de emocionalismo forzado llevaron al Comité Ejecutivo a advertir que la tarjeta de declaración no debía usarse en el momento, lugar o circunstancias equivocadas. El Comité Ejecutivo incluyó en su informe de 1891 estadísticas para contrarrestar la acusación específica de que los estudiantes estaban siendo presionados a una edad tan temprana que no podían tomar decisiones competentes. En aquel momento, solo el 14 por ciento de los voluntarios inscritos eran menores de veinte años.

Un tercer peligro que el Comité Ejecutivo vislumbró en 1894 fue el de exagerar los resultados del Movimiento. Miles de personas habían firmado la declaración de la SVM, pero luego perdieron el contacto con el Movimiento. El Comité Ejecutivo decidió no considerar miembros a aquellos de quienes no se pudo obtener ningún rastro. Con esta política, la membresía oficial del Movimiento se redujo drásticamente, pasando de los supuestos 6200 voluntarios en 1891 a 3200 en 1894. Un cuarto peligro se refería a la creciente clase de voluntarios clasificados como "impedidos", aquellos que habían firmado la declaración de propósito, pero que ahora mostraban pocas probabilidades de llegar al campo de batalla debido a problemas de salud, familiares o económicos.

El quinto peligro que el Comité Ejecutivo señaló a la Convención resultó ser un obstáculo constante para la SVM a lo largo de su existencia. Existía una tendencia a que se formara una brecha entre los estudiantes voluntarios y los no voluntarios de orientación religiosa en los campus universitarios. Se acusaba a los voluntarios de adoptar una actitud de superioridad y de aislarse de las asociaciones religiosas en general. Casi una década después, Robert Speer informó nuevamente al Comité Ejecutivo: «He encontrado una brecha evidente entre los voluntarios y el resto de los estudiantes de la institución. La Banda de Voluntarios es un pequeño círculo aislado de los estudiantes y, a menudo, sin un vínculo de simpatía entre ella y los estudiantes». ^{[ 18 ]}

El método inicial del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles para presentar la causa misionera mediante "reuniones informativas" y presentaciones estadísticas sobre las necesidades de diversos campos, dio paso durante este período a las clases de estudio sobre misiones. En 1894 se creó un Departamento de Educación que introdujo sus primeros cuatro cursos: "El desarrollo histórico de la idea misionera", "América del Sur", "Misiones médicas" y "China como campo misionero". Se hizo cada vez más hincapié en la creación de bibliotecas misioneras en los campus. ^{[ 19 ]}

Durante los primeros años del Movimiento, se hizo hincapié en el reclutamiento de jóvenes voluntarios. Los secretarios itinerantes eran hombres y, por lo general, no visitaban instituciones femeninas. La proporción de mujeres accesibles en las universidades también era mucho menor que la de hombres. Para 1892, el setenta por ciento de los voluntarios declarados eran hombres y el treinta por ciento mujeres, aunque en el movimiento misionero estadounidense en general las mujeres superaban en número a los hombres. En 1895, se tomaron medidas para corregir esta situación, incluyendo un aumento en las visitas a las universidades femeninas.

Aún no habían surgido movimientos rivales importantes que compitieran por el territorio religioso estudiantil reclamado por la SVM, aunque aparentemente existían rivales potenciales, como se menciona en la correspondencia de 1895:

No temo nada de gran importancia de la «Orden de la Doble Cruz», que se originó con el Dr. Dowkontt. No puede mantener unida a su base de seguidores ni siquiera si se organizara a una escala considerable. Sin duda, pronto desaparecerá como otros movimientos paralelos. En el mejor de los casos, no tendría mucho poder ni representaría una seria amenaza para nuestro trabajo. Aun así, es bueno vigilarla, y así lo haremos constantemente. ^{[ 20 ]} Más tarde, en una conferencia de líderes de 1904, se volvió a plantear una advertencia: «Debemos recordar que el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles tiene un monopolio y se habla de un nuevo movimiento». ^{[ 21 ]} El fervor inicial de la causa del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles había dejado de lado las cuestiones relativas a posturas teológicas específicas, pero a medida que el Movimiento se involucraba más profundamente en el trabajo de educación misionera, surgieron inevitablemente críticas. El secretario de educación, Harlan P. Beach, escribió a John R. Mott en junio de 1896 sobre las críticas al plan de estudios del Movimiento en relación con las religiones no cristianas. Se acusaba al autor de tener "un tinte del Parlamento de las Religiones", pero Beach sostenía que no eran ni mucho menos tan liberales. ^{[ 22 ]}

En opinión de los líderes del Movimiento de Voluntarios, toda la empresa misionera protestante parecía estar en decadencia en los últimos años del siglo XIX. Harlan Beach escribió a Mott en 1896: «A veces parece como si el espíritu misionero de las iglesias hubiera sufrido un revés permanente. El pánico ha quedado tan atrás que ha perdido su fuerza. No se vislumbra ninguna perspectiva inmediata de tiempos mejores. ¿Qué se puede hacer entonces?» ^{[ 23 ]} Cada vez más, la tarea del Movimiento no consistía solo en reclutar misioneros, sino también, mediante métodos educativos, en fomentar el apoyo financiero a las juntas misioneras. Había muchos más aspirantes que puestos por cubrir, pero el SVM justificaba su continua actividad de reclutamiento argumentando que una mayor diversidad de candidatos para las juntas daría como resultado misioneros más cualificados.

A pesar de estas notas negativas, el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles creció de manera constante durante la época anterior a la guerra. Se celebraron convenciones cuatrienales regulares en 1898 (Cleveland), 1902 (Toronto), 1906 (Nashville), 1910 (Rochester) y 1914 (Kansas City). Entre los oradores de las convenciones figuraban personalidades tan prominentes como el ex Secretario de Estado John W. Foster , el Embajador de Gran Bretaña en los Estados Unidos Henry Mortimer Durand y James Bryce . Para 1910, 4338 voluntarios habían zarpado hacia campos extranjeros. Un poco más del cincuenta por ciento de todos los misioneros que zarparon de Estados Unidos entre 1906 y 1909 eran voluntarios estudiantiles. ^{[ 24 ]} Las actividades del SVM también tuvieron efectos indirectos, incluyendo la formación del Movimiento Misionero Laico en 1906 y el establecimiento de proyectos misioneros nacionales como la Misión Esperanza de Yale.

La identificación del trabajo del Movimiento de Voluntarios con el espíritu de la sociedad estadounidense durante este período quedó claramente expresada por la revista religiosa The Outlook en sus comentarios sobre la convención de Nashville de 1906:

La confianza que, orientada hacia un fin, da seguridad al comercio, se manifestó en Nashville como la fe en la prevalencia mundial de la influencia y los principios de Cristo. La ambición, que impulsa a algunos a construir grandes industrias, fue allí el afán de participar en la realización de ese dominio; y la devoción a un propósito, que es el secreto del éxito en la empresa comercial, se manifestó allí en la determinación de aquellos cuatro mil delegados de dar a conocer al mundo entero, «en esta generación», la Buena Noticia. ^{[ 25 ]}

La Primera Guerra Mundial provocó una disminución en el reclutamiento de nuevos voluntarios, pero los meses inmediatamente posteriores al armisticio trajeron consigo un aumento extraordinario de misioneros enviados al extranjero. El año de mayor alistamiento de voluntarios fue 1921. El idealismo de los años de guerra aún prevalecía, y la labor misionera parecía encajar perfectamente con las esperanzadoras expectativas de una democracia internacional. El Movimiento Mundial Intereclesial simbolizó el idealismo de cruzada de la época, con el objetivo de reunir a todas las sociedades benéficas y misioneras estadounidenses en una gran campaña para la difusión del cristianismo. El devastador colapso del Movimiento Mundial Intereclesial por falta de apoyo financiero conmocionó a los líderes protestantes estadounidenses, haciéndoles comprender que había llegado una nueva era. Con el «regreso a la normalidad», la crisis económica de la posguerra y un estado de ánimo psicológico alterado, se produjo un rápido declive hacia lo que Robert Handy denominó la «depresión religiosa estadounidense» de 1925 a 1935. Esta depresión religiosa, vigente mucho antes de la gran depresión económica de la época, se fundamentaba en la constatación de que el protestantismo estadounidense ya no podía identificarse con la cultura y la civilización estadounidenses. ^{[ 26 ]}

La trayectoria del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles durante este período ilustra vívidamente las tendencias generales del protestantismo estadounidense. Incluso cuando el entusiasmo misionero alcanzaba su punto álgido y las tarjetas de declaración llegaban a raudales, vientos de disidencia azotaban la convención de Des Moines de 1919/1920. Como describió Robert Handy, el patriarca del Movimiento, John R. Mott, inauguró la convención con un discurso de tono similar al de convenciones anteriores. Cuando Sherwood Eddy adoptó la misma postura, algunos estudiantes le expresaron sus sentimientos con franqueza, diciendo: "¿Por qué nos traes estas tonterías, estos viejos tópicos, estas frases desgastadas? ¿Por qué nos hablas del Dios vivo y del Cristo divino?". Eddy, entonces, dejó de lado su segundo discurso preparado y habló en su lugar en apoyo de la Sociedad de Naciones y la reforma social, antes de volver a la reforma espiritual. ^{[ 27 ]}

El antiguo evangelismo del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles ya no tenía el mismo atractivo para la generación de estudiantes de la posguerra. Parecía inminente la evidencia de que la pujante actividad misionera de los días dorados del protestantismo estadounidense había servido, en parte, como escudo contra posibles controversias. Cuando este impulso se desvaneció, surgieron varios problemas importantes para el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles que se resistieron a ser sofocados.

La principal dificultad radicaba en la creciente división entre conservadores y liberales, cuyas raíces se remontaban a la fundación del Movimiento de Voluntarios. El debate inicial se centró en el lema del Movimiento: «la evangelización del mundo en esta generación». Arthur T. Pierson, quien utilizó por primera vez este lema en Northfield, era un reconocido premilenarista conservador . Se extendió la impresión de que el lema implicaba una presentación verbal, rápida y simplista de Cristo al mundo, que cumpliría el mandato bíblico y propiciaría la Segunda Venida. Si bien el propio Pierson negó este significado y otros líderes del Movimiento de Voluntarios de Seattle (MVS), como Mott y Speer, instaron repetidamente a una interpretación más amplia que incluía la plantación de iglesias y la labor educativa, el lema siguió siendo motivo de controversia. Para la labor misionera, la controversia entre fundamentalistas y modernistas se planteó en términos de las ventajas relativas de priorizar la evangelización y la salvación individuales o un impacto social más amplio en culturas extranjeras basado en los principios del cristianismo. Sherwood Eddy escribió en julio de 1922 al Comité Ejecutivo: «Creo que la demanda de los estudiantes progresistas de Des Moines expresó el nuevo sentimiento en las universidades a favor de una presentación y conducta más socializada y amplia de todo nuestro movimiento... La próxima Convención bien podría dedicar varios días a dejar indeleblemente clara la práctica racial pagana tanto en el país como en el extranjero, la situación industrial pagana aquí y en otras tierras, el nacionalismo pagano en el país y en el extranjero, y, en este contexto, dejar clara la necesidad vital de las enseñanzas de Cristo y del poder de Cristo si el mundo ha de ser cristianizado. ^{[ 21 ]}

El creciente escepticismo, incluso pesimismo, hacia la civilización occidental llevó a los estudiantes estadounidenses a considerar las misiones en el extranjero y en su propio país como partes igualmente importantes de una misma tarea. Parecía evidente que la sociedad estadounidense necesitaba ser cristianizada tanto como muchas sociedades no occidentales. Al mismo tiempo, los países no occidentales comenzaban a dudar de que se pudiera obtener algo valioso de una civilización capaz de producir los horrores de la Primera Guerra Mundial. El auge del nacionalismo en el extranjero generó desconfianza hacia los motivos y métodos de los misioneros extranjeros.

Estos profundos cambios dieron lugar a una marcada transformación en la teoría misionera protestante. Inicialmente, la evangelización del mundo había significado la exportación de una civilización occidental cristiana. Ahora que la civilización occidental era cuestionada y considerada anticristiana, se valoró más el aprecio por las culturas no occidentales y se consolidó la convicción de que la actividad misionera occidental debía apoyar, no controlar, a las iglesias indígenas emergentes. Esta nueva justificación para la actividad misionera fue lo que Charles Forman denominó «participación ecuménica». ^{[ 28 ]}

La misiología liberal del período de entreguerras, representada por Daniel Fleming , Archibald Baker , Oscar Buck y otros, se caracterizó por un relativismo cultural respecto a las religiones. Este relativismo se vio reforzado por una cínica ola de publicidad negativa sobre la labor misionera en la prensa. La culminación de estas ideas liberales se alcanzó en el informe de 1932 de la Comisión de Investigación sobre Misiones Extranjeras de Laicos , un organismo financiado por la Fundación Rockefeller creado para revisar la labor de la iniciativa misionera protestante estadounidense. El grupo, liderado por el profesor de Harvard William E. Hocking , concluyó que los misioneros no debían enfatizar las supuestas ventajas del cristianismo sobre las religiones no cristianas. El objetivo de las misiones debía ser la cooperación para el progreso social.

Además, la creciente generación estudiantil exigía una mayor participación en las operaciones y políticas del Movimiento. A pesar de los cambios organizativos, un estudiante que escribió después de la convención de 1924 en Indianápolis se quejó de la mano restrictiva de los "Cuatro Grandes" (Speer, Mott, Eddy y Wilder) e insistió en que la nueva mayoría numérica de estudiantes en los comités significaba poco porque los adultos aún tenían el poder. ^{[ 29 ]} Otro problema persistente era la relación del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles con la YMCA y la YWCA. Un tercer problema se refería al papel de los estudiantes "de color" en el SVM. La disminución del apoyo financiero exacerbó estos problemas incluso antes de la Gran Depresión.

A medida que se acumulaban los problemas, los líderes del Movimiento exigieron cambios radicales. En diciembre de 1923, John L. Childs cuestionó el valor del Movimiento, señalando cómo la situación misionera había evolucionado hasta superarlo. Sugirió la eliminación de la tarjeta de declaración argumentando que «la actividad misionera moderna se ha vuelto tan compleja que el mero hecho de decidir convertirse en misionero en el extranjero es un paso de dudoso valor para determinar qué hacer con la vida». ^{[ 30 ]}

Los líderes adultos y estudiantiles de la SVM propusieron e implementaron soluciones para muchos de los problemas menos fundamentales que enfrentaba el Movimiento. Instituyeron un sistema cada vez más democrático de formulación de políticas (como se detalla en la descripción de la Serie V a continuación). Modificaron el formato de las convenciones para permitir una mayor participación estudiantil. Analizaron numerosas posibilidades para vincular el Movimiento con las asociaciones cristianas generales e intentaron aumentar la cooperación del Movimiento con las agencias misioneras nacionales. Para evitar críticas a la tarjeta de declaración, los secretarios del Movimiento instaron a que se distribuyeran con gran cautela y solo junto con material explicativo. Los comités creados para abordar los problemas de los estudiantes de color recomendaron que se incluyeran instituciones para estudiantes de color en las rutas de los secretarios itinerantes y que se alentara a las juntas misioneras a reevaluar sus restricciones para enviar misioneros negros al extranjero. En el ámbito financiero, se hicieron esfuerzos nuevamente para establecer una base más amplia de apoyo financiero en lugar de depender tanto de unos pocos contribuyentes adinerados.

Proponer soluciones a las cuestiones filosóficas que aquejaban al Movimiento no fue tarea fácil. La dirección del Movimiento estaba claramente dividida en los temas importantes. Las comisiones especiales creadas en 1925 y 1933 para evaluar las políticas de la SVM llegaron a algunas conclusiones, pero no resolvieron ningún problema. Para el Movimiento, mantener su original combinación de elementos conservadores y liberales se hacía cada vez más difícil en un momento en que el conservadurismo y el liberalismo se distanciaban rápidamente.

En 1925, E. Fay Campbell, miembro del Comité Ejecutivo, escribió al Secretario General Robert Wilder expresando su temor de que el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles (SVM) estuviera tendiendo a convertirse en un movimiento cristiano general conservador, rival de la YMCA y la YWCA en el extremo conservador del espectro. Wilder respondió: «Puede que me equivoque, pero creo que existe mayor peligro de que nuestro Movimiento pierda a los Voluntarios conservadores que a los liberales. En dos instituciones conservadoras, los Voluntarios votaron a favor de la separación del SVM argumentando que éramos demasiado liberales en lo teológico». ^{[ 31 ]} La súplica final de Wilder para que se evitara la controversia teológica en el trabajo del Movimiento reflejó la incapacidad del liderazgo del SVM para comprender la inevitabilidad del conflicto liberal/conservador en el cambiante panorama religioso.

La correspondencia y los documentos del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles de este período de su historia parecen indicar una distribución jerárquica de tres niveles: conservador/liberal/conservador. En los niveles más altos de autoridad, hombres como el Secretario General Wilder y su sucesor elegido, Jesse R. Wilson, así como varios miembros del Comité Ejecutivo, mantuvieron una perspectiva fundamentalmente conservadora durante todo el período. Constantemente abogaban por una mayor espiritualidad en el Movimiento y enfatizaban la necesidad de una fe evangélica personal. En 1933, la Comisión de Política del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles presentó un informe que, entre otras cosas, cuestionaba todo el «sistema de reserva» de reclutamiento misionero en el que se basaba el SVM. Un interesante intercambio de correspondencia entre dos miembros de la Comisión sugiere que los altos mandos optaron deliberadamente por ignorar las propuestas de la Comisión.

"Hay una clara omisión de las pruebas. En mi opinión, ese folleto no es más que una traición, aunque involuntaria, a la confianza depositada en quienes aportaron los hechos y a cambio solo recibieron la opinión de un hombre, o la de su grupo. Mi verdadera preocupación no es por la SVM, sino por el futuro del Sr. Wilson. Creo firmemente que, a menos que cambie radicalmente sus métodos de trabajo, será marginado por quienes exigen una visión más amplia que la que existe actualmente en la SVM." ^{[ 32 ]}

Para 1935, Jesse Wilson estaba considerando renunciar a la Secretaría General. Una carta de su amiga E. Fay Campbell sugiere nuevamente hasta qué punto el Movimiento estaba asolado por la disensión entre conservadores y liberales: "Sus años como secretario de la SVM han sido terriblemente difíciles debido al espíritu de la época, el liderazgo ineficaz de RP Wilder y la situación en la YMCA-YWCA General. Era inevitable que su nombre y el de la SVM se identificaran con ideas obsoletas. Sé que no era cierto que usted no creyera en la religión social, pero también sé que la lucha por las misiones ha antagonizado a ciertas personas. Usted sabe que he hablado sobre este punto muchas veces en el grupo de la YMCA cuando se le acusó de ser solo una persona del evangelio personal". ^{[ 33 ]}

Por debajo de la esfera de Wilder y Wilson, parece haber existido un contingente liberal en la SVM que incluía secretarios de educación y secretarios de viajes, así como la parte más elocuente y activa de los estudiantes voluntarios. La existencia de este contingente explica el hecho de que muchas de las publicaciones y los temas de las convenciones de la época se inclinaban bastante hacia el lado liberal del espectro teológico y misiológico, a pesar de la reputación conservadora de los líderes de la SVM. Se podrían citar muchas evidencias de una orientación liberal en el Movimiento. Los misiólogos liberales Daniel Fleming y Oscar Buck fueron algunos de los invitados a hablar en la convención de Indianápolis de 1924. El libro de Fleming, Contactos con culturas no cristianas , recibió una reseña muy elogiosa del secretario de educación de la SVM, Milton Stauffer, en el número de octubre de 1923 de Intercollegian . El número de 1930 de la revista de la SVM, Far Horizons, se centró en los temas del evangelio principalmente sociales más que personales: 1) ¿Cómo responden las misiones extranjeras al sufrimiento humano?; 2) ¿Cómo crean las misiones extranjeras solidaridad mundial? y 3) ¿Cómo satisfacen las misiones extranjeras el hambre de los hombres?

La tendencia liberal del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles se acentuó con la retirada gradual de elementos conservadores del Movimiento. Para 1925, al menos tres bandas locales de voluntarios se habían desvinculado del Movimiento nacional, grupos que E. Fay Campbell calificó de "fundamentalistas controvertidos" poco cooperativos. ^{[ 34 ]} En 1928, cuando el Instituto Bíblico Moody retiró su apoyo al Movimiento, Campbell se mostró algo más preocupado: "Necesitamos su punto de vista, sin duda; de hecho, sería una verdadera tragedia que se retiraran del Movimiento ahora y se llevaran consigo a algunos de nuestros grupos más conservadores". ^{[ 35 ]}

La preocupación de Campbell era fundada. El análisis de las preferencias denominacionales de los voluntarios que participaron en misiones entre 1910 y 1930 revela que, si bien en los primeros años la gran mayoría de los voluntarios habían participado bajo nombramientos de juntas de denominaciones tradicionales, a medida que el Movimiento avanzaba en la década de 1920, una proporción cada vez mayor de sus voluntarios participaba bajo juntas de misiones religiosas. Esta tendencia en el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles reflejaba una tendencia similar en el movimiento misionero en general. El Movimiento se encontraba ahora en peligro de perder el apoyo del núcleo conservador, que aportaba una proporción cada vez mayor de sus voluntarios.

Las juntas misioneras religiosas , llamadas así por sus métodos para conseguir personal y apoyo financiero, formaban parte desde hacía tiempo del panorama misionero estadounidense. Una de las primeras, la Misión al Interior de China, se fundó en 1865. Estas juntas, generalmente caracterizadas por el conservadurismo teológico, participaron activamente en los primeros años del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles, aunque sus programas no eran tan extensos como los de las denominaciones protestantes tradicionales. A medida que la brecha entre la teoría misionera conservadora y la liberal se amplió en los años posteriores a la Primera Guerra Mundial, el Movimiento de Voluntarios se vio cada vez más incapaz de atender simultáneamente los intereses de las juntas misioneras religiosas y las de las denominaciones más liberales.

A medida que se acercaba la década de 1930, una proporción cada vez mayor de misioneros que viajaban al extranjero recibían apoyo de juntas misioneras de fe. El historiador de misiones conservador Harold Lindsell sugirió algunas razones para esto : «El liberalismo nunca se ha caracterizado por su celo misionero. Es muy posible que la influencia del cientificismo, el conductismo y el humanismo haya sido consecuencia de una nota teológica incierta que carecía de la convicción imperiosa del Evangelio para aquellos que no conocían a Cristo». ^{[ 36 ]} Por otro lado, la teología de las misiones de fe ha tenido una motivación convincente para las misiones, al afirmar que nadie puede salvarse de la condenación eterna excepto al escuchar y creer el Evangelio de Jesucristo.

Las misiones religiosas en expansión no estaban inclinadas a la cooperación ecuménica. Se distanciaron cada vez más del SVM, agotando el apoyo financiero y los posibles voluntarios. En 1934, el secretario general Jesse Wilson informó al Consejo General del SVM que «Muchos amigos, con razón o sin ella, han cuestionado la solidez, desde un punto de vista evangélico, de la posición actual del Movimiento y han preferido hacer sus contribuciones a organizaciones sobre las que no han surgido tales preguntas». ^{[ 21 ]} Un rival directo del trabajo del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles crecía en los sectores conservadores durante este período, aunque no surgió oficialmente en los Estados Unidos hasta 1940 como la InterVarsity Christian Fellowship . En 1934, un año después de que se formara en Gran Bretaña la conservadora InterVarsity Missionary Fellowship, E. Fay Campbell caracterizó la posición del Movimiento de Voluntarios de la siguiente manera:

Los grupos SV en EE. UU. y Canadá mantienen un contacto estrecho con ciertos grupos cristianos a los que los Movimientos Generales no están llegando con mucha eficacia... (pero) quiero recordarles que está surgiendo un movimiento considerable de estudiantes extremadamente reaccionarios en muchas partes del mundo, incluyendo Gran Bretaña. Estamos completamente equivocados si pensamos que este movimiento no va a tener un impacto real en nuestras universidades estadounidenses. ^{[ 37 ]}

En 1935, el secretario general Jesse Wilson y el vicepresidente del Comité Administrativo, C. Darby Fulton, renunciaron, principalmente debido a la creciente tendencia liberal del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles. Sin embargo, si bien la postura oficial del Movimiento se estaba definiendo como liberal, sobre todo por su cooperación con la YMCA, la evidencia también muestra que una gran parte de su base estudiantil seguía siendo de tendencia más conservadora. En 1928, Jesse Wilson había informado de un resurgimiento del interés por las misiones en los campus que había visitado. El número total de misioneros salientes en 1929 representó un aumento del veinticuatro por ciento con respecto al total de 1928 y un aumento del cuarenta y ocho por ciento con respecto al número de 1927. En 1928, hubo 252 nuevos voluntarios estudiantiles, mientras que en 1929 hubo 609 nuevos voluntarios. Wilson creía que la SVM podría sobrevivir y prosperar integrándose al creciente resurgimiento de las misiones conservadoras, pero la mayoría de los líderes del Movimiento se mostraban reacios a que el Movimiento tomara ese rumbo. Les horrorizaba el hecho de que la membresía del Movimiento fuera cada vez más conservadora. En 1936, al informar sobre una gira por campus universitarios estadounidenses, la secretaria de la SVM, Wilmina Rowland, escribió sobre la siguiente situación: «Algunos estudiantes confiesan haber recibido impresiones erróneas de la labor misionera a través de los Voluntarios Estudiantiles en sus campus, quienes en tales casos reclutan a un grupo piadoso de estudiantes con mentalidad más dependiente... En resumen, me parece que la SVM en todo el país es definitivamente conservadora». ^{[ 38 ]}

El análisis de la correspondencia entre la sede central de SVM y los grupos locales de Voluntarios Estudiantiles durante este período confirma la interpretación de Rowland sobre la situación. Si bien el Movimiento había sido en su momento una fuerza poderosa en campus universitarios prestigiosos, la mayoría de los grupos de Voluntarios durante la década de 1930 se ubicaban en pequeñas universidades rurales y se guiaban por la tradición local en lugar de seguir de cerca las directrices del Movimiento a nivel nacional.

La situación financiera del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles nunca había estado exenta de problemas, pero en 1932, la "depresión religiosa" de Estados Unidos, combinada con la situación económica general del país, llevó a Jesse Wilson a admitir que "debido a la situación financiera, estamos tan desconcertados sobre todo nuestro programa que nos resulta difícil comprometernos con algo". ^{[ 39 ]} La grave situación económica no había mejorado al final de la década, y se hizo cada vez más evidente que el SVM tenía que reagruparse y redefinirse o dejar de existir.

Si bien el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles había desempeñado un papel claro e indiscutible en sus primeros años, como agencia de formación y reclutamiento de misioneros estudiantiles, la necesidad de dicha agencia se cuestionó cada vez más en el período de entreguerras. Wilmina Rowland informó en 1936:

La influencia del Movimiento de las Misión en todo el país no es alentadora. Muchas personas que creen firmemente en las misiones sienten que su utilidad ha terminado. Varios secretarios de juntas de misiones extranjeras afirman que si el Movimiento desapareciera, no afectaría su labor de captación de candidatos. Muchos, incluso entre los líderes conservadores, piensan que el Movimiento debería renovar sus funciones y ampliar su membresía si quiere seguir existiendo. ^{[ 40 ]}

Las declaraciones de los líderes misioneros denominacionales durante este período confirman las conclusiones de Rowland. En 1939, el líder metodista HD Bollinger escribió: «La SVM es cosa del pasado y quienes tienen la responsabilidad de perpetuarla deberían darse cuenta de este hecho». ^{[ 41 ]} En una reunión de líderes denominacionales en enero de 1940, se sugirió que, dado que la SVM había reclutado muy poco para las principales juntas en los últimos años y no parecía probable que lo hiciera más, las juntas deberían establecer su propio sistema cooperativo de reclutamiento. Se lanzó el desafío: «Si los estudiantes quieren que la SVM o su equivalente continúe, que la dirijan y la financien». ^{[ 42 ]}

El Movimiento de Voluntarios Estudiantiles entró en estos años de profunda incertidumbre sin un liderazgo estable. En la década posterior a la renuncia de Jesse Wilson, cuatro hombres ocuparon el cargo de Secretario General, ya sea interino o permanente. El Consejo General, un experimento democrático iniciado tras la convención de Des Moines, fue reemplazado en 1936 por un Comité General más pequeño, que a su vez fue sustituido por una estructura organizativa diferente en 1941. En medio de toda esta confusión, el Movimiento se esforzó por identificar alternativas para su futuro. Durante finales de la década de 1930 y la de 1940, las cuestiones más cruciales fueron cómo se relacionaría el Movimiento con: 1) los movimientos estudiantiles cristianos en general (YMCA, YWCA, movimientos estudiantiles denominacionales y sindicales), 2) los movimientos estudiantiles cristianos conservadores como la InterVarsity Christian Fellowship, 3) los programas misioneros de las principales denominaciones y 4) la teoría misionera en evolución de la época.

La Comisión de 1933 sobre la Política del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles, entre otras sugerencias que inquietaban a la dirección del SVM, abogaba por la creación de un Movimiento Cristiano Estudiantil en Estados Unidos que unificara a la YMCA, la YWCA y el SVM en una sola entidad. Esta idea se adelantó considerablemente a su tiempo en Estados Unidos, si bien en Canadá se había establecido un organismo experimental de este tipo en 1988 y ya era la forma de funcionamiento en Gran Bretaña. Sin embargo, crecía la convicción de que el Movimiento de Voluntarios debía cooperar estrechamente con el Consejo Nacional Intercolegial Cristiano (YMCA y YWCA), así como con las organizaciones confesionales, manteniendo al mismo tiempo su autonomía organizativa.

En una consulta celebrada en Oberlin College en 1936, se tomaron medidas para consolidar la cooperación con el Consejo Nacional Intercolegial Cristiano (NICC), incluyendo el decreto radical de que los miembros individuales de la SVM y los grupos regionales de estudiantes voluntarios debían integrar todas sus actividades en la labor del NICC en su localidad. En 1939, el Consejo Nacional Intercolegial Cristiano (NICC) incluyó oficialmente por primera vez al Secretario General de la SVM como miembro de su Comité Administrativo. También se establecieron relaciones amistosas entre la SVM y la Misión Cristiana Universitaria (UCM), una organización cooperativa que representaba el trabajo estudiantil de diversas denominaciones. Durante parte de 1938, el Secretario General de la SVM, Paul Braisted, dedicó tres cuartas partes de su tiempo a la Secretaría del Campus de la UCM.

En diciembre de 1939, se celebró en Toronto una Conferencia Norteamericana de Estudiantes sobre la Misión Mundial del Cristianismo, patrocinada por la NICC, el Consejo de Juntas de Educación de la Iglesia y la SVM. En esta conferencia se votó a favor de «recomendar la continuidad del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles como organismo cooperativo de los Movimientos Cristianos Estudiantiles generales para impulsar su énfasis en la Misión Mundial Cristiana en la educación y el reclutamiento; y que, además, el Movimiento se especializara en las siguientes áreas: 1) Establecimiento de estándares de personal para el servicio en el extranjero, y 2) Reclutamiento de personal para áreas misioneras en el país». ^{[ 43 ]} El Movimiento de Voluntarios Estudiantiles se mostró reacio a sacrificar su autonomía en esta fase del desarrollo del trabajo cristiano estudiantil en los Estados Unidos porque se consideraba una fuerza más ecuménica que la NICC o los movimientos denominacionales.

En 1944, el Consejo Cristiano Estudiantil Unido (USCC) se constituyó como una federación nacional de la YMCA, la YWCA y los movimientos estudiantiles de diversas denominaciones. La federación era ecuménica a nivel nacional, pero no se expresaba de forma ecuménica a nivel regional o local. Si bien conservaba su autonomía en materia de políticas, administración y finanzas, el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles (SVM) aceptó servir como Comité Misionero del USCC. Sin embargo, el SVM se enfrentaba a un dilema, ya que el USCC no ofrecía estructuras ecuménicas regionales a través de las cuales el Movimiento pudiera trabajar. El papel del SVM en el USCC se limitaba al ámbito nacional, a la planificación de las convenciones cuatrienales de misiones estudiantiles y a la producción de material educativo. Era posible realizar cierto trabajo itinerante patrocinando programas especiales de misiones en los campus universitarios. De 1945 a 1947, el SVM intentó mantener contactos a nivel local mediante un sistema de "representantes en los campus", pero este sistema no tuvo éxito. En 1947, una Comisión Especial sobre el Futuro del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles recomendó el restablecimiento de los grupos de compañerismo misionero en los campus universitarios del SVM. Sin embargo, estos nuevos grupos serían informales, no organizaciones oficiales. El Movimiento había constatado que los estudiantes interesados ​​en las misiones solicitaban la creación de estos grupos porque sus necesidades específicas no estaban siendo atendidas por los movimientos estudiantiles generales. En ese momento, los peligros del separatismo, que habían provocado la desaparición de las bandas locales de voluntarios, parecían menos alarmantes que el riesgo de que el programa del SVM perdiera el apoyo de sus voluntarios.

En 1953, el Consejo Cristiano Estudiantil Unido solicitó al Movimiento de Voluntarios Estudiantiles que se convirtiera en su Departamento Misionero, como un paso hacia un movimiento estudiantil plenamente ecuménico en los Estados Unidos. Tras la debida consideración, el Movimiento aceptó esta siguiente fase y, en 1954, se convirtió en la Comisión de Misión Mundial de la USCC, "renunciando temporalmente a su estatus como movimiento miembro de la USCC". ^{[ 44 ]} Esta fue una relación funcional que aún no afectaba la autonomía financiera y administrativa del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles. La teoría de esta relación era aceptable para el SVM, pero en la práctica surgieron ciertas dificultades. En una reunión del Comité de Políticas del SVM en marzo de 1956, fue motivo de preocupación que los movimientos miembros de la USCC no dependieran más del SVM para la formación misionera. Las actas del Comité indican que tanto las juntas de misiones extranjeras presbiterianas como metodistas contaban con sus propios departamentos estudiantiles activos en ese momento.

En 1959, el Consejo Unido de Estudiantes Cristianos, el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles y el Comité Interseminario se fusionaron para formar la Federación Nacional de Estudiantes Cristianos . El Movimiento de Voluntarios Estudiantiles se convirtió en la Comisión de Misión Mundial de la NSCF. Sus tareas siguieron siendo las de promover la educación misionera, la confraternidad y el reclutamiento. Continuó planificando y patrocinando conferencias misioneras, incluida la 19.ª Conferencia Ecuménica Estudiantil sobre la Misión Cristiana Mundial, celebrada en Athens, Ohio, en 1964, con la asistencia de 3000 estudiantes. La Federación Nacional de Estudiantes Cristianos se reconstituyó como el Movimiento Cristiano Universitario en 1966. En ese momento, como lo expresa el Diccionario Conciso de la Misión Cristiana Mundial, «la Comisión de Misión Mundial fue una de las primeras en actuar en la formación de un movimiento plenamente representativo de las iglesias, y coincidió en que el sentido de la misión estaba suficientemente encarnado en el movimiento estudiantil como para que la Comisión dejara de existir por separado». ^{[ 45 ]}

El declive del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles, iniciado tras la Primera Guerra Mundial, alcanzó su punto más bajo en 1940. Era evidente que, para sobrevivir, el Movimiento no podía mantener su antiguo papel como movimiento de consenso, aceptable tanto para conservadores como para liberales. Se produjo una división, y el Movimiento tuvo que decantarse por una dirección conservadora o liberal. Como lo demuestra su posterior ingreso en la Federación Nacional Cristiana Estudiantil, las decisiones tomadas durante este periodo lo orientaron hacia una dirección más liberal. Sin embargo, esta orientación no era inevitable, ya que una parte importante de la base y el liderazgo del SVM no simpatizaba con la tendencia menos evangelizadora y más humanitaria de la YMCA y los principales movimientos estudiantiles denominacionales de la época.

El alejamiento de la SVM de una base más conservadora se puede rastrear en sus relaciones con la InterVarsity Christian Fellowship, un movimiento estudiantil cristiano establecido en los Estados Unidos en 1940. El Movimiento de Voluntarios inicialmente simpatizaba mucho con los objetivos de la Fellowship. En febrero de 1944, el secretario general de la SVM, Winburn Thomas, escribió a un estudiante de la Facultad de Teología de Yale: «Creo firmemente que nosotros, los de la SVM, tenemos mucho que aprender de la InterVarsity Fellowship, y por lo tanto me gustaría ver representada en nuestra Junta Directiva la intensidad de sentimiento y el propósito dinámico que caracteriza a muchos de ustedes en ese movimiento». (Archivos de la SVM, Serie V, con registros de la Junta Directiva, febrero de 1944). Cuando se discutió la IVCF en una reunión del Movimiento en octubre de 1944, se señaló que la IVCF tendía a atraer a «fundamentalistas doctrinarios y controvertidos», pero «aún no estaba claro que la Fellowship estaría dominada por este tipo de personas». ^{[ 46 ]}

En 1948, se informó a la Junta Directiva de la SVM que muchos movimientos estudiantiles voluntarios que antes habían tenido gran influencia en el extranjero habían perdido relevancia, y que las tareas de educación misionera solían ser llevadas a cabo por grupos de InterVarsity Christian Fellowship en esos países. El informe de la Comisión Especial sobre Políticas Futuras de ese momento recomendó que las nuevas organizaciones misioneras universitarias promovidas por la SVM se esforzaran por mantener buenas relaciones con los grupos fundamentalistas universitarios.

Aunque el Movimiento de Voluntarios continuó buscando el acercamiento con la IVCF, nombrando delegados fraternales a sus conferencias y fomentando la acción recíproca, el vigoroso programa misionero de la Fraternidad se convirtió en un rival directo del programa de la SVM. Fue la dirección de la IVCF, más que sus miembros, la que se mostró más inclinada a desalentar la cooperación entre la IVCF y la SVM. En 1949, un secretario itinerante de la SVM informó: «En una escuela estatal, descubrí que el propio grupo InterVarsity desconocía por completo que los dirigentes de la Fraternidad a nivel nacional no deseaban cooperar con la SVM. Todos los estudiantes estaban interesados ​​y habrían estado dispuestos a firmar las tarjetas de declaración de la SVM, pero tenían sus vínculos con InterVarsity y no parecía prudente interferir...» ^{[ 47 ]}

En el análisis de Vern Rossman, el delegado fraternal del Movimiento a la conferencia de misiones de la IVCF de 1951, había cuatro barreras para la cooperación entre la IVCF y la SVM: 1) históricas: la reacción de la IVCF contra la deriva humanitaria de los "movimientos estudiantiles generales" de la década de 1930 y su deseo de preservación institucional; 2) psicológicas: los tabúes de la IVCF sobre fumar, bailar y los cosméticos, sus formas particulares de jerga religiosa, su inclinación hacia el conservadurismo político y económico; 3) diferencias teológicas; y 4) la falta de espíritu ecuménico de la IVCF, "la IVCF se ve a sí misma como exclusiva en su función... doctrinalmente pura, fiel a la Biblia... enfatizando la santidad casi hasta la exclusión de la catolicidad". ^{[ 48 ]} Rossman informó que el programa de la conferencia de la IVCF enfatizó el estudio bíblico y el culto y, aunque asistieron algunos representantes no oficiales de juntas de misiones de denominaciones principales, los oradores de la plataforma generalmente representaban juntas de misiones conservadoras o de fe.

A pesar de las barreras citadas por Rossman, la SVM continuó haciendo acercamientos a la IVCF. En septiembre de 1953, la Junta Directiva de la SVM envió una carta al Secretario General Adjunto de la IVCF solicitando una mayor cooperación, "dándose cuenta de que esencialmente compartimos el mismo propósito...". ^{[ 49 ]} Se propuso que la Fraternidad Misionera Interuniversitaria estuviera representada en el Comité de Planificación Cuatrienal de la SVM y en la Junta Directiva. El Movimiento de Voluntarios Estudiantiles se involucró cada vez más en el movimiento estudiantil ecuménico, eliminando de hecho la posibilidad de cooperación con la IVCF, pero continuó admirando el espíritu de Fraternidad en los grupos de la IVCF. En una reunión del Comité de Políticas en 1956, los miembros del Comité aún esperaban que "el desarrollo de grupos de Fraternidad de la SVM previstos en los campus pudiera acercar a la SVM a la IVCF en términos de comprensión". ^{[ 50 ]}

Mientras el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles luchaba por encontrar su lugar en la cambiante configuración del movimiento estudiantil cristiano, también se vio obligado a reevaluar su relación con la labor misionera de las principales denominaciones protestantes. En su apogeo, las juntas directivas denominacionales consideraban al SVM una herramienta invaluable para despertar el interés por las misiones y proporcionar una reserva de reclutas de la cual las juntas podían seleccionar a sus misioneros. El amplio sistema de reclutamiento del SVM sí produjo una cantidad considerable de personas "inútiles" que no cumplían con los estándares cada vez más rigurosos de las juntas para personal misionero capacitado y a menudo especializado; pero, en general, las juntas agradecían el apoyo del Movimiento y a menudo recurrían a sus archivos para encontrar candidatos idóneos para puestos específicos en el extranjero.

La era de desilusión posterior a la Primera Guerra Mundial afectó tanto a la actividad misionera denominacional como al Movimiento de Voluntarios Estudiantiles (SVM). Desde el año de mayor actividad en 1920, cuando se enviaron 1731 nuevos misioneros al extranjero, se produjo un descenso constante en el número de enviados, alcanzando un mínimo de 550 en 1927 antes de repuntar brevemente. Era inevitable que la disminución de la actividad denominacional tuviera un efecto directo en el programa del SVM. Como escribió E. Fay Campbell a Jesse Wilson en 1935: «Parece más difícil que nunca conseguir apoyo, principalmente debido a la continua situación financiera de las juntas misioneras, que no les permite enviar muchos misioneros. Es casi imposible lograr que la gente vea la necesidad de nuestro Movimiento ante el hecho de que las juntas solicitan tan pocos misioneros nuevos». ^{[ 51 ]} Como se mencionó anteriormente, las juntas de misiones de fe estaban experimentando un crecimiento durante el período de declive de las juntas denominacionales más liberales, pero el Movimiento de Voluntarios históricamente había obtenido la mayor parte de su apoyo de las principales denominaciones, y sus posturas liberales cada vez más alejaban su programa del trabajo en desarrollo de las misiones de fe.

En los confusos días del período de entreguerras, la SVM solicitó a los secretarios de las juntas directivas que ayudaran a evaluar el papel del Movimiento. Las respuestas a un cuestionario enviado por la Comisión de Política de la SVM de 1933 indicaron que algunas denominaciones seguían apoyando la idea de un movimiento de voluntarios, mientras que otras no veían la necesidad del mismo. Los representantes de las juntas bautistas y congregacionalistas expresaron elogios al Movimiento, mientras que los representantes episcopales, metodistas y presbiterianos se mostraron menos entusiastas. Las críticas incluían declaraciones como que "el Movimiento se ha reducido hasta ser en gran medida un movimiento de las universidades 'de provincias'" y "Mi temor es que en esta etapa actual la idea de ser voluntario para misiones extranjeras tiende a desviar la atención de los estudiantes cristianos de la obligación esencial del cristiano, ya sea que vaya al campo o se quede en casa". ^{[ 52 ]} Antes de 1920, la mayoría de las denominaciones no habían patrocinado sus propias becas estudiantiles y el papel de la SVM en el campus había sido claro. En parte como reacción a la orientación liberal de los movimientos "Y", las denominaciones religiosas desarrollaron sus propios grupos estudiantiles en los campus universitarios durante las décadas de 1920 y 1930. El efecto de esta tendencia fue oscurecer el papel de la SVM. Según un informe de la SVM escrito en 1953, "A finales de los años treinta, la presión se hizo tan fuerte que la SVM se vio obligada a cuestionar su propia existencia, ya que muchos de los miembros del movimiento estudiantil de la iglesia —que, por su propia naturaleza, estaba empujando a la SVM hacia un movimiento separatista— desafiaron a la SVM y dijeron que no debía operar como un movimiento separado". ^{[ 53 ]}

El desarrollo de la relación del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles (SVM) con los ministerios universitarios denominacionales ya se ha abordado anteriormente, pero aquí cabe mencionar brevemente los canales de contacto más directos con las juntas misioneras denominacionales que el SVM mantuvo a lo largo de su existencia. Cuando surgió el Consejo Nacional de Iglesias de Cristo en los Estados Unidos de América en 1950, el papel del SVM en la nueva organización fue el de Unidad Miembro de su División de Misiones Extranjeras, División de Misiones Nacionales y Comisión Conjunta de Educación Misionera. El Consejo Nacional de Iglesias de Cristo en los Estados Unidos de América consideraba al SVM principalmente como una agencia de reclutamiento interdenominacional para trabajar entre los estudiantes. A medida que la organización del Consejo Nacional de Iglesias evolucionó, el SVM se convirtió en el Departamento de Servicios Misionales del Departamento Conjunto de Vocación Cristiana de la División de Educación Cristiana en 1951. En 1959, cuando el Movimiento de Voluntarios dejó de ser autónomo, se relacionó con el Consejo Nacional de Iglesias como el Departamento de Servicios Misionales de la Comisión de Educación Superior Cristiana.

En el protestantismo estadounidense, han prevalecido diversas teorías sobre la actividad misionera durante distintos periodos históricos. Un énfasis inicial en la evangelización para la salvación individual dio paso a la concentración en la plantación de iglesias y la labor educativa como bases para la difusión de la fe cristiana. Con el auge de las iglesias autóctonas en el extranjero, el concepto de intercambio ecuménico justificó continuamente la actividad misionera. La Comisión de Evaluación de Laicos de 1932 propuso una concepción más radical del trabajo misionero, que implicaba no solo el desarrollo intereclesial, sino también el interreligioso, basándose en una mayor valoración de las religiones no cristianas. Sin embargo, en palabras de Charles Forman, «la reacción de las juntas misioneras demostró que la teoría y la teología misionera de la Comisión de Laicos no coincidían con las de las misiones estadounidenses». ^{[ 54 ]}

Cuando la actividad misionera dejó de considerarse una exportación de la civilización cristiana para convertirse en una forma de cooperación ecuménica mundial, la distinción entre misiones en el extranjero y en el país se desdibujó. Durante la posguerra, el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles tuvo que justificar constantemente su continua dedicación a las misiones en el extranjero. Los "revolucionarios" de Des Moines, en 1920, cuestionaron la pertinencia de enviar misioneros al extranjero cuando Estados Unidos necesitaba urgentemente la cristianización. En una reunión celebrada en febrero de 1920, el Comité Permanente debatió extensamente las ventajas y desventajas de la participación del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles en las misiones nacionales, pero decidió mantener el enfoque tradicional de reclutar únicamente para el extranjero. En 1922, un nuevo movimiento misionero nacional, la Fraternidad Estudiantil para el Servicio a la Vida Cristiana, se acercó al Movimiento de Voluntarios Estudiantiles en busca de cooperación; durante más de un año utilizó una sala de las oficinas del Movimiento como su sede.

No fue hasta 1945 que el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles trascendió la cooperación con los programas de misiones nacionales para participar activamente en actividades de reclutamiento y formación para las misiones en el país. Cambió su nombre de Movimiento de Voluntarios Estudiantiles para las Misiones Extranjeras a Movimiento de Voluntarios Estudiantiles para las Misiones Cristianas. El anuncio de este cambio señalaba lo siguiente:

La acción oficial reconoce que la separación artificial entre las misiones nacionales y extranjeras ha quedado obsoleta, puesto que la obra de la Iglesia, al igual que el mundo mismo, es una sola. Queda por ver si la distinción entre el pionero, el obrero de frontera, por un lado, y la labor de apoyo, por otro, puede o debe mantenerse con fines de captación de miembros. ^{[ 55 ]} La tarjeta de declaración del Movimiento, que anteriormente ofrecía solo una opción, el compromiso con las misiones extranjeras, se revisó para ofrecer tres alternativas:

• I. Mi propósito es convertirme en misionero cristiano... en mi país o... en el extranjero.
• II. Me propongo buscar más orientación sobre la vocación misionera.
• III. Me propongo apoyar la misión mundial de la Iglesia mediante mis oraciones, ofrendas y trabajo diario. ^{[ 56 ]}

Este formato de la tarjeta de declaración fue criticado desde dos perspectivas distintas. Algunos consideraban que el Movimiento se equivocaba al abandonar su enfoque específico en la formación y el reclutamiento para las misiones en el extranjero. Creían que el Movimiento se dispersaría demasiado y perdería la poca eficacia que aún conservaba. En el extremo opuesto, otros cuestionaban la idea misma de la tarjeta de declaración, preguntándose por qué se debía prestar especial atención a la vocación misionera, dado que la misión de la Iglesia en el mundo podía llevarse a cabo a través de casi todas las vocaciones.

En 1949 se creó un Comité para Estudiar la Tarjeta de Declaración, el cual propuso el siguiente formato para la tarjeta:

• ... Mi propósito es usar mis talentos y recursos para servir a la misión cristiana mundial, y a la luz de sus exigencias, elegir en oración la obra de mi vida.
• ... Además, mi propósito, si Dios quiere, es ser misionero cristiano... en mi país... y en el extranjero.

En el debate sobre la declaración de principios del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles (SVM), había mucho más en juego que la mera redacción de una tarjeta de 7,6 x 12,7 cm. Se planteaba la cuestión de la teoría de las misiones: ¿cómo distinguir la actividad misionera de las relaciones habituales entre las iglesias cristianas de todo el mundo? También estaba la cuestión de la base de miembros del SVM: ¿debía restringirse a personas que hubieran asumido un compromiso vocacional específicamente misionero o debía considerarse miembro del Movimiento a un público más amplio de estudiantes, aquellos que apoyaban la misión mundial de la Iglesia? En una reunión celebrada en marzo de 1952, los miembros del Comité de Políticas expresaron opiniones divergentes. E. Fay Campbell opinaba que «la membresía regular del SVM debería estar compuesta por estudiantes... que se hayan propuesto ofrecerse a las Juntas de Misiones para servir». Vern Rossman calificó la primera declaración de la tarjeta como «sumamente problemática». «Si decimos que todo estudiante cristiano debe ser fundamentalmente misionero, entonces todo estudiante "debería ser" miembro del SVM». Pero, en opinión de otro miembro, «Si uno de los deberes primordiales de la comunidad cristiana es señalar que casi todas las vocaciones pueden ser "cristianas", entonces sin duda la SVM está, en cierto sentido, frustrando el propósito de la Iglesia al crear la sensación de que el servicio bajo una junta misionera es necesariamente más importante en la misión mundial que otras vocaciones». ^{[ 57 ]}

A medida que avanzaba la década de 1950 y el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles se involucraba cada vez más en iniciativas ecuménicas, se hizo evidente que el Movimiento solo podría aportar un valor significativo al ámbito estudiantil cristiano si centraba sus esfuerzos específicamente en la educación y el reclutamiento para el servicio misionero mundial bajo juntas y agencias misioneras establecidas. La distinción que implicaba este enfoque, entre la misión general de la Iglesia en el mundo y sus "misiones", no era del agrado de todos, pero sin dicha distinción, la necesidad de un movimiento como el de los Voluntarios Estudiantiles se volvía mucho menos evidente. Quienes se esforzaban por mantener la singularidad del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles consideraban que este aún tenía un papel que desempeñar al concentrarse en las "fronteras" de la misión de la Iglesia en el mundo. Todavía existían muchos lugares en el mundo donde no se habían establecido iglesias autóctonas fuertes, y el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles podía ayudar a proporcionar mensajeros cristianos a esas zonas. Además, se creía que incluso las iglesias autóctonas más fuertes en el extranjero acogerían cada vez con mayor agrado la ayuda de misioneros occidentales. Como un misionero en China le había escrito a John Mott, "Los miembros de las iglesias cristianas más jóvenes han asumido la responsabilidad de determinar el carácter futuro del movimiento cristiano y, después de haber trabajado en este trabajo durante un período de años, ahora se dieron cuenta de su complejidad y de la necesidad de camaradería". ^{[ 58 ]} Otra "frontera" que el Boletín del SVM sugirió para la atención del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles en 1957 fue la confrontación con el comunismo ateo .

En los años posteriores a la fusión del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles con la Federación Nacional Cristiana Estudiantil, un Comité para la Fraternidad de Voluntarios Estudiantiles publicó un boletín mensual. Gran parte de los artículos de este boletín trataban sobre la teoría de las misiones, lo que indicaba la comprensión de que, hasta que no se resolvieran estas cuestiones teóricas, no se podría clarificar el papel de los voluntarios estudiantiles. En el boletín de mayo de 1960 se hacía un llamado a una "teología de la misión adecuada". Los problemas eran evidentes. "Solíamos creer que la Iglesia tenía misiones y pensábamos en las misiones como algo que se hacía para otros pueblos en algún lugar lejano. Esta comprensión se basaba en la suposición de que los cristianos occidentales viven en una sociedad cristiana y que la tarea misionera cristiana consistía en llevar nuestra fe y cultura a aquellas zonas donde no eran conocidas". ^{[ 59 ]} La disolución en 1966 del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles, que se presentaba como la Comisión de Misión Mundial de la Federación Nacional Cristiana Estudiantil, fue el resultado lógico de una teoría de la misión cada vez más extendida en el protestantismo liberal estadounidense, que hacía hincapié en la cooperación ecuménica mundial de la Iglesia en lugar de centrarse en las misiones fronterizas de la Iglesia occidental al mundo no occidental.

Como se ha indicado anteriormente, gran parte de la energía del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles en la posguerra siguió dedicándose a intentar definir sus relaciones con otros movimientos estudiantiles cristianos y con la teoría y la mecánica misionera protestante en general. A pesar de las incertidumbres inherentes a estas relaciones en constante evolución, el Movimiento logró recuperarse de su punto más bajo en 1940 y continuar con un programa positivo durante casi dos décadas más.

Sydney Ahlstrom, entre otros historiadores de la religión estadounidense, ha descrito un resurgimiento del cristianismo en Estados Unidos tras la Segunda Guerra Mundial que se extendió casi hasta finales de la década de 1950. En medio de las tendencias sociales de urbanización y suburbanización, movilidad geográfica y prosperidad económica, los problemas de adaptación y las ansiedades por el estatus y la «aceptación» estaban siempre presentes. Las iglesias eran, obviamente, el tipo de institución familiar que la situación social requería. ^{[ 60 ]} El ambiente de la Guerra Fría de la época era propicio para el resurgimiento de una fe religiosa que pudiera prometer paz interior. La teología fundamentalista, que había caído en descrédito, resurgió en una forma intelectualmente actualizada.

Durante las décadas de 1920 y 1930, los líderes del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles señalaron con frecuencia que el declive del Movimiento estaba directamente relacionado con la disminución del interés general por la religión en los campus universitarios estadounidenses. Era poco probable que los estudiantes se comprometieran con la labor misionera si no estaban plenamente comprometidos con la fe cristiana. Un resurgimiento de la religión evangélica durante y después de la Segunda Guerra Mundial permitió al SVM encontrar una base más amplia para sus programas. En 1944, la Junta Directiva concluyó que «El Movimiento necesita dejar cada vez más claro su compromiso con un mensaje y un programa misionero evangélico completo... Su fortaleza no solo radicará en el énfasis en la mejora social actual, sino también en y a través de dicho servicio a un mensaje que es, en el sentido más pleno, redentor y eterno». ^{[ 61 ]}

En 1946, la publicación del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles, Christian Horizons, que anunciaba vacantes para misioneros, incluía casi mil puestos en el extranjero. Un comunicado de prensa del Movimiento afirmaba que «ante la necesidad actual de cientos de nuevos trabajadores, tanto las juntas directivas grandes como las pequeñas recurren al Movimiento de Voluntarios Estudiantiles en busca de ayuda, tanto para proporcionar candidatos que satisfagan las necesidades inmediatas como para llevar a cabo un programa de formación y captación que garantice un flujo constante de voluntarios entre los que las juntas directivas puedan seleccionar personal». ^{[ 62 ]}

En una reunión de la Junta Directiva de la SVM en abril de 1948, se informó que las finanzas del Movimiento estaban en buen estado y que existían numerosas evidencias de un mayor interés misionero en los campus universitarios. El presupuesto del Movimiento para 1951/1952 fue de 60.400 dólares, más de 10.000 dólares por encima del presupuesto del año anterior y seis veces el presupuesto de 1941/1942. Durante el año académico 1952/1953, un equipo de veinte hombres y mujeres de cinco denominaciones visitó más de trescientos colegios en cuarenta y cuatro estados en nombre del Movimiento.

El resurgimiento del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles (SVM), impulsado por el creciente interés religioso y la mejora de la situación económica del país, parece haber alcanzado su punto álgido a mediados de la década de 1950, o al menos haber adoptado una forma diferente a medida que el Movimiento se involucraba en iniciativas ecuménicas y se enfrentaba a cuestiones teóricas sobre su programa de reclutamiento. Veintiún miembros del personal de viajes del Movimiento visitaron trescientos cincuenta campus durante el año académico 1955/1956. Sin embargo, al mismo tiempo, solo había quinientos estudiantes voluntarios declarados en los campus universitarios estadounidenses. El presupuesto del SVM para 1956/1957 se redujo a 50 000 dólares.

Tras la formación de la Federación Nacional Cristiana Estudiantil, la Comisión de Misión Mundial y su Comité para la Fraternidad de Voluntarios Estudiantiles continuaron con los programas de formación misionera y apoyo a los estudiantes voluntarios. En mayo de 1962, se informó que el boletín informativo del Comité se envió a más de tres mil voluntarios o posibles voluntarios. El programa de la Comisión incluía visitas del personal a los campus, reuniones locales de voluntarios, charlas de fin de semana sobre la misión, apoyo y orientación personal, seminarios sobre la frontera, la Conferencia Cuatrienal, proyectos ecuménicos de servicio de verano, entre otros.

Lista parcial de aquellos que no se mencionan en el artículo.

• William Scott Ament
• Walter Judd
• Kenneth Scott Latourette
• HB Sharman
• Charles Studd
• Frederick Howard Taylor
• Elwood G. Tewksbury
• Martin Farquhar Tupper

• Movimiento Misionero de Jóvenes

• Michael Parker, El reino del carácter: El movimiento estudiantil de voluntarios para las misiones extranjeras, 1886-1926 (Lanham, MD: American Society of Missiology  : University Press of America, 1998; Pasadena, CA: William Carey Library Publishers, 2007) ISBN 9780878085187.

• Biblioteca de Teología de la Universidad de Yale