Sublime (literario)

Lo sublime en literatura se refiere al uso del lenguaje y la descripción que excita los sentidos del lector hasta un grado que excede los límites ordinarios de las capacidades de ese individuo. ^[1]

El primer texto sobre lo sublime fue escrito en algún momento del siglo I o III d. C. por el escritor griego (pseudo) Longino en su obra Sobre lo sublime ( Περὶ ὕψους , Perì hýpsous ). Longino define lo sublime literario como "la excelencia en el lenguaje", la "expresión de un gran espíritu" y el poder de provocar "éxtasis" en los lectores. ^[2] Longino sostiene que el objetivo de un escritor debería ser producir una forma de éxtasis.

"La sublimidad se refiere a un cierto tipo de lenguaje elevado que golpea a su oyente con el poder poderoso e irresistible de un rayo. Un pasaje sublime puede escucharse una y otra vez con el mismo placer".

Longino define además el público ideal para lo sublime, que necesita ser refinado y cultivado . Según Longino, sólo un público así es capaz de juzgar la sublimidad relativa de una obra. Esta actitud puede considerarse inherentemente aristocrática , dado que el público que Longino desea debe estar libre de los pensamientos bajos y vulgares que generalmente acompañan al trabajo rústico. Se convirtió en algo central para el neoclasicismo y permaneció en gran medida sin oposición hasta la época romántica .

Nicolas Boileau-Despréaux introdujo lo sublime en el discurso crítico moderno en el prefacio a su traducción de Longinus: Traité du Sublime de Longin (1674). El concepto literario de lo sublime surgió en el siglo XVII a partir de su uso en la alquimia , ^[3] y adquirió importancia en el siglo XVIII. Su desarrollo durante este período se muestra en la obra de James Beattie Dissertations Moral and Critical , que exploró el origen del término. ^[4] Lo sublime también se asocia con el tratado de 1757 de Edmund Burke , aunque tenía raíces anteriores. La idea de lo sublime fue retomada por Immanuel Kant y por poetas románticos , incluidos William Wordsworth y Samuel Taylor Coleridge .

Aunque precedido por el Ensayo sobre lo sublime de John Baillie de 1747 , la mayoría de los estudiosos señalan a la Investigación filosófica sobre el origen de nuestras ideas sobre lo sublime y lo bello (1757) de Edmund Burke como el tratado de referencia sobre lo sublime. Describe cómo las interacciones de uno con el mundo físico afectan la formulación de ideales relacionados con la belleza y el arte. ^[5] Burke definió lo sublime en este texto como "todo lo que es adecuado en cualquier tipo para excitar las ideas de dolor y peligro... Todo lo que es en cualquier tipo terrible, o está versado en objetos terribles, o funciona de una manera análoga al terror". Burke creía que lo sublime era algo que podía provocar terror en la audiencia, ya que el terror y el dolor eran las emociones más fuertes. Sin embargo, también creía que había un "placer" inherente en esta emoción. Cualquier cosa que sea grande, infinita u oscura podría ser un objeto de terror y lo sublime, porque había un elemento de lo desconocido en ellos. Burke encuentra más de unos pocos ejemplos de terror y lo sublime en El Paraíso Perdido de John Milton , en el que las figuras de la Muerte y Satanás son consideradas sublimes. ^[6] Burke también proporcionó la distinción filosófica entre lo sublime y lo bello. Afirmó que este último incluye lo que está bien formado y es estéticamente agradable, mientras que lo sublime posee el poder de obligar y destruir. ^[5]

En su Crítica del juicio (1790) , Immanuel Kant aclara aún más la definición de Burke de lo sublime, principalmente en contraste con lo bello. Dice que lo bello en la naturaleza no es cuantificable, sino que se concentra únicamente en el color, la forma, la superficie, etc. de un objeto. Por lo tanto, lo bello debe ser "considerado como una presentación de un concepto indeterminado del entendimiento". Sin embargo, para Kant, lo sublime es más infinito y puede encontrarse incluso en un objeto que no tiene forma. Lo sublime debe ser considerado como una "presentación de un concepto indeterminado de la razón". Básicamente, Kant sostiene que la belleza es una respuesta temporal del entendimiento, pero lo sublime va más allá de la estética y entra en el ámbito de la razón. Mientras que Burke sostiene que lo sublime surge de un objeto que incita al terror, Kant dice que un objeto puede ser aterrador y, por lo tanto, sublime, sin que el observador realmente le tenga miedo . Sin embargo, hay mucho más en la definición de lo sublime de Kant. Kant sostiene que lo sublime en sí mismo es tan grande que cualquier cosa que se le compare debe necesariamente considerarse pequeña. Y, por ello, un aspecto importante de lo sublime es el trabajo de la imaginación para comprender algo tan grande que parece inconcebible; por lo tanto, un aspecto importante de lo sublime es el poder de la mente humana para reconocerlo. Kant transforma lo sublime de un objeto aterrador de la naturaleza a algo intrincadamente conectado con la mente racional y, por ende, con la moralidad. ^[7]

Lo sublime literario, así como lo sublime filosófico y estético, está inherentemente conectado con la naturaleza, pero, como ocurre con la mayoría de los términos literarios, lo sublime evolucionó junto con la literatura. Cada vez más autores comenzaron a conectar lo sublime natural con una emoción internalizada de terror. Los autores comenzaron a ver lo sublime, con sus contradicciones inherentes (dolor y placer, terror y asombro), como representativo del cambiante clima político y cultural de la época. Comenzaron a incorporar más aspectos de lo sublime en sus obras literarias como una forma de exteriorizar sus conflictos internos. De esta manera, lo sublime atrajo particularmente a los románticos.

La fascinación por lo sublime en el Romanticismo comenzó en primer lugar en el paisajismo; sin embargo, los poetas románticos pronto comenzaron a experimentar también con ello. Pero las innovaciones realizadas en lo sublime en el paisajismo también se tradujeron en la poesía de la época. Así, lo que Christian Hirschfeld  [de] escribió en su Theorie der Gartenkunst (trad. Teoría de la jardinería , 1779-1780) también se puede aplicar al mundo literario. Sobre lo sublime, Hirschfeld sostiene que el hombre ve su propio potencial en la grandeza de la naturaleza y en los paisajes ilimitados que hay en ella. También creía que esto se aplicaba tanto a la libertad del hombre como a la falta de ella, y que pasar de la restricción a la libertad da como resultado una elevación interior. De esta manera, lo sublime se internaliza y "la grandeza física [se transforma] en grandeza espiritual". Hirschfeld creía además que lo sublime de la naturaleza se convierte entonces en un símbolo de las realidades humanas interiores. ^[8]

Así, los románticos ingleses empezaron a considerar lo sublime como un «reino de experiencia más allá de lo mensurable», que está más allá del pensamiento racional y que surge principalmente de los terrores y los fenómenos naturales imponentes. ^{[9] : A54} Otros estaban de acuerdo con la definición de Kant de lo sublime: que tenía todo que ver con el pensamiento y las percepciones racionales de la humanidad. Pero todos los románticos estaban de acuerdo en que lo sublime era algo que debía estudiarse y contemplarse. Y al hacerlo, los románticos internalizaron sus pensamientos sobre lo sublime e intentaron comprenderlo. Aunque el momento puede haber sido fugaz, los románticos creían que uno podía encontrar la iluminación en lo sublime.

Cada uno de los románticos tenía una interpretación ligeramente diferente de lo sublime.

William Wordsworth es el romántico más conocido por trabajar con lo sublime. Muchos estudiosos sitúan la idea de Wordsworth de lo sublime como el estándar de lo sublime romántico. En su ensayo sobre lo sublime, Wordsworth dice que "la mente [intenta] aferrarse a algo hacia lo que puede hacer aproximaciones pero que es incapaz de alcanzar". ^[10] Al tratar de "aferrarse" a esta idea sublime, la mente pierde la conciencia y el espíritu es capaz de aferrarse a lo sublime, pero es sólo temporal. Wordsworth expresa la emoción que esto provoca en su poema Versos compuestos a pocas millas por encima de la abadía de Tintern :

De aspecto más sublime; ese bendito estado de ánimo,
en el que se aligera la carga del misterio
, en el que se aligera el peso pesado y cansado
de todo este mundo ininteligible
(37-41). ^{[9] : 258}

En este texto, Wordsworth expresa que, en el estado de ánimo sublime, el peso del mundo se alivia. En muchos de estos casos, Wordsworth encuentra lo sublime en la naturaleza. Encuentra asombro en las bellas formas de la naturaleza, pero también encuentra terror. Wordsworth experimenta ambos aspectos de lo sublime. Sin embargo, va más allá de la definición de lo sublime literario de Burke o Kant, ya que su objetivo último es encontrar la iluminación dentro de lo sublime.

Samuel Taylor Coleridge fue poeta, crítico y erudito, y se interesó mucho por lo sublime, especialmente en contraste con lo bello. Coleridge argumenta mejor su punto de vista cuando dice que:

Encuentro, encuentro lo Bello, pero doy, contribuyo o más bien atribuyo lo Sublime. Ningún objeto de los Sentidos es sublime en sí mismo, sino sólo en la medida en que lo hago símbolo de alguna Idea. El círculo es una figura bella en sí mismo; se vuelve sublime cuando contemplo la eternidad bajo esa figura. ^{[11] : 21}

Por lo tanto, el orador debe contemplar más que el objeto en sí; es sublime en su contexto más amplio. Ahora bien, las opiniones de Coleridge sobre lo sublime son únicas porque Coleridge creía que la Naturaleza sólo era sublime ocasionalmente, es decir, sólo en el cielo, el mar y el desierto, porque esos son los únicos objetos de la naturaleza que son ilimitados. Por esta razón, la " Rima del viejo marinero " de Coleridge a menudo se considera sublime, aunque es una de las pocas obras en las que Coleridge expresa el mundo natural como sublime. En la mayoría de las otras obras de Coleridge, se centra en lo "sublime metafísico", que se encuentra en los "intermedios" del mundo (tierra y mar, cielo y mar, etc.). Pero Coleridge no exigía la sensación de terror o asombro en la vista, sino que se centraba en el elemento de la infinitud. ^{[11] : 89–90}

Los románticos de la llamada "segunda generación" también emplearon lo sublime, pero, al igual que los primeros románticos tenían diferentes interpretaciones de lo sublime literario, también lo hicieron Percy Bysshe Shelley , Lord Byron y John Keats . En muchos casos, reflejaron el deseo de Ilustración que mostró su predecesor, pero también tendieron a apegarse más a la definición de lo sublime dada por Longino y Kant. Tendieron a centrarse en el terror de lo sublime y el éxtasis que se encuentra allí. ^{[11] : 145}

El sublime literario que se encuentra en la poesía romántica dejó una impresión duradera en los escritores durante generaciones. Puede que los victorianos no hayan utilizado el término sublime, pero se puede encontrar un estado emocional similar en sus escritos. El poeta irlandés William Butler Yeats se refirió a un concepto similar de "alegría trágica". ^[12] Sigmund Freud tomó lo sublime literario y examinó la psique detrás de él, lo que resultó en lo que denominó "sublimación" . ^[13] Otros autores que utilizaron lo sublime después del período romántico incluyeron a Charles Dickens , William Butler Yeats, entre muchos otros. Lo sublime también se ha descrito como una clave para comprender el concepto de sentido de asombro en la literatura de ciencia ficción, ^[14] y en conexión con la teoría estética retórica de la forma de Kenneth Burke . ^[15]

En el discurso modernista temprano, el paisaje urbano se convirtió en un tema importante de lo sublime. El auge de los rascacielos y las grandes ciudades se convirtió en el centro de atención de los escritores y, aunque se centraron en algunos aspectos naturales, la definición de lo sublime dio un ligero giro. Christophe Den Tandt dice que "el momento de terror sublime es siempre, en cierta medida, una construcción social ". ^[16] Den Tandt se centra en la política de lo sublime y la cuestión de la legitimidad, y analiza si el paisaje urbano es una forma de realidad porque la ciudad no puede verse como un único diseño natural. Más bien, los aspectos artificiales de la misma la convierten en un objeto de incertidumbre y, por lo tanto, de terror y de lo sublime. ^[16]

Además, el movimiento feminista utilizó su propia definición de lo sublime en la literatura. Barbara Claire Freeman cree que lo sublime llamado “femenino” no intenta dominar y dominar el sentimiento de terror como lo hace el sublime “masculino” o “dominante”. En cambio, aceptan el sentimiento de éxtasis e intentan ahondar en sus secretos y aspectos “metafísicos”. Freeman cree que la domesticación de lo sublime, que se asocia típicamente con la feminidad, no es el único aspecto (y a menudo ni siquiera se encuentra) en la literatura femenina. ^[17]

• Sublime (filosofía)

• Clewis, Robert, ed. El lector sublime . Londres: Bloomsbury Academic, 2019.
• Doran, Robert. La teoría de lo sublime desde Longino hasta Kant . Cambridge: Cambridge University Press, 2015.
• Stonum, Gary Lee. El sublime Dickinson . Prensa de la Universidad de Wisconsin, 1990.
• Weiskel, Thomas. Lo sublime romántico: estudios sobre la estructura y la psicología de la trascendencia . Johns Hopkins University Press, 1986.

• Lo sublime, charla en BBC Radio 4 con Janet Todd, Annie Janowitz y Peter de Bolla ( In Our Time , 12 de febrero de 2004)