Al-Maarij

Al-Maʻārij (Arabic: المعارج, “The Ascending Stairways”) is the seventieth chapter (sūrah) of the Qur'an, with 44 verses (āyāt). The Surah takes its name from the word dhil Ma'arij^[1] in the third ayah. The word appears twice in the Quran.^[2][3][4]Abdullah Yusuf Ali, an Indian Islamic scholar, introduces the surah as “... another Islamic eschatology Surah closely connected in subject matter with the last one. Patience and the mystery of Time will show the ways that climb the Heaven. Sin and Goodness must each eventually come to its own.”^[5]

• 1 A man demanded that the day of judgment might come at once
• 2–4 The day, whose space is fifty thousand years, will surely come
• 5-9 Muhammad to bear the insults of the infidels patiently, because judgment is near
• 10-18 Riches, family, and friends will not save the wicked from hell
• 19-24 The wicked are niggardly in health, but full of complaint when evil befalleth
• 25-35 The character of true believers
• 36-41 Unbelievers need entertain no hope they shall escape destruction
• 42-44 Muhammad counselled to permit the unbelieving Makkans to sport themselves, because their damnation is near ^[6]

Respecto al período de revelación de esta sura, primero se observa que es de La Meca. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Esto define el período de revelación de esta sura antes del 622 d. C., año de la Hégira (Islam) . En su traducción del Corán , ^{[ 5 ]} una de las más conocidas y utilizadas en el mundo angloparlante, Abdullah Yusuf Ali dice: «Cronológicamente pertenece al final del período medio temprano de La Meca, posiblemente poco después de la Sura 69 ». Sayyid Abul Ala Maududi en su Tafsir Tafhim al-Qur'an escribe: «El tema presenta evidencia de que esta Sura también fue revelada en condiciones muy parecidas a aquellas en las que fue revelada la Sura Al Haaqqah». ^{[ 9 ]} Y registra una tradición de Musnad Ahmad ibn Hanbal cuando Umar ibn Khattab dijo que escuchó a Muhammad recitar la sura Al-Haaqqa Masjid al-Haram . Umar ibn Khattab aceptó el Islam en 616 d. C. ^{[ 10 ]} por lo que la sura Al-Ma'arij parece revelarse antes de 616 d. C. Israr Ahmed , un teólogo islámico pakistaní , ^{[ 11 ]} filósofo , ^{[ 12 ]} y destacado erudito islámico , ^{[ 13 ]} también sostiene la opinión de que esta sura fue revelada en el quinto o sexto año de revelación y cita a Fakhr al-Din al-Razi ^{[ 14 ]} y Abdul-Qadir Gilani como referencia. ^{[ 15 ]} Theodor Nöldeke coloca este capítulo inmediatamente después de los capítulos lvi. y liii., probablemente debido a la alusión del primer versículo de este capítulo al comienzo del capítulo lvi. Muir lo sitúa aproximadamente en el mismo período de tiempo, lo que fijaría la fecha en torno al quinto año del llamado de Mahoma a predicar. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

Asbāb al-nuzūl, an Arabic term meaning "occasions/circumstances of revelation", is a secondary genre of Qur'anic exegesis (tafsir) directed at establishing the context in which specific verses of the Qur'an were revealed. Though of some use in reconstructing the Qur'an's historicity, asbāb is by nature an exegetical rather than a historiographical genre, and as such usually associates the verses it explicates with general situations rather than specific events. Nasa'i and other traditionists have related a tradition from Ibn 'Abbas, and Hakim hold it as authentic, that Nadr bin al-Harith Kaladah had said "O God, if it is really the Truth sent down by You, then rain down stones on us from the heavens, or send down any other painful torment on us." (AI-Anfal: 32).^[9][19] The person here meant is generally supposed to have been al Nudár Ibn al Hárith, who said, ‘O God, if what Muhammad preaches be the truth from thee, rain down upon us a shower of stones, or send some dreadful judgment to punish us.’ Others, however, think it was Abú Jahl, who challenged Muhammad to cause a fragment of heaven to fall on them."—Sale,^[20]Baidawi.^[21]

Abdul-Qadir Gilani, an influential IslamicSufi religious figure, teacher, preacher and writer, however, holds the opinion that the demand for torment referred in the first ayah of this surah was made by Prophet Muhammad himself for the disbelievers due to the increasing Persecution of Muslims by the Meccans. And for example Dr. Israr Ahmed cites the demand of torment by prophet Nūḥ against his people in the next surah which is also the pair of surah Al-Ma'arij. For references, Dr. Ahmed cites the works of Fakhr al-Din al-Razi^[14] and Abdul-Qadir Gilani.^[15]

Sayyid Qutb, autor , educador y teórico islámico egipcio , en su obra magna Fi Zilal al-Quran ( A la sombra del Corán ), un comentario de 30 volúmenes sobre el Corán , resume la visión general de la sura Al-Ma'arij con estas palabras: «Podemos decir que esta sura representa una ronda en la larga y dura batalla que el Corán libra dentro del alma humana, penetrando profundamente en ella para erradicar todo rastro persistente de la jahiliyyah . Esta batalla es mayor y más duradera que las guerras que los musulmanes tuvieron que librar posteriormente contra sus numerosos enemigos». ^{[ 23 ]} Continúa explicando:

El tema principal en el que se centra la sura es el del más allá y la retribución de las personas por sus acciones durante su vida terrenal, en particular el castigo que sufren los incrédulos. Para establecer la verdad del más allá, la sura describe cómo reacciona el alma humana ante situaciones de adversidad y bienestar. Estas reacciones difieren enormemente entre un creyente y un no creyente. La sura también describe las principales características de los creyentes, sus sentimientos y comportamiento, y expone cómo merecen ser honrados. Asimismo, muestra que Dios desprecia a los incrédulos y describe la humillación que les espera. Es una humillación que los arrogantes merecen plenamente. Además, la sura establece que los valores, las normas y los criterios aplicados por Dios son diferentes de los que defienden los seres humanos.

— Sayid Qutb , Fi Zilal al-Qur'an

Javed Ahmad Ghamidi (n. 1951), un reconocido teólogo musulmán pakistaní , erudito y exégeta del Corán, y pedagogo, clasifica la sura Al-Ma'arij como un par con la anterior en cuanto al tema tratado en ellas. También sugiere que el público principal de la sura Al-Ma'arij es el liderazgo de los Quraysh . ^{[ 24 ]} Respecto al tema central de la sura, Ghamidi resume:

El tema central de la Sura Ma'arij es advertir a aquellos de los Quraysh sobre su destino, quienes se burlan de las consecuencias de negar el Inzar del Corán acerca del Día del Juicio y piden que se acelere su llegada, e instar al Profeta (sws) a perseverar en la causa de la verdad y a decir a los incrédulos que el Paraíso es la recompensa de todas las buenas obras; una persona cuyas malas obras superan en número a sus buenas, incluso si pertenece a las altas esferas de la sociedad, jamás entrará en este reino eterno.—Ghamidi ^{[ 25 ]}

Los principales eruditos del Islam coinciden ( Ijma ) sobre el tema y el contenido de esta sura. ^{[ 17 ] [ 26 ] [ 27 ]} De hecho, el estudio de la sura Al-Marij, según lo expuesto por diversos eruditos, se superpone. Al igual que los exégetas mencionados anteriormente , Muhammad Farooq-i-Azam Malik expone su comprensión de los principales temas, leyes divinas y guía en la sura Al-Ma'arij de la siguiente manera:

"Toda la Sura está destinada a responder a esta pregunta diciendo: "La resurrección, que desean apresurar por burla y diversión, es terrible, y cuando llegue, causará gran angustia a los culpables. En ese momento incluso estarán dispuestos a entregar a sus esposas, hijos y parientes más cercanos como rescate para escapar del castigo, pero no podrán escapar de él. En ese Día, los destinos de la humanidad se decidirán estrictamente en función de su fe y su conducta. Aquellos que se aparten de la Verdad en este mundo, acumulen riquezas y se las nieguen a los necesitados, serán condenados al infierno; y aquellos que temen el castigo de Alá, creen en la otra vida, establecen el Salah (mantienen las oraciones), satisfacen los derechos de los necesitados con sus riquezas, evitan estrictamente las acciones inmorales y malvadas, practican la honestidad en todos sus tratos, cumplen sus promesas y confianza y dan verdadero testimonio, tendrán un lugar de honor en el paraíso" - Muhammad Farooq-i-Azam Malik ^{[ 28 ]}

El texto coránico se ha dividido en rukus separados en términos de aleyas temáticamente relacionadas . Esta sura contiene 2 rukus . El contenido del 1er Ruku ^{[ 29 ]} afirma que el día del juicio será igual a cincuenta mil años y los incrédulos desearán salvarse del castigo a costa de sus hijos, esposas, hermanos y parientes, pero esto no sucederá. ^{[ 19 ]} El 2do Ruku ^{[ 30 ]} comienza en la aleya 36 y continúa hasta el final de la sura y afirma que el Paraíso no es para los incrédulos y que los incrédulos tendrán los ojos bajos y los rostros distorsionados por la vergüenza. ^{[ 31 ]}

Otro hecho notable sobre esta sura que debe ser abordado es que el pasaje 70:29 a 70:32 ^{[ 32 ]} es completamente idéntico al pasaje Al-Mu'minoon 23:5 a 23:8. ^{[ 33 ]} Acerca de esta presencia de repetición ^{[ 34 ]} Michael Sells , citando el trabajo del crítico Norman O. Brown , reconoce la observación de Brown de que la aparente desorganización de la expresión literaria coránica —su modo de composición disperso o fragmentado en la frase de Sells— es de hecho un recurso literario capaz de producir efectos profundos como si la intensidad del mensaje profético estuviera destrozando el vehículo del lenguaje humano en el que se comunicaba. ^{[ 35 ] [ 36 ]} Sells también aborda la tan discutida repetitividad del Corán, viéndola también como un recurso literario.

Un texto es autorreferencial cuando habla de sí mismo y hace referencia a sí mismo. Según Stefan Wild, el Corán demuestra esta metatextualidad al explicar, clasificar, interpretar y justificar las palabras que se transmiten. La autorreferencialidad es evidente en aquellos pasajes donde el Corán se refiere a sí mismo como revelación ( tanzil ), recuerdo ( dhikr ), noticia ( naba' ), criterio ( furqan ) de manera autodenominada (afirmando explícitamente su Divinidad, «Y este es un recuerdo bendito que hemos revelado; ¿acaso lo negáis ahora?» (21:50), o en la frecuente aparición de las etiquetas «Di», cuando se le ordena a Mahoma hablar (por ejemplo, «Di: “La guía de Dios es la verdadera guía”», «Di: “¿Discutiréis entonces con nosotros acerca de Dios?”). Para Wild, el Corán es altamente autorreferencial. Esta característica es más evidente en los primeros capítulos de La Meca. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

Abul A'la Maududi (25 de septiembre de 1903 – 22 de septiembre de 1979) fue periodista , teólogo , líder del movimiento de renovación musulmana y filósofo político , y pensador islamista del siglo XX en la India y, posteriormente, en Pakistán . ^{[ 39 ]} También fue una figura política en Pakistán y fue el primer galardonado con el Premio Internacional Rey Faisal por sus servicios en 1979. ^{[ 40 ] [ 41 ]} Resume el contenido de la sura con estas palabras:

Amonesta y advierte a los incrédulos que se burlaban de las noticias sobre la Resurrección y la Vida Después de la Muerte , el Infierno y el Paraíso , y desafiaban al Santo Profeta (la paz sea con él) a que provocara la Resurrección, amenazándolos con que se cumpliría si lo que decía era cierto y, por negarlo, se habían hecho merecedores del castigo del Infierno. Toda la sura tiene como objetivo responder a esta negación.

La sura comienza con palabras como estas: «Un demandante ha pedido un castigo, el mismo que les sobrevendrá a los que niegan; y cuando llegue, nadie podrá impedirlo, sino que ocurrirá en su debido tiempo. Alá tiene Su manera de hacer las cosas, pero no es injusto. Por lo tanto, ten paciencia, oh Profeta, con lo que dicen. Creen que está lejos, pero Nosotros lo vemos cerca».

Entonces se dice: «La resurrección, que desean apresurar por broma y diversión, es terrible, y cuando llegue, causará gran angustia a los culpables. En ese momento incluso estarán dispuestos a entregar a sus esposas, hijos y parientes más cercanos como rescate para escapar del castigo, pero no podrán escapar de él».

Entonces se advirtió al pueblo lo siguiente: «En aquel día, el destino de los hombres se decidirá estrictamente en función de su fe y su conducta. Quienes se aparten de la Verdad en este mundo, acumulen riquezas y se las nieguen a los necesitados, serán condenados al Infierno; y quienes teman el castigo de Dios en este mundo, crean en la otra vida, perseveren en la oración, cumplan con los derechos de los necesitados con sus riquezas, eviten estrictamente las malas acciones y los actos inmorales, practiquen la honestidad en todos sus tratos, cumplan sus promesas y confianza y den verdadero testimonio, tendrán un lugar de honor en el Paraíso».

En conclusión, a los incrédulos de La Meca que se abalanzaron sobre el Santo Profeta (la paz sea con él) desde todos los lados tan pronto como lo vieron, para burlarse de él, se les advirtió: "Si no creéis, Alá os reemplazará por otras personas que serán mejores que vosotros", y al Santo Profeta (la paz sea con él) se le consoló diciendo: "No toméis en serio sus burlas y mofas; dejad que se entreguen a sus vanas conversaciones y conductas insensatas si están empeñados en experimentar la deshonra y la humillación de la Resurrección; ellos mismos verán su funesto final". — Abul A'la Maududi , Tafhim-ul-Quran ^{[ 42 ]}

• Ma malakat aymanukum
• Al-Mu'minoon

• El texto completo de Las escaleras ascendentes en Wikisource , traducción de 1930 de Muhammad Marmaduke Pickthall.