Al-Mursalat

Al-Mursalāt ( en árabe : المرسلات , «Los Emisarios», «Vientos Enviados») es el capítulo 77 ( sura ) del Corán , con 50 versículos . ^{[ 1 ]} El capítulo toma su nombre de la palabra Al-Mursalāt en el primer versículo. ^{[ 2 ]} Se considera que el tema proporciona evidencia de que fue revelado en el período más antiguo en La Meca. Si esta sura se lee junto con las dos suras que la preceden, a saber, Al-Qiyamah y Al-Insan, y las dos suras que la siguen, a saber, An-Naba y An-Naziat, resulta obvio que todas estas suras son revelaciones del mismo período y tratan el mismo tema, que ha sido impreso en la gente de La Meca de diferentes maneras. ^{[ 3 ]}

1-7 Juramento de los mensajeros de Dios de que el día del juicio es inevitable.

8-15 ¡ Ay de aquellos que acusan a Mahoma de impostura en aquel día!

16-19 En tiempos pasados, los infieles eran destruidos por acusar a sus profetas de impostura.

20-28 Dios es el Creador de todas las cosas; por tanto, ¡ay de aquellos que acusan a sus mensajeros de impostura!

29-40 ¡Ay de aquellos que han sido arrojados al infierno por llamar impostores a sus profetas!

41-44 El gozo de quienes no llamaron impostores a sus profetas.

45-50 Los infieles Quraish pronto serán alcanzados por las aflicciones del día del juicio ^{[ 4 ]}

El tema central de la sura es afirmar la Resurrección y la Vida Después de la Muerte, y advertir a la gente de las consecuencias que, en última instancia, se derivarán de la negación y la afirmación de estas verdades.

En los primeros siete versículos, el sistema de vientos se presenta como prueba de que la Resurrección, profetizada por el Corán y Mahoma, debe cumplirse. El razonamiento es que el poder de Alá Todopoderoso, quien estableció este maravilloso sistema en la tierra, no puede ser impotente para llevar a cabo la Resurrección, y la sabiduría que subyace a este sistema demuestra claramente que la vida después de la muerte debe existir, pues ningún acto de un Creador Sabio puede ser vano e inútil, y si no existiera la vida después de la muerte, significaría que toda la vida sería inútil y absurda.

La gente de La Meca preguntó repetidamente: «¡Traed la Resurrección con la que nos amenazáis; solo entonces creeremos en ella!». En los versículos 8-15, su petición fue respondida, diciendo: «La Resurrección no es un juego ni una diversión, de modo que cuando un bufón la pida, deba ser traída inmediatamente. En verdad, es el Día del Juicio para ajustar cuentas de toda la humanidad y de todos sus individuos. Para ello, Alá ha fijado un momento específico; tendrá lugar a su debido tiempo, y cuando tenga lugar con todos sus temores y horrores, confundirá a aquellos que hoy la piden por diversión. Entonces sus casos serán decididos únicamente sobre la base del testimonio de aquellos Mensajeros a quienes estos negadores de la verdad repudian impunemente. Entonces ellos mismos se darán cuenta de que son responsables de su propia perdición».

En los versículos 16-28 se han presentado continuamente argumentos a favor de la ocurrencia y la necesidad de la Resurrección y la Vida Después de la Muerte. En ellos se afirma que la propia historia del hombre, su nacimiento y la estructura de la tierra en la que vive, dan testimonio de que la llegada de la Resurrección y el establecimiento de la Vida Después de la Muerte son posibles, así como de la exigencia de la sabiduría de Allah Todopoderoso. La historia nos dice que las naciones que negaron la Vida Después de la Muerte finalmente se corrompieron y fueron destruidas. Esto significa que la Vida Después de la Muerte es una verdad que, si una nación la niega y la contradice con su conducta y actitud, la llevará a sufrir el mismo destino que un ciego que se precipita hacia un tren que se aproxima. Y también significa que en el reino del universo no solo operan las leyes físicas, sino también una ley moral, bajo la cual opera en este mismo mundo el proceso de retribución. Pero puesto que en la vida actual del mundo la retribución no se manifiesta de forma completa y perfecta, la ley moral del universo exige necesariamente que llegue un momento en que siga su curso completo y todas aquellas buenas obras y malas acciones que no pudieron ser recompensadas aquí, o que escaparon a su debido castigo, sean plenamente recompensadas y castigadas. Por ello, es inevitable que exista una segunda vida después de la muerte. Si el hombre solo considera cómo nace en el mundo, su intelecto, siempre que sea sano, no puede negar que para el Dios que inició su creación a partir de una insignificante gota de esperma y lo desarrolló hasta convertirlo en un hombre perfecto, ciertamente es posible crear al mismo hombre una vez más. Después de la muerte, las partículas del cuerpo del hombre no desaparecen, sino que continúan existiendo en la misma tierra en la que vivió toda su vida. Es de los recursos y tesoros de esta misma tierra de donde es creado y alimentado, y luego en esos mismos tesoros de la tierra es depositado. El Dios que lo hizo surgir de los tesoros de la tierra, en un principio, también puede hacer que vuelva a surgir de esos mismos tesoros después de que haya sido restaurado a ellos tras su muerte. Si uno considera el poder de Alá, no puede negar que Él puede hacer esto; y si uno considera la sabiduría de Alá, tampoco puede negar que es ciertamente una exigencia de Su sabiduría pedirle cuentas al hombre por el uso correcto e incorrecto de los poderes que le ha otorgado en la tierra; sería más bien contrario a la sabiduría dejarlo impune sin rendir cuentas.

Luego, en los versículos 28-40, se describe el destino de quienes niegan la vida después de la muerte, y en los versículos 41-45, quienes afirman su fe en ella durante su vida terrenal se esfuerzan por mejorar su vida después de la muerte y se abstienen de los males de la incredulidad y el pensamiento, la moralidad y las obras, la conducta y el carácter que podrían ser útiles en la vida terrenal del hombre, pero que sin duda son ruinosos para su vida después de la muerte. ^{[ 5 ]}

En definitiva, a quienes niegan la vida después de la muerte y a quienes se apartan del culto a Dios se les advierte, como si se les dijera: «Disfruten cuanto quieran de sus placeres mundanos y efímeros, pero su final será desastroso». El discurso concluye afirmando que quien no encuentra guía en un Libro como el Corán, no puede encontrar en el mundo ninguna otra fuente que le la proporcione. ^{[ 6 ]}

Fuente: Sayyid Abul Ala Maududi ^{[ 7 ]} - Tafhim al-Qur'an ^{[ 8 ]} - El significado del Corán ^{[ 9 ]}

Hadith (حديث) significa literalmente "discurso"; dicho, tradición u ortopraxis registrados de Mahoma y validados por isnad ; junto con sira, estos conforman la sunnah y revelan la sharia , y tafsir es la palabra árabe para exégesis del Corán . La primera y principal exégesis del Corán se encuentra en los hadices de Mahoma , por lo que es importante considerar los hadices relacionados con una sura en particular al estudiarla.

• Abdullah ibn Masud , un sahabí o compañero de Mahoma y uno de los primeros conversos al Islam , narra que esta sura fue revelada mientras se encontraba en una cueva en Mina, Arabia Saudita, con Mahoma, y ​​relata un incidente en el que una serpiente saltó sobre ellos, pero ambos permanecieron a salvo. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}
• Ibn 'Abbas narró que esta sura fue lo último que Umm Al-Fadl (su madre) escuchó de Muhammad. La recitó en la oración del Maghrib. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} Tanto Al-Bujari como Sahih Muslim registraron este relato en los Dos Sahihs a través de Malik.
• Sahabah informó ^{[ 17 ]} que Mahoma solía recitar las suras An-Naba (78) y al-Mursalat (77) en una rak'ah, y las suras Ad-Dukhan (44) y At-Takwir (81) en una rak'ah. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

• Textos en Wikisource:
  • Los Emisarios , traducción de Muhammad Marmaduke Pickthall de 1930.
  • 77. Aquellos enviados , traducción de 1917 de Maulana Muhammad Ali