Turiyananda

Turiyananda nació como Harinath Chattopadhyay, el menor de seis hijos, en una familia bengalí acomodada de clase media en Calcuta el 3 de enero de 1863. Su padre, Chandranath Chattopadhay, un brahmán ortodoxo que vivía en el área de Bagbazar de Calcuta, era muy respetado por la gente. Harinath perdió a sus padres a una edad muy temprana y fue criado por su hermano mayor, Mahendranath. Su madre, Prasannamayi, murió al intentar salvar al pequeño Harinath de un chacal salvaje cuando tenía tres años. ^{[ 1 ]} Su padre murió cuando él tenía solo doce años. En la escuela, Hari prestó mucha atención a todos sus estudios, pero su interés especial radicaba en la religión y el atletismo. Su ambición era llevar una vida austera, observando todas las reglas y tradiciones ortodoxas. Después de terminar sus estudios en la Institución Bengalí, Hari fue a la Escuela de la Asamblea General (ahora Escuela Colegiada de la Iglesia Escocesa ), dirigida por misioneros cristianos. Sin embargo, nunca se dejó influenciar por las doctrinas cristianas enseñadas por los misioneros. Desde muy joven se inclinó por el estudio de la filosofía y las escrituras como el Bhagavad Gita , los Upanishads y las obras de Adi Shankaracharya . Se sintió atraído por las enseñanzas del Advaita Vedanta y se esforzó sinceramente por vivir de acuerdo con ese ideal ^{[ 2 ] : 251} Un incidente notable que ilustra su adhesión a los principios del Vedanta fue su valentía ante un encuentro fortuito con un cocodrilo. Un día, mientras se bañaba en el Ganges , vio a la criatura acercándose. A pesar de las advertencias de los transeúntes, no retrocedió, sino que se enfrentó al cocodrilo. Se adhería al principio del Vedanta que afirma que la misma divinidad se manifiesta en todos los organismos vivos y, por lo tanto, un alma no debe temer a otra. ^{[ 3 ]}

Harinath conoció a Ramakrishna cuando tenía unos catorce años, cuando este último fue a visitar la casa de un vecino. Harinath fue al templo de Dakshineswar dos o tres años después (ca. 1880) y se convirtió en devoto de Ramakrishna. El libro favorito de Harinath era el Rama Gita , un tratado Advaita. ^{[ 2 ] : 253} Harinath sentía aversión y horror hacia las mujeres y siempre las evitaba, incluso si eran niñas pequeñas. Un día se lo contó a Ramakrishna. Este lo reprendió, diciendo: «¡Desprecias a las mujeres! ¿Para qué? Son la manifestación de la Madre Divina. Inclínate ante ellas como ante tu madre y tenles respeto. Esa es la única manera de escapar de su influencia. Cuanto más las odies, más caerás en la trampa». ^{[ 2 ] : 253} El Maestro tenía una opinión muy alta de su discípulo. Sri Ramakrishna dijo acerca de Harinath: « Él viene de esa región trascendente de donde se fabrican el nombre y la forma» . ^{[ 2 ] : 255} La opinión de Hari Maharaj acerca de su Gurú era que la dicha que recibía en compañía de su maestro compensaba con creces todos los sufrimientos de su vida. Ramakrishna también le enseñó a vencer la lujuria y el deseo, junto con otras disciplinas espirituales. Gradualmente, bajo su influencia, Harinath se transformó en un devoto en lugar de un monista inquebrantable.

Durante los cinco o seis años que estuvo con Ramakrishna, Hari tuvo muchas oportunidades de conocer a los demás discípulos del Maestro. Al principio de este período conoció a Narendranath Dutta (más conocido como Naren), quien más tarde se convertiría en Swami Vivekananda, su amigo íntimo, quien desde el principio le causó una profunda impresión. Naren también le tomó mucho cariño y lo llamaba hermano Hari, o Haribhai. Ambos vivían en Calcuta y solían ir juntos a ver a Ramakrishna. Esta relación perduró hasta el final. Cuando Swami Vivekananda le imploró a Swami Turiyananda que fuera a Estados Unidos a enseñar el mensaje del Vedanta, al principio se negó, pero luego su amor y respeto por el líder prevalecieron, y emprendió su misión. Swami Vivekananda escribió en una carta desde Estados Unidos en 1895: « Siempre que pienso en la maravillosa renuncia de Hari, en su firmeza intelectual y su paciencia, encuentro una nueva fortaleza» . ^{[ 2 ] : 260}

Tras la muerte de su Maestro, Hari fue a Shillong, en Assam, durante unos seis meses. Después, regresó a Calcuta y se alojó con sus hermanos discípulos en el monasterio de Baranagar . En 1887, tomó los votos de sannyasa , o renuncia, y adoptó el nombre de Turiyananda (Turiya: trascendental, Ananda: dicha). Luego abandonó el monasterio y viajó a pie hasta el Himalaya . Allí, mientras llevaba una vida contemplativa, se reencontró con Swami Vivekananda y otros discípulos en Rajpur. Juntos viajaron a Rishikesh . Tras la partida de Swami Vivekananda, Turiyananda y Brahmananda continuaron su viaje hacia el norte, adentrándose en el Himalaya. Durante estos días de peregrinación, sobrevivió con lo mínimo indispensable en medio del frío extremo. Visitó los santuarios de Kedarnath y Badrinath y permaneció un tiempo en Srinagar (Garhwal). ^{[ 2 ] : 258} Más tarde se reunió con Swami Vivekananda en Bombay y Mt. Abu cuando este último se preparaba para partir hacia América en 1893. Durante sus viajes por Punjab, oyó hablar del éxito de Swami Vivekananda en el "Parlamento de las Religiones de Chicago". Swami Turiyananda regresó al Ramakrishna Math en Alambazar antes de la llegada de Vivekananda a la India. En "Alambazar Math", Swami Turiyananda asumió la tarea de entrenar a jóvenes reclutas de la orden Ramakrishna y comenzó a impartir clases de Vedanta en Calcuta.

En 1899, cuando Vivekananda partió hacia América por segunda vez, le pidió a Turiyananda que lo acompañara para predicar el mensaje universal del Vedanta . Al principio, este se negó, pues era reacio a la predicación y a la vida activa. Pero finalmente accedió. Llegó a Nueva York vía Inglaterra en agosto de 1899. Trabajó inicialmente en la Sociedad Vedanta de Nueva York y posteriormente en Montclair. Su principal interés radicaba en la formación del carácter basada en los principios del Vedanta, y se esforzó por lograrlo con un grupo de jóvenes estudiantes en Shanti Ashrama, un retiro vedanta en el valle de San Antonio, California, ubicado en una zona aislada, lejos de cualquier asentamiento humano. Desde Nueva York, Turiyananda viajó primero a Los Ángeles, donde alcanzó gran popularidad. De allí, se trasladó a San Francisco y trabajó con estudiantes de la Sociedad Vedanta de San Francisco. Finalmente, fundó Shanti Ashrama con una docena de estudiantes. En Shanti Ashrama, el grupo tuvo que afrontar muchas dificultades y obstáculos debido a la lejanía y el aislamiento del lugar. Sin embargo, esta experiencia fue transformadora para muchos de sus estudiantes, uno de los cuales escribió: « Pensar en Turiyananda es un acto de purificación de la mente, recordar su vida, un impulso para nuevos esfuerzos» ^{[ 2 ] : 266.} Para muchos de sus estudiantes, Turiyananda era un ejemplo vivo del Vedanta. Turiyananda tuvo una vida muy dura en Shanti Ashrama y su salud se deterioró. Por lo tanto, regresó a la India en 1902 y recibió la trágica noticia del fallecimiento de Vivekananda el 4 de julio de 1902.

Tras la muerte de Vivekananda, Turiyananda abandonó el recién construido Belur Math y se dirigió a Vrindavan y Uttarkashi . Construyó un ashram en Almora junto con Swami Shivananda , otro discípulo. Posteriormente desarrolló diabetes y fue operado de un forúnculo sin cloroformo ni anestesia. Pasó los últimos tres años de su vida en el Ramakrishna Mission Sevashram de Varanasi , donde falleció el 21 de julio de 1922. Turiyananda dedicó los siguientes años a la meditación profunda en Vrindavan, en diferentes lugares del Himalaya, en Dehra Dun, Kankhal, Almora, etc. Finalmente se estableció en Varanasi en febrero de 1919. Durante sus últimos años sufrió mucho a causa de la diabetes. Falleció el 21 de julio de 1922 en Varanasi. Momentos antes de morir, repitió el mantra upanishádico «Satyam, Jnanam Anantham Brahma», que significa «Dios es Verdad, Sabiduría e Infinito», junto con su hermano discípulo Swami Akhandananda. Tras esto, se le oyó murmurar en bengalí «Brahma Satya, Jagat Satya; Sab Satya. Satye Pran Pratishtitha», que significa «Dios es Verdad, el mundo también es Verdad, todo es Verdad. La vida se basa en la Verdad». Esto contrastaba radicalmente con el mantra ortodoxo «Brahma Satyam Jagad Mithya», que significa «Dios es Verdad y el mundo es falso». Estas últimas palabras, pronunciadas de forma espontánea, se han interpretado generalmente como la visión de un sabio iluminado que ve a Dios en todas partes.

Turiyananda era conocido por su valentía. Una vez, cuando la policía británica lo acosaba en el norte de la India, un oficial de policía de alto rango le preguntó si le tenía miedo a la policía. Él respondió: « Ni siquiera le temo a la muerte, ¿por qué debería temerle a cualquier ser humano?». Más tarde, el oficial de policía se convirtió en un admirador y devoto. ^{[ 2 ] : 272} Su método de enseñanza era a través de la conversación con citas de las escrituras sagradas. «Hay dos maneras de responder a una pregunta», dijo. «Una es responder desde el intelecto, la otra es responder desde dentro. Siempre trato de responder desde dentro» . Aunque no participó activamente en la actividad filantrópica de la Misión Ramakrishna , la tenía en alta estima. Solía ​​decir: « Si uno sirve a los enfermos y afligidos con el espíritu correcto, en un solo día puede obtener la realización más alta» . Simpatizaba con las masas y alentaba la filantropía y el trabajo para los pobres y afligidos. A Turiyananda no le importaba tanto el trabajo público y la organización como el trabajo personal con un grupo reducido. Su labor se basaba en el desarrollo del carácter individual. Prefería un estilo de vida introspectivo, meditativo y contemplativo. Parecía opinar que, en las grandes organizaciones, el trabajo espiritual suele resentirse. «Las conferencias», solía decir, «tienen como objetivo llegar al público, pero el verdadero trabajo solo se puede realizar mediante el contacto personal cercano; sin embargo, ambos son necesarios». ^{[ 4 ] [ 5 ]}

• Los problemas existen mientras vivamos en el dominio del pensamiento. No hay paz hasta que trascendamos el pensamiento mismo. Cuando uno aniquila la mente, los sentidos quedan bajo control. ¿Qué significa aniquilar la mente? Significa separarla de los objetos de los sentidos. La persona iluminada tiene sus sentidos bajo perfecto control.
• Mientras uno anhela la felicidad, permanece inquieto. Pero el alma iluminada conoce la dicha en el Atman [el Ser interior] y no desea nada más. Los deseos atormentan el corazón; él renuncia a ellos. A tal persona la llamo iluminada. El anhelo de felicidad trae consigo sufrimiento.
• "No se puede servir a Dios y a las riquezas al mismo tiempo. Quienes intentan transigir siguen estando muy apegados al mundo. Si quieres alcanzar a Dios, renuncia a todo lo mundano."
• ¿Por qué debería importarte la opinión pública? Las buenas personas nunca critican a los demás. Solo los malvados hablan mal de sus semejantes. ¡Ignóralos! ¡Ni hablar de hacer el bien a los demás! ¡Primero ayúdate a ti mismo! Solo las almas iluminadas son las verdaderas benefactoras de este mundo. Saben lo que es bueno para la humanidad. Habiendo alcanzado el conocimiento, trabajan por los demás.
• "Debes esforzarte por meditar y sumergirte profundamente en Él. Intenta cultivar una intensa devoción a Dios a lo largo de tu vida."
• "Predicar la religión es dar algo tangible. No es como dar una clase leyendo un libro. La religión es algo que se transmite. Por lo tanto, antes de poder dar, hay que ganar."
• «¿Se puede alcanzar a Dios con un poco de estudio o meditación superficial? ¡Hay que tener un anhelo intenso por el Señor! ¡La vida debe parecer insoportable sin su visión!» ^{[ 6 ]}
• "Sé siempre sincero y sé tú mismo. ¡Sé auténtico! No tengas ningún interés oculto, ve siempre directo a la meta y sé fuerte. ^{[ 7 ]}
• ¿Has visto alguna vez a alguien jugar al ajedrez? A veces, los jugadores pasan por alto una jugada porque están concentrados en ganar. Pero el espectador sí la verá, porque su mente está tranquila, no perturbada por el deseo de ganar. Nos volvemos ambiciosos y, por lo tanto, perdemos la claridad de visión. La ambición nos arrastra y toda prudencia se desvanece. Nuestros deseos nos ciegan.

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