Verso de la Espada

Según varios eruditos islámicos reconocidos, el versículo se refiere a un acontecimiento específico de la historia islámica: el pacto que los paganos árabes establecieron y rompieron con los musulmanes árabes. Citan los versículos inmediatamente anteriores y posteriores a 9:5, 9:4 y 9:6, y enfatizan: Solo aquellos paganos que rompieron el pacto fueron sometidos a violentas represalias, de modo que aquellos paganos que honraron el pacto o se arrepintieron de su traición fueron perdonados. Al comentar el versículo 9:6, Asma Afsaruddin presenta la postura de algunos comentaristas antiguos, y la conclusión general es que se refiere a los politeístas árabes y no implica una matanza indiscriminada.

Mujāhid dijo que este versículo garantiza la seguridad de la gente en general (insān) que venía a escuchar al Profeta recitar del Corán hasta que regresaran al lugar de refugio del que habían venido.

El Tanwīr al-miqbās afirma que el versículo ordena al Profeta conceder salvoconducto a cualquier politeísta que lo solicite, para que pueda escuchar la recitación de la palabra de Dios. Si no cree (es decir, no abraza el Islam), entonces se le concederá un salvoconducto para regresar a su tierra (waṭanahu). Esto se debe a que son personas ignorantes de los mandamientos de Dios y de Su unicidad.

Hūd b. Muḥakkam comenta de manera similar que al politeísta que solicita salvoconducto a los musulmanes para escuchar la palabra de Dios se le concederá y regresará ileso a su lugar de origen, ya sea que abrace el Islam o no. Esta era la opinión de Mujāhid, por ejemplo. Al-Kalbî citó que el versículo se refería a un grupo de politeístas que deseaban renovar su pacto con Mahoma después de transcurridos los meses sagrados. Cuando Mahoma les pidió que profesaran el Islam, ofrecieran oraciones y pagaran el zakat, se negaron, y el Profeta les permitió regresar sanos y salvos a sus hogares. Ibn Muḥakkam señala además que al-Ḥasan al-Basrī comentó sobre el estatus de este versículo: «Es válido e inabrogado (muḥkama) hasta el Día del Juicio».

Al-Qummî afirma brevemente que este versículo pide a los musulmanes que reciten el Corán al politeísta, se lo expliquen y no le opongan nada hasta que regrese sano y salvo. Cabe destacar que Furāt considera que el Corán 9:6 abroga el Corán 9:5 y, por lo tanto, anula la prohibición aparentemente general sobre los politeístas contenida en este último versículo. En esto coincide con muchos de sus predecesores en que al politeísta que desea un salvoconducto para escuchar la palabra de Dios se le debe conceder y luego acompañarlo pacíficamente de regreso a su hogar, independientemente de si se ha convertido al Islam o no.

Al-Ṭabarî dice que en este versículo Dios aconseja a Mahoma: «Si alguien de entre los politeístas (al-mushrikīn) —aquellos a quienes te he ordenado combatir y matar después del paso de los meses sagrados— te pidiera, oh Mahoma, protección para escuchar la palabra de Dios, entonces concédele esta protección para que pueda escuchar la palabra de Dios y tú puedas recitarsela». Según el versículo, a tal persona se le debe escoltar de regreso a su lugar seguro, incluso si rechaza el Islam y no cree después de que el Profeta recite el Corán ante él. Entre los eruditos del pasado que han estado de acuerdo con esta interpretación general se encuentran Ibn Isḥāq , al-Suddī y Mujāhid (como se mencionó anteriormente). ^{[ 6 ]}

En ese mismo momento, todavía en el versículo 9:6, citando a eruditos y comentaristas coránicos posteriores, menciona que «en su comentario igualmente breve, al-Zamakhsharî explica este versículo de forma bastante literal: que si uno de los politeístas, con quien no existe ningún pacto (mīthāq), solicitara a los musulmanes un salvoconducto para escuchar el Corán, se le debería conceder para que pueda reflexionar sobre las palabras de Dios. Después, se le escoltaría de regreso a su hogar, donde se siente seguro. Esto, dice al-Zamakhsharî, es una práctica establecida desde siempre». Respecto al influyente Fakhr al-Din al-Razi , "a diferencia de los exegetas anteriores, al-Rāzī comenta además que este versículo indica que la imitación del precedente (al-taqlīd) no es suficiente en la religión, y que la investigación crítica (al-nazar) y la búsqueda de pruebas (al-istidlāl) son requisitos indispensables dentro de la religión.

Tafsir al-Kabir (Fakr al-Din al-Rāzī, comentario sobre los versículos 9:5-6):

«Sabed que estos versículos indican que la imitación ciega no basta en materia de religión. Debe haber investigación y argumentación. Esto se debe a que, si la imitación ciega fuera suficiente, al no creyente no se le habría concedido tregua. Al contrario, se le habría dicho: “¡Cree o te matamos!”» Dado que esto no es lo que Dios ordenó, y en cambio le dimos tregua y le quitamos el temor, y puesto que es nuestra obligación llevar a un no creyente a un lugar seguro, sabemos que esto se debe únicamente a que la imitación ciega en materia de religión no es suficiente. Se requiere prueba y argumento… Si esto queda claro, decimos que estos versículos no indican el período de tregua [en el caso de los no creyentes que buscan protección]. Quizás este período solo pueda conocerse mediante alguna práctica consuetudinaria [es decir, ciertamente no está indicado en nuestras Escrituras]. Así pues, cuando hay alguna señal de que el politeísta intenta buscar la verdad en la religión mediante la argumentación, se le debe dar tregua y dejarlo en paz. Pero si parece apartarse de la verdad, ganando tiempo con mentiras, no se le debe prestar atención. ¡Dios conoce la verdad!

Si la imitación del precedente fuera suficiente, argumenta, este versículo no habría concedido tregua a este incrédulo, y simplemente se le habría dado a elegir entre profesar su fe [en el Islam] o la muerte. Dado que esto no ocurrió, se confirma que los musulmanes están obligados a ofrecer un salvoconducto a dicha persona, aliviando así sus temores y brindándole la oportunidad de reflexionar sobre las pruebas de la religión.

Según Muhammad Abdel-Haleem , traductor del Corán, al contextualizar 9:5 y presentar la narrativa secuencial más amplia:

Fueron estos politeístas recalcitrantes de Arabia, que no aceptaban otra cosa que la expulsión de los musulmanes o su retorno al paganismo, y que repetidamente rompían sus tratados, a quienes los musulmanes recibieron la orden de tratar de la misma manera: combatirlos o expulsarlos. Incluso con semejante enemigo, los musulmanes no recibieron simplemente la orden de atacarlos y responder rompiendo ellos mismos el tratado; en cambio, se emitió un ultimátum, advirtiendo al enemigo que, después de los cuatro meses sagrados mencionados en 9:5, los musulmanes les declararían la guerra. La cláusula principal de la frase «matar a los politeístas» es señalada por algunos eruditos occidentales como representativa de la actitud islámica hacia la guerra; incluso algunos musulmanes comparten esta opinión y alegan que este versículo abrogó otros versículos sobre la guerra. Esto es pura fantasía, que aísla y descontextualiza una pequeña parte de una frase. El panorama completo se presenta en 9:1-15, que ofrece muchas razones para la orden de combatir a tales politeístas. Incumplieron continuamente sus acuerdos y ayudaron a otros contra los musulmanes, iniciaron hostilidades contra ellos, impidieron que otros se convirtieran al Islam, expulsaron a musulmanes de la Mezquita Sagrada e incluso de sus propios hogares. Al menos ocho veces el pasaje menciona sus fechorías contra los musulmanes. De acuerdo con las restricciones a la guerra en otras partes del Corán, el contexto inmediato de este «Versículo de la Espada» exime a los politeístas que no incumplen sus acuerdos y mantienen la paz con los musulmanes (9:7). Ordena que aquellos enemigos que buscan salvoconducto sean protegidos y llevados al lugar seguro que buscan (9:6). Todo este contexto del versículo 5, con todas sus restricciones, es ignorado por aquellos que simplemente aíslan una parte de una oración para construir su teoría de la guerra en el Islam sobre lo que se denomina «El Versículo de la Espada», incluso cuando la palabra «espada» no aparece en ninguna parte del Corán. ^{[ 7 ]}

Rechazando la idea de abrogación ( naskh ), el influyente erudito reformista islámico Muhammad Abduh , «citando las opiniones de al-Suyūṭī , Abduh argumenta que en la situación histórica específica a la que se refiere el versículo —con sus referencias al paso de los cuatro meses sagrados y los paganos de La Meca— otros versículos del Corán que abogan por el perdón y la no violencia no fueron abrogados por él, sino que se pusieron en suspenso temporal (laysa naskhan bal huwa min qism al-mansa') en esa circunstancia histórica específica». ^{[ 8 ]} Otro erudito coránico moderno, Muhammad Asad , también afirma que el permiso para luchar y matar estaba restringido a tribus específicas que ya estaban en guerra con los musulmanes, que habían violado sus acuerdos de paz y los habían atacado primero. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

El fundador de los Hermanos Musulmanes , Hassan al-Banna , sostenía la misma opinión: que «el versículo de la espada iba dirigido únicamente a los politeístas y no a la Gente del Libro», ya que, en sus palabras, contradecía los versículos coránicos «que decretan la invitación al Islam con sabiduría y buen consejo y atribuyen a Dios la resolución final de las diferencias en el Día del Juicio». ^{[ 11 ]} Generalmente vinculado a los Hermanos Musulmanes, al menos informalmente, Yusuf al-Qaradawi también cree que 9:5 es contextual. ^{[ 12 ]}

El difunto y reconocido erudito sirio Mohamed Said Ramadan Al-Bouti siguió el mismo razonamiento, pues «comenta que si el Corán 9:5 se interpreta como una orden para combatir a los politeístas hasta su muerte o su conversión al Islam, entonces dicha orden queda refutada por el versículo siguiente, que exhorta a los musulmanes a ofrecer refugio y protección a los politeístas mientras se encuentran en estado de politeísmo. Rechaza como irresponsablemente arbitraria la opinión de quienes sugieren que el Corán 9:5 abroga el Corán 9:6; esto contradice la regla habitual de abrogación según la cual un versículo posterior puede reemplazar a uno anterior, y subraya que su interpretación del Corán 9:5 contradice otros versículos más numerosos del Corán que fueron revelaciones posteriores y la práctica de los Compañeros». ^{[ 13 ]}

Patricia Crone afirma que el versículo está dirigido contra un grupo particular acusado de quebrantamiento de juramento y agresión, y exceptúa a aquellos politeístas que permanecieron fieles. Crone afirma que este versículo parece basarse en las mismas reglas antes mencionadas. Aquí también se enfatiza que uno debe cesar la lucha cuando el enemigo lo hace. ^{[ 14 ]}

Los modernistas islámicos rechazan el carácter abrogatorio de los versículos de la espada, lo que resultaría en la abrogación ( naskh ) de numerosos versículos coránicos que aconsejan la paz y la reconciliación. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Una interpretación similar del versículo, limitado a la guerra defensiva, también se encuentra en la literatura ahmadí , especialmente en La religión del Islam de Muhammad Ali , de 1936. ^{[ 17 ]} En El comentario inglés del Sagrado Corán, que es un comentario colectivo supervisado por el cuarto califa de los ahmadíes, Mirza Tahir Ahmad , y que reúne las opiniones de su segundo califa, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad , así como de conocidos eruditos ahmadíes como Mirza Bashir Ahmad , Maulvi Sher Ali y Malik Ghulam Farid , con respecto a 9:5 podemos leer:

La prohibición de declarar la guerra tras la expiración de los cuatro meses prohibidos no se aplicaba a todos los idólatras sin excepción, sino que se dirigía únicamente contra aquellos enemigos declarados del Islam que habían iniciado hostilidades contra él, habían traicionado su palabra y habían conspirado para expulsar al Santo Profeta de la ciudad. La razón de esta prohibición se explica en los siguientes versículos: 9:8-13. En cuanto a los idólatras que no habían sido culpables de infidelidad ni traición, debían ser protegidos (véase 9:4, 7). Sin embargo, es muy lamentable que, al separar este mandamiento de su contexto, algunos críticos hayan utilizado este versículo como base para un ataque contra el Islam, alegando que incita a la destrucción de todos los no musulmanes. El Corán y la historia desmienten esta acusación infundada. ^{[ 18 ]}