Sincronicidad

La sincronicidad ( en alemán : Synchronizität ) es un concepto introducido por Carl Jung , fundador de la psicología analítica , para describir eventos que coinciden en el tiempo y parecen estar relacionados de manera significativa , pero que carecen de una conexión causal detectable . ^{[ 1 ]} Jung sostenía que esta era una función saludable de la mente, aunque puede volverse perjudicial en la psicosis . ^{[ 2 ] [ 3 ]}

Jung desarrolló la teoría como un principio hipotético no causal que sirve como conexión intersubjetiva o filosóficamente objetiva entre estas coincidencias aparentemente significativas. Después de acuñar el término a finales de la década de 1920 ^{[ 4 ]} Jung desarrolló el concepto con el físico Wolfgang Pauli a través de correspondencia y en su obra de 1952, La interpretación de la naturaleza y la psique . ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} Esto culminó en la conjetura de Pauli-Jung . ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} La visión de Jung y Pauli era que, así como las conexiones causales pueden proporcionar una comprensión significativa de la psique y el mundo, también pueden hacerlo las conexiones acausales. ^{[ 14 ]}

Un estudio de 2016 encontró que el 70% de los terapeutas coincidieron en que las experiencias de sincronicidad podrían ser útiles para la terapia. Los psicólogos analíticos sostienen que los individuos deben comprender el significado compensatorio de estas experiencias para "mejorar la conciencia en lugar de simplemente acumular superstición ". Sin embargo, los clientes que revelan experiencias de sincronicidad informan no ser escuchados, aceptados ni comprendidos. La experiencia de sobreabundancia de coincidencias significativas puede ser característica del delirio esquizofrénico . ^{[ 15 ]} Experiencias similares que no son indicativas de esquizofrenia pueden ser resultado de un pensamiento mágico intenso impulsado por presentaciones graves del trastorno obsesivo-compulsivo (TOC) . ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Jung empleó la sincronicidad para argumentar a favor de la existencia de lo paranormal. ^{[ 18 ]} Esta idea fue explorada por Arthur Koestler en Las raíces de la coincidencia ^{[ 19 ]} y adoptada por el movimiento de la Nueva Era . A diferencia del pensamiento mágico , que cree que eventos sin relación causal tienen una conexión causal paranormal, la sincronicidad supone que los eventos pueden no estar relacionados causalmente pero tener una conexión no causal desconocida.

La objeción desde un punto de vista científico es que esto no es ni comprobable ni falsable , por lo que no entra dentro del estudio empírico. ^{[ 20 ]} El escepticismo científico lo considera pseudociencia . Jung afirmó que los eventos de sincronicidad son sucesos fortuitos desde un punto de vista estadístico, pero significativos en el sentido de que pueden parecer validar ideas paranormales. Jung no realizó estudios empíricos de sincronicidad basados ​​en estados mentales observables y datos científicos para llegar a sus conclusiones, aunque posteriormente se han realizado estudios . Si bien alguien puede experimentar una coincidencia como significativa, esto por sí solo no puede probar el significado objetivo de la coincidencia.

Las leyes estadísticas o de probabilidad muestran cómo los sucesos inesperados pueden ser inevitables o más probables de lo que la gente supone. Estas explican coincidencias como las experiencias de sincronicidad como eventos fortuitos que han sido malinterpretados por sesgos de confirmación , correlaciones espurias o probabilidad subestimada. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

La sincronicidad surgió con el uso que Jung hizo del antiguo texto de adivinación chino I Ching . Tiene 64 hexagramas , cada uno construido a partir de dos trigramas o bagua . Una adivinación se realiza mediante sucesos numéricos aparentemente aleatorios para los cuales el texto del I Ching proporciona un análisis situacional detallado. Richard Wilhelm , traductor de chino, proporcionó a Jung una validación. Jung conoció a Wilhelm en Darmstadt, Alemania , donde Hermann von Keyserling dirigía la Gesellschaft für Freie Philosophie . En 1923, Wilhelm estaba en Zúrich, al igual que Jung, asistiendo al club de psicología, donde Wilhelm promulgó el I Ching . Finalmente,

El I Ching se publicó con el comentario de Wilhelm. Inmediatamente conseguí el libro y, para mi satisfacción, descubrí que Wilhelm compartía mi punto de vista sobre las conexiones significativas. Pero él conocía toda la literatura y, por lo tanto, podía llenar los vacíos que escapaban a mi comprensión.

Jung acuñó el término sincronicidad como parte de una conferencia en mayo de 1930, ^{[ 14 ]} o ya en 1928, ^{[ 4 ]} inicialmente para usarlo al discutir conceptos religiosos y filosóficos chinos . ^{[ 14 ] [ 23 ]} Su primera articulación pública del término se produjo en 1930 en el discurso conmemorativo de Richard Wilhelm donde Jung declaró: ^{[ 23 ]}

La ciencia [es decir, la cleromancia ] del I Ching no se basa en el principio de causalidad, sino en uno que, hasta ahora sin nombre por no sernos familiar, he denominado provisionalmente principio sincrónico .

El I Ching es uno de los cinco clásicos del confucianismo . Al seleccionar un pasaje según operaciones de azar tradicionales, como lanzar monedas y contar tallos de milenrama , se supone que el texto ofrece información sobre los estados internos de una persona. Jung caracterizó esto como la creencia en la sincronicidad, y él mismo creía que el texto proporcionaba interpretaciones acertadas en sus propias experiencias. ^{[ 24 ]} Más tarde, también recomendaría esta práctica a algunos de sus pacientes. ^{[ 25 ]} Jung argumentó que la sincronicidad podía encontrarse difundida en la filosofía china en general y en varios conceptos taoístas . ^{[ 23 ]} Jung también se basó en gran medida en los filósofos alemanes Gottfried Leibniz , cuya propia exposición a la adivinación del I Ching en el siglo XVII fue el principal precursor de la teoría de la sincronicidad en Occidente, ^{[ 23 ]} Arthur Schopenhauer , a quien Jung colocó junto a Leibniz como los dos filósofos más influyentes en su formulación del concepto, ^{[ 23 ] [ 24 ]} y Johannes Kepler . ^{[ 20 ]} Señala a Schopenhauer, especialmente, como quien proporcionó una concepción temprana de la sincronicidad en la cita: ^{[ 24 ]}

Por consiguiente, todos los acontecimientos de la vida de un hombre se encontrarían en dos tipos de conexión fundamentalmente diferentes: en primer lugar, en la conexión objetiva y causal del proceso natural; en segundo lugar, en una conexión subjetiva que existe solo en relación con el individuo que la experimenta, y que, por lo tanto, es tan subjetiva como sus propios sueños.

Al igual que la teoría de la serialidad de Paul Kammerer desarrollada a finales de la década de 1910, Jung buscó en las estructuras ocultas de la naturaleza una explicación de las coincidencias. ^{[ 26 ]} En 1932, el físico Wolfgang Pauli y Jung iniciaron lo que se convertiría en una extensa correspondencia en la que discutieron y colaboraron sobre diversos temas relacionados con la sincronicidad, la ciencia contemporánea y lo que ahora se conoce como el efecto Pauli . ^{[ 27 ]} Jung también se basó en gran medida en la idea de la numinosidad , un concepto originado en la obra del erudito religioso alemán Rudolf Otto , que describe la sensación de gravedad que se encuentra en las experiencias religiosas , y que quizás generó la mayor crítica a la teoría de Jung. ^{[ 28 ]} Jung también se basó en el parapsicólogo JB Rhine, cuyo trabajo en la década de 1930 había parecido en ese momento validar ciertas afirmaciones sobre la percepción extrasensorial . ^{[ 20 ]} No fue hasta una conferencia en la conferencia Eranos de 1951 , después de haber desarrollado gradualmente el concepto durante más de dos décadas, que Jung dio su primer esquema importante de la sincronicidad. ^{[ 14 ]} Al año siguiente, Jung y Pauli publicaron su obra de 1952 La interpretación de la naturaleza y la psique ( en alemán : Naturerklärung und Psyche ), que contenía la monografía central de Jung sobre el tema, " Sincronicidad: un principio de conexión acausal ". ^{[ 14 ]}

Otras influencias y precursores notables de la sincronicidad se pueden encontrar en: el concepto teológico de correspondencias , ^{[ 29 ] [ 30 ]} la magia simpática , ^{[ 31 ]} la astrología , ^{[ 25 ]} y la alquimia . ^{[ 20 ]}

Conjetura de Pauli-Jung

La conjetura de Pauli-Jung es una colaboración en metateoría entre el físico Wolfgang Pauli y el psicólogo analítico Carl Jung , centrada en el concepto de sincronicidad . Se desarrolló principalmente entre 1946 y 1954, cuatro años antes de la muerte de Pauli, y especula sobre una perspectiva de doble aspecto dentro de las disciplinas de ambos colaboradores. ^{[ 9 ] [ 32 ]} Pauli también se basó en varios elementos de la teoría cuántica, como la complementariedad , la no localidad y el efecto del observador , en sus contribuciones al proyecto. ^{[ 9 ] [ 33 ] [ 34 ]} Jung y Pauli, por lo tanto, "ofrecieron la idea radical [...] de que la moneda de cambio de estas correlaciones no es la estadística (cuantitativa), como en la física cuántica, sino el significado (cualitativo)". ^{[ 35 ]}

El físico contemporáneo T. Filk escribe que el entrelazamiento cuántico , al ser "un tipo particular de correlaciones cuánticas acausales", fue considerado plausiblemente por Pauli como "un modelo para la relación entre mente y materia en el marco [...] que propuso junto con Jung". ^{[ 33 ]} Específicamente, el entrelazamiento cuántico podría ser el fenómeno físico que mejor representa el concepto de sincronicidad. ^{[ 33 ]}

En psicología analítica , el reconocimiento de coincidencias aparentemente significativas es un mecanismo mediante el cual el material inconsciente se trae a la atención de la mente consciente. Un resultado perjudicial o evolutivo solo puede derivarse de la respuesta del individuo a dicho material. ^{[ 2 ] [ 24 ]} Jung propuso que el concepto podría tener utilidad psiquiátrica para mitigar los efectos negativos de la sobreracionalización ^{[ 2 ]} y las propensiones al dualismo mente-cuerpo . ^{[ 36 ]}

La psicología analítica considera que los modos de pensamiento modernos se basan en las estructuras premodernas y primordiales de la psique. Las conexiones causales forman así la base de las cosmovisiones modernas , y las conexiones que carecen de razonamiento causal se consideran azar . Sin embargo, esta interpretación basada en el azar es incongruente con la mente primordial, que interpreta esta categoría como intención . ^{[ 14 ]} El marco primordial, de hecho, enfatiza estas conexiones, al igual que el marco moderno enfatiza las causales. En este sentido, la causalidad, al igual que la sincronicidad, es una interpretación humana impuesta a los fenómenos externos. ^{[ 14 ]} Sin embargo, según Jung, los modos de pensamiento primordiales son constituyentes necesarios de la psique moderna que inevitablemente se manifiestan en la vida moderna, proporcionando la base para una interpretación significativa del mundo a través de conexiones basadas en el significado. ^{[ 14 ]} Así como los principios de la causalidad psicológica proporcionan una comprensión significativa de las conexiones causales, el principio de sincronicidad también intenta proporcionar una comprensión significativa de las conexiones acausales. Jung colocó la sincronicidad como uno de los tres elementos conceptuales principales para comprender la psique: ^{[ 2 ]}

1. La causalidad psicológica , tal como se entiende en la teoría freudiana , por la cual la energía libidinal reprimida se descarga a través de la psique en respuesta a los principios de causa y efecto, aunque Jung amplió esto a una energía mental más generalizada que es "particular al desarrollo de la psique individual" ^{[ 2 ].}
2. Teleología psicológica , según la cual la autorrealización es un elemento de la psique como potencial
3. Sincronicidad psicológica , o azar significativo, mediante el cual el potencial de autorrealización se ve potenciado o anulado.

Jung consideraba la sincronicidad un principio con poder explicativo para sus conceptos de arquetipos y el inconsciente colectivo . ^{[ i ]} Describía una dinámica rectora que subyace a toda la experiencia e historia humanas: social , emocional , psicológica y espiritual . El surgimiento del paradigma sincrónico representó un importante alejamiento del dualismo cartesiano hacia una filosofía subyacente de la teoría del doble aspecto . Algunos argumentan que este cambio fue esencial para aportar coherencia teórica a la obra temprana de Jung. ^{[ 37 ] [ ii ]}

Jung sostenía que la sincronicidad tenía una base tanto filosófica como científica. ^{[ 20 ]} Identificó la naturaleza complementaria de la causalidad y la acausalidad con las ciencias orientales y las disciplinas protocientíficas , afirmando: « Oriente basa gran parte de su ciencia en esta irregularidad y considera las coincidencias como la base confiable del mundo en lugar de la causalidad. El sincronismo es el prejuicio de Oriente; la causalidad es el prejuicio moderno de Occidente » ^{[ 28 ]} (véase también: causalidad universal ). El erudito contemporáneo LK Kerr escribe:

Jung también recurrió a la física moderna para comprender la naturaleza de la sincronicidad e intentó adaptar muchas ideas de este campo para que encajaran con su concepción de la sincronicidad, incluida la propiedad de la numinosidad . Trabajó estrechamente con el físico ganador del Premio Nobel Wolfgang Pauli y también consultó con Albert Einstein . La noción de sincronicidad comparte con la física moderna la idea de que, bajo ciertas condiciones, las leyes que rigen las interacciones del espacio y el tiempo ya no pueden entenderse según el principio de causalidad. En este sentido, Jung se unió a los físicos modernos al reducir las condiciones en las que se aplican las leyes de la mecánica clásica . ^{[ 28 ]}

También se señala que, dado que Jung solo tomó en consideración la definición estricta de causalidad —solo la causa eficiente— su noción de acausalidad también es estricta y, por lo tanto, no es aplicable a las causas finales y formales tal como se entienden en los sistemas aristotélicos o tomistas . ^{[ 38 ]} O bien la causalidad final es inherente ^{[ 39 ]} a la sincronicidad, ya que conduce a la individuación ; o bien la sincronicidad puede ser una especie de reemplazo para la causalidad final. Sin embargo, tal finalismo o teleología se considera fuera del dominio de la ciencia moderna .

La teoría de Jung, y la cosmovisión filosófica que implica, incluye no solo ideas científicas convencionales, sino también ideas esotéricas y otras que se oponen a la corriente principal. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

El uso que Jung hizo del concepto para argumentar a favor de la existencia de fenómenos paranormales ha sido ampliamente considerado pseudocientífico por el escepticismo científico moderno . ^{[ 20 ]} Además, su colaborador Wolfgang Pauli objetó sus dudosos experimentos del concepto que involucraban la astrología , los cuales Jung creía que estaban respaldados por los experimentos de laboratorio que sustentaban la formulación del principio de incertidumbre . ^{[ 28 ]} Jung también recurrió a los trabajos del parapsicólogo Joseph B. Rhine para apoyar una conexión entre la sincronicidad y lo paranormal. ^{[ 28 ]} En su libro Sincronicidad: Un principio de conexión acausal , Jung escribió:

¿Cómo podemos reconocer combinaciones acausales de eventos, dado que es obviamente imposible examinar todos los sucesos fortuitos para determinar su causalidad? La respuesta a esto es que los eventos acausales pueden esperarse con mayor facilidad donde, tras una reflexión más detenida, una conexión causal parece inconcebible. ^{[ 44 ]} Es imposible, con nuestros recursos actuales, explicar la percepción extrasensorial [percepción extrasensorial ], o el hecho de una coincidencia significativa, como un fenómeno de energía. Esto también pone fin a la explicación causal, pues el "efecto" no puede entenderse sino como un fenómeno de energía. Por lo tanto, no puede tratarse de una cuestión de causa y efecto, sino de una coincidencia temporal, una especie de simultaneidad. Debido a esta cualidad de simultaneidad, he elegido el término "sincronicidad" para designar un factor hipotético de igual rango que la causalidad como principio de explicación. ^{[ 45 ]}

Roderick Main, en la introducción a su libro de 1997 Jung sobre la sincronicidad y lo paranormal , escribió: ^{[ 46 ]}

La culminación de la dedicación de Jung a lo paranormal a lo largo de su vida es su teoría de la sincronicidad, que postula que la estructura de la realidad incluye un principio de conexión acausal que se manifiesta de forma más evidente en forma de coincidencias significativas. Si bien es compleja, imperfecta y propensa a la tergiversación, esta teoría sigue siendo uno de los intentos más sugerentes por comprender lo paranormal . Ha resultado relevante para psicoterapeutas, parapsicólogos, investigadores de la experiencia espiritual y un número creciente de personas ajenas al campo. De hecho, los escritos de Jung en esta área constituyen una excelente introducción general a todo el ámbito de lo paranormal.

• Una revisión de 1989 de las áreas de investigación y la metodología en el estudio de la coincidencia publicada por el Journal of the American Statistical Association aborda varios potenciales en la investigación de experiencias de sincronicidad. ^{[ 11 ]}

• Un estudio de 2009 encontró que, clínicamente, las experiencias de sincronicidad parecen agruparse en torno a períodos de intensidad emocional o transiciones importantes de la vida, como nacimientos, muertes y matrimonios. ^{[ 47 ]}
• Un estudio de 2016 reveló que los pacientes que han compartido experiencias de sincronicidad en un entorno clínico a menudo informan no haber sido escuchados, aceptados ni comprendidos. El estudio también encontró que, para los terapeutas, estas experiencias suelen ser impactantes y suponen un desafío para sus propias concepciones del mundo, ^{[ 48 ]} lo que impulsó a los investigadores a destacar la necesidad de proporcionar información precisa y fiable sobre las experiencias de sincronicidad a los profesionales de la salud mental.
• Otro estudio de 2016 realizado con 226 terapeutas reveló que el 44% reportó experiencias de sincronicidad en el contexto terapéutico, y el 67% consideró que dichas experiencias podrían ser útiles para la terapia. ^{[ 49 ]} El estudio también señala posibles explicaciones de la sincronicidad:

  Por ejemplo, los psicólogos tenían una probabilidad significativamente mayor que los consejeros y psicoterapeutas de estar de acuerdo en que la coincidencia casual era una explicación para la sincronicidad, mientras que los consejeros y psicoterapeutas tenían una probabilidad significativamente mayor que los psicólogos de estar de acuerdo en que la necesidad de expresar material inconsciente podría ser una explicación para las experiencias de sincronicidad en el entorno clínico. ^{[ 50 ]}

• Un estudio de 2018 muestra que el concepto de sincronicidad encuentra aplicación clínica en psicoterapias en forma de un enfoque de interpretación específico de Jung. La idea conceptual de sincronicidad ya ofrece al terapeuta una herramienta terapéutica adicional para incorporar coincidencias experimentadas potencialmente significativas entre él y el paciente en una narrativa subjetiva, que el paciente puede experimentar como significativa. Si un momento sincrónico se reconoce, tematiza e interpreta con sensibilidad, puede tener consecuencias positivas para la relación terapéutica y la terapia. ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

Desde su concepción, las teorías de Jung sobre la sincronicidad han sido muy controvertidas ^{[ 20 ]} y nunca han contado con una amplia aceptación científica . ^{[ 28 ]} El escepticismo científico las considera pseudociencia . ^{[ 20 ]} Asimismo, la ciencia convencional no respalda las explicaciones paranormales de las coincidencias. ^{[ 26 ]}

A pesar de esto, las experiencias de sincronicidad y el principio de sincronicidad siguen siendo objeto de estudio en filosofía , ciencias cognitivas y psicología analítica . ^{[ 14 ]} La sincronicidad es ampliamente cuestionada por la suficiencia de la teoría de la probabilidad para explicar la ocurrencia de coincidencias, la relación entre las experiencias de sincronicidad y los sesgos cognitivos , y las dudas sobre la utilidad psiquiátrica o científica de la teoría.

El psicólogo Fritz Levi, contemporáneo de Jung, criticó la teoría en su reseña de 1952, publicada en la revista Neue Schweizer Rundschau ( Nuevas Observaciones Suizas ). Levi consideraba que la teoría de Jung era vaga en cuanto a la determinabilidad de los eventos sincrónicos, afirmando que Jung nunca explicó específicamente su rechazo a la «causalidad mágica», con la que se relacionaría un principio acausal como la sincronicidad. También cuestionó la utilidad de la teoría. ^{[ 54 ]}

En un artículo de 1981, el parapsicólogo Charles Tart escribe:

Existe un peligro inherente al concepto de sincronicidad. Este peligro es la tentación de la pereza mental. Si, al trabajar con fenómenos paranormales, no logro replicar mis experimentos ni encuentro patrones en los resultados, entonces, por mucho que me aferre a la idea de causalidad, sería muy tentador decir: «Bueno, es sincrónico, está más allá de mi comprensión», y así (prematuramente) abandonar el intento de encontrar una explicación causal. El uso negligente del concepto de sincronicidad se convierte entonces en una forma de pereza intelectual y de eludir nuestras responsabilidades. ^{[ 55 ]}

Robert Todd Carroll , autor de El diccionario del escéptico (2003), sostiene que las experiencias de sincronicidad se explican mejor como apofenia : la tendencia humana a encontrar significado o sentido donde no lo hay. Afirma que, a lo largo de la vida, es de esperar que una persona se encuentre con varias coincidencias aparentemente impredecibles y que no es necesaria la explicación metafísica de Jung para estos sucesos. ^{[ 56 ]}

En una entrevista de 2014, el profesor emérito y estadístico David J. Hand afirma:

La sincronicidad es un intento de explicar la ocurrencia de coincidencias altamente improbables entre eventos sin vínculo causal. Se basa en la premisa de que la física y las matemáticas actuales no pueden explicar tales cosas. Sin embargo, esto es erróneo: la ciencia estándar sí puede explicarlas. Ese es precisamente el objetivo del principio de improbabilidad. Lo que he intentado hacer es extraer y explicitar cómo la física y las matemáticas, en forma de cálculo de probabilidad, explican por qué ocurren eventos tan sorprendentes y aparentemente improbables. No es necesario recurrir a otras fuerzas o ideas, ni atribuirles un significado místico. De hecho, deberíamos esperar que ocurran, como ocurren, simplemente en el curso natural de los acontecimientos. ^{[ 57 ]}

En un artículo de 2015, los académicos MK Johansen y M. Osman afirman:

Como teorías, el principal problema tanto de la sincronicidad como de la serialidad es que ignoran la posibilidad de que las coincidencias sean un fenómeno psicológico y se centran en cambio en la premisa de que las coincidencias son ejemplos de estructuras reales pero ocultas en el mundo. ^{[ 26 ]}

Diversos investigadores han propuesto modelos que intentan definir la sincronicidad en términos científicos o cuasi científicos. Si bien el concepto sigue siendo controvertido y ajeno al consenso científico general, estos esfuerzos reflejan el interés interdisciplinario actual por comprender las coincidencias que se perciben como significativas.

El propio Carl Jung especuló sobre el papel de las estructuras matemáticas en la sincronicidad, haciendo referencia a la secuencia de Fibonacci como un posible principio subyacente a los patrones sincrónicos. ^{[ 58 ]}

Una propuesta destacada es el modelo de oscilador caótico del físico Gregory S. Duane, descrito en Sincronicidad a partir del caos sincronizado, que establece paralelismos entre el caos sincronizado en sistemas complejos y la noción de orden acausal de Jung. ^{[ 59 ]} Duane sugiere que las coincidencias aparentes pueden surgir de forma natural en sistemas que exhiben sincronización caótica, ofreciendo potencialmente una analogía física con la sincronicidad.

La conjetura de Pauli-Jung, desarrollada a través de la correspondencia entre Jung y el físico ganador del Premio Nobel Wolfgang Pauli, también ha despertado el interés de los investigadores. Atmanspacher y Fuchs (2014) analizan cómo conceptos como el entrelazamiento cuántico y la no localidad podrían servir como metáforas —aunque no como explicaciones literales— de la sincronicidad. ^{[ 60 ]}

Desde la perspectiva de la ciencia cognitiva, Johansen y Osman (2015) han argumentado que las coincidencias percibidas pueden entenderse a través de modelos de cognición racional, heurísticas y sesgo de confirmación. Su trabajo sugiere que las experiencias de sincronicidad pueden ser psicológicamente explicables en lugar de ser de naturaleza acausal. ^{[ 61 ]}

Si bien estos enfoques varían en disciplina y metodología, comparten un interés común en identificar posibles marcos —ya sean físicos, cognitivos o simbólicos— que puedan ayudar a contextualizar las experiencias de sincronicidad.

Philip K. Dick hace referencia a la "sincronicidad de Pauli" en su novela de ciencia ficción de 1963, Los jugadores de Titán , en alusión a la interferencia de otras habilidades psiónicas, como la psicocinesis , con las habilidades psiónicas precognitivas : "un evento conectivo acausal". ^{[ 65 ]}

En 1983, The Police lanzó un álbum titulado Synchronicity , inspirado en la discusión de Arthur Koestler sobre la sincronicidad en su libro The Roots of Coincidence . ^{[ 66 ]} Una canción del álbum, " Synchronicity II ", describe simultáneamente la historia de un hombre que sufre una crisis mental y un monstruo acechante que emerge de un lago escocés.

Björk escribió una canción titulada "Synchronicity" para el DVD Hot Chocolate de Spike Jonze . ^{[ 67 ]}

Rising Appalachia lanzó una canción titulada "Synchronicity" en su álbum de 2015 Wider Circles . ^{[ 68 ]}

• La correlación no implica causalidad : refutación de una falacia lógica. 
• Ideas y delirios de referencia : fenómeno que involucra eventos inocuos. 
• Efecto de búsqueda en otros lugares : fenómeno del análisis estadístico 
• Post hoc ergo propter hoc – Falacia de la suposición de causalidad basada en la secuencia de eventos 
• Sincromisticismo : sistema de creencias que atribuye significado a las coincidencias. 
• Yuanfen : un concepto en la cultura china. 

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• Carl Jung y la sincronicidad