Consejo Libanés de 1736

El Concilio Libanés de 1736 (en árabe: al-Majma al-Lubnanī , también Concilio del Monte Líbano o Concilio de Luwayza ) fue un sínodo de la Iglesia Maronita celebrado del 30 de septiembre al 2 de octubre de ese año en el monasterio de Nuestra Señora de Luwayza, cerca de Zouk Mosbeh , Líbano. El concilio abordó la necesidad de reformar la Iglesia Maronita, su dependencia de la aristocracia y los derechos de los patriarcas. Si bien la implementación de sus decretos tardó varias décadas, el sínodo se considera un acontecimiento trascendental en la historia maronita debido a su importancia y magnitud.

A principios del siglo XVIII, la Iglesia maronita se vio dominada por diversas tensiones y conflictos, entre los que destacaron tres cuestiones: la autoridad patriarcal sobre los obispos, la dependencia de la Iglesia respecto de la nobleza maronita y la tensión entre dos visiones diferentes de la Iglesia maronita. ^{[ 1 ]}

En la Iglesia Maronita, el patriarca ejercía una autoridad centralizada y un control absoluto sobre los asuntos fiscales de la iglesia. Por ello, solo él tenía el monopolio de la consagración del aceite y su distribución, y exigía a todo el clero que lo obtuviera personalmente a cambio de «regalos». No existía un método claro y establecido para nombrar y seleccionar obispos, lo que dio lugar a la venta de cargos eclesiásticos por parte de algunos patriarcas, a la corrupción y a la injerencia de autoridades seculares y religiosas. Además, el número de obispos no era fijo y variaba entre nueve y catorce, algunos de los cuales eran nombrados obispos honorarios sin diócesis o sin residir con su feligresía. ^{[ 2 ]} Esto último significaba que los obispos ejercían un control nominal sobre su diócesis, de la cual obtenían ingresos, mientras delegaban las funciones episcopales a clérigos subordinados. ^{[ 3 ]}

Hasta el siglo XVIII, la Iglesia maronita dependía en gran medida de la nobleza maronita para su protección y sustento. La escasez de recursos de la Iglesia la obligaba a depender de familias nobles para la construcción de iglesias y monasterios, así como para la seguridad y protección de sus comunidades. ^{[ 4 ]} Sin embargo, esto conllevaba frecuentes injerencias de la nobleza en los asuntos internos de la Iglesia y limitaba su capacidad para satisfacer las necesidades espirituales de su comunidad. ^{[ 5 ]} Estas limitaciones se hicieron evidentes tras el importante crecimiento y la posterior expansión gradual de los maronitas por todo el Líbano después de los siglos XVI y XVII. ^{[ 6 ] [ 7 ]} La injerencia se observó especialmente en la elección del clero: así, en el siglo XVIII, seis de los ocho patriarcas y quince de sus veinte obispos pertenecían a familias maronitas destacadas, principalmente a la familia Khazen . ^{[ 4 ]}

Finalmente, surgió un conflicto entre una facción del clero maronita que deseaba reformar la Iglesia y aquellos que buscaban mantener la estructura existente. En cierta medida, esto se debió a una división generacional entre una generación de clérigos más jóvenes que, en su mayoría, habían alcanzado un mayor nivel de educación en Alepo o Roma, y ​​clérigos mayores nacidos a mediados del siglo XVII. ^{[ 4 ]} El primer grupo contaba entre sus partidarios con muchos miembros de la Orden Maronita Libanesa , como Abdallah Qara'ali , así como misioneros latinos, que esperaban que la Iglesia Maronita se ajustara más a las reformas promulgadas por el Concilio de Trento entre 1545 y 1563. ^{[ 8 ]}

La Iglesia maronita se unió formalmente a la Iglesia latina en el siglo XII y comenzó a introducir prácticas latinas ( latinización ) bajo el pontificado de Inocencio III . ^{[ 9 ] [ 10 ]} Sin embargo, los contactos se interrumpieron tras la caída de los estados cruzados y solo se reanudaron en los siglos XV y XVI. ^{[ 10 ]} Los otomanos , que ocuparon el Líbano desde 1516, veían con recelo la adhesión de la Iglesia maronita a Roma, especialmente durante los siglos XVI y XVII. ^{[ 11 ]} Gracias a la intervención de Francia, aliada de los otomanos y protectora de los maronitas, los patriarcas maronitas pudieron mantener cierta independencia del gobierno otomano. ^{[ 12 ]}

Al mismo tiempo, se establecieron misiones jesuitas y franciscanas entre los maronitas, lo que condujo a la posterior educación de la élite maronita en el espíritu del cristianismo europeo. ^{[ 13 ]} Esto también resultó en una latinización más sistemática: mientras que anteriormente la Iglesia maronita solo había adoptado algunas prácticas de la Iglesia latina, como el uso de vestimentas latinas por parte del clero maronita, se adoptó un nuevo misal romanizado en 1592. ^{[ 14 ]} La latinización aumentó especialmente a través del clero maronita que regresaba a casa después de haber sido educado en el Pontificio Colegio Maronita , como el patriarca Jorge Omaira , cuya política enfureció a los obispos más conservadores. ^{[ 15 ]} En 1733, los reformadores enviaron una carta a Roma enumerando las diversas reformas necesarias para la Iglesia maronita desde su perspectiva. ^{[ 8 ]}

Todos estos problemas dieron lugar al deseo común del clero y los laicos maronitas de convocar un concilio para remediar estos problemas en su iglesia. Por ello, la Iglesia maronita y destacados laicos solicitaron al papa Clemente XII que enviara a Yusuf ibn Siman as-Simani (conocido en Occidente como Joseph Assemani), exalumno del Colegio Maronita y renombrado erudito, como su legado para convocar un concilio. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Joseph Assemani llegó a Beirut con instrucciones de la Congregatio de Propaganda Fide el 17 de junio de 1736 y leyó las instrucciones del papa y de la Congregación al patriarca Yusuf Dirham al-Khazin y al clero el 1 de julio. ^{[ 18 ]} Esto dio lugar a acaloradas discusiones que enfrentaron al Patriarca Yusuf y su partido contra Joseph Assemani, varios obispos pertenecientes a la Orden Libanesa y los misioneros latinos, especialmente en los temas del aceite consagrado, el número y los límites de las diócesis, la designación de un obispo para supervisarlas y la separación de monjes y monjas en diferentes casas. ^{[ 8 ]} Cuando los reformadores no cedieron, el patriarca pidió a su sobrino Shayk Nawfal al-Khazin que acudiera. Shayk Nawfal llegó entonces con otros y comenzó a amenazar a los obispos para obligarlos a firmar lo que el Patriarca les pidiera. Esto resultó en la disolución del primer concilio y solo después de que Joseph Assemani obtuviera el apoyo del cónsul francés para presionar a la familia Khazen para que no interfiriera en los asuntos de los concilios, se convocó un nuevo concilio. ^{[ 19 ]}

El Concilio se reunió el 30 de septiembre en el monasterio de Nuestra Señora de Luwayza y duró tres días. ^{[ 18 ]} Asistieron al concilio toda la élite religiosa maronita, así como misioneros latinos clave en el Monte Líbano y Siria. ^{[ 2 ]} Entre los participantes se encontraban trece obispos maronitas y el famoso erudito Mikhael Ghaziri (conocido en Occidente como Miguel Casiri ), quien representó al obispo de Trípoli. Para obtener apoyo popular y cívico, también asistieron al concilio delegaciones de las familias feudales libanesas, convirtiéndolo en una especie de asamblea general o nacional. ^{[ 20 ]} Tras tres deliberaciones, se emitieron doce decretos, aunque las discusiones posteriores sobre su legalidad e incluso sobre su texto continuaron hasta el siglo XIX. ^{[ 21 ]}

El concilio estableció por primera vez límites diocesanos definitivos, creando ocho diócesis en el proceso: seis en el Líbano, una para Chipre y una para Alepo . ^{[ 2 ] [ 17 ]} Las discusiones sobre las residencias fijas de los obispos en sus diócesis, aunque fueron de las más debatidas, dieron como resultado la creación de varias cláusulas que buscaban prevenir el absentismo . ^{[ 22 ]} El concilio prohibió además la práctica de permitir que la nobleza participara en la elección del patriarca y la selección de los obispos. ^{[ 23 ]}

El concilio también ratificó los sínodos prorromanos anteriores, aceptó el catecismo romano e insertó el nombre del papa en las liturgias siríacas. ^{[ 20 ]} Entre las prácticas ratificadas se encontraban las que el papa Inocencio III ya había recomendado al patriarca Jeremías II al-Amshitti a principios del siglo XIII; el concilio declaró que era deber de todo maronita obedecerlas. ^{[ 18 ]} Esto incluía, entre otras cosas, la separación del bautismo y la confirmación , la realización del bautismo vertiendo agua sobre la cabeza en lugar de la inmersión completa, permitir que las madres que habían dado a luz asistieran a la iglesia antes de que transcurrieran cuarenta días y el uso de pan sin levadura en el servicio eucarístico . ^{[ 24 ]}

El consejo también ordenó que el árabe, que había sido la lengua dominante de los maronitas desde el segundo milenio, fuera la lengua oficial de los maronitas y se enseñara junto con el siríaco, la lengua litúrgica maronita. ^{[ 25 ]} Finalmente, el consejo instó al clero maronita a crear escuelas en cada aldea para enseñar a todos los hombres y mujeres en árabe, y no en turco, que los otomanos intentaban imponer. ^{[ 26 ]} Además, el consejo tomó una resolución para revisar y codificar la ley de estatuto personal, que fue adoptada por Abdallah Qara'ali. ^{[ 20 ]}

Las decisiones del concilio recibieron la aprobación papal formal del Papa Benedicto XIV el 1 de septiembre de 1741 y, por lo tanto, adquirieron la fuerza de ley pontificia. ^{[ 27 ] [ 17 ]} Sin embargo, la implementación de todos los decretos del sínodo tomó un tiempo significativo, especialmente con respecto a la observancia de las regulaciones sobre la residencia de los obispos y sobre la abolición de los monasterios mixtos. ^{[ 17 ]} La Iglesia maronita celebró nueve concilios entre 1744 y 1856 para implementar completamente los decretos del concilio libanés, y otro concilio en el monasterio de Luwayza prohibió definitivamente la práctica de los monasterios mixtos en 1818. ^{[ 21 ] [ 28 ]} Aparte de la resistencia de ciertos clérigos maronitas, las razones radicaban en la diferencia entre la versión árabe y la latina de los decretos. Fue el patriarca José Pedro Hobaish , un firme defensor del concilio de 1736, quien finalmente aceptó el texto latino del sínodo y comenzó a implementarlo en 1835. ^{[ 29 ]} Sin embargo, fue solo durante el largo y estabilizador patriarcado de Pablo Pedro Massad que la Iglesia maronita se estableció firmemente dentro del marco católico romano, conservando al mismo tiempo muchos de sus rasgos distintivos. ^{[ 30 ] [ 7 ]}

A partir del siglo XX, la Iglesia Católica, bajo los pontificados de Pío XI y Pío XII, comenzó a apreciar la calidad y el valor de los ritos orientales, y el enfoque hacia la latinización cambió. ^{[ 31 ]} El Concilio Vaticano II , que enfatizó el ecumenismo, decretó que los ritos orientales debían ser tenidos en alta estima debido a su venerable antigüedad. En este sentido, se reintrodujeron algunas tradiciones antiguas (como las vestimentas siríacas para el clero) y, en 1972, la Sagrada Congregación para las Iglesias Orientales propuso una reforma de la liturgia maronita para restaurar parte de la liturgia antigua maronita. ^{[ 32 ]}

El concilio fue posiblemente el evento más importante en la historia de la Iglesia Maronita, ya que ningún concilio de magnitud e importancia había tenido lugar antes. ^{[ 33 ]} Si bien la implementación de los decretos del concilio fue lenta y difícil, condujo a una reforma profunda de la Iglesia y a la emancipación gradual de la Iglesia Maronita de la tutela de las familias aristocráticas maronitas. Esto también generó tensión entre ambas partes, ya que los notables resentían la pérdida de su poder sobre la Iglesia, así como la pérdida de tierras a manos de la misma. ^{[ 34 ]} La mayor independencia también propició un mejor desempeño entre los fieles de la Iglesia, con la supervisión de diversas escuelas y la fundación de sociedades religiosas para laicos. ^{[ 35 ]}

Además, el sistema educativo maronita, que posteriormente educó tanto a cristianos como a musulmanes y que aún conserva algunas escuelas, produjo importantes pensadores y escritores como Boutros al-Boustani , Gibran Khalil Gibran , Maroun Abboud , Said Akl y otros. ^{[ 26 ]} El énfasis en el árabe como lengua, en un momento en que otras etnias, incluidos los musulmanes, comenzaron a adoptar el turco, convirtió a los maronitas en pioneros de la unidad árabe. ^{[ 26 ]}

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