Feminismo radical trans-excluyente

A la bloguera feminista radical transinclusiva Viv Smythe se le atribuye la popularización del término "feminismo radical transexcluyente" en 2008 como una abreviatura en línea . ^{[ 22 ]} Se utilizó para describir a una minoría de feministas ^{[ 23 ]} que defienden sentimientos que otras feministas consideran transfóbicos , ^{[ 24 ] [ 25 ]} incluyendo el rechazo de la visión feminista dominante de que las mujeres trans son mujeres, ^{[ 5 ]} la oposición a los derechos de las personas transgénero , ^{[ 5 ]} y la exclusión de las mujeres trans en espacios y organizaciones de mujeres. ^{[ 26 ]} A Smythe también se le atribuye haber acuñado el acrónimo "TERF", debido a una publicación de blog que escribió en respuesta a la política del Michigan Womyn's Music Festival de negar la admisión a mujeres trans. Aunque se creó como un descriptor deliberadamente neutral, "TERF" ahora se considera a menudo despectivo o despectivo, pero también puede usarse como una autodescripción. ^{[ 27 ]}

Serena Bassi y Greta LaFleur escriben que "el argumento de las feministas radicales trans-excluyentes de que el término TERF (acrónimo de 'feminista radical trans-excluyente') es un 'insulto' —en lugar de una descripción de un enfoque político particular— se apoya en una 'política de daño' que se distancia del trabajo real y muy dañino que el feminismo radical trans-excluyente está haciendo en el mundo". ^{[ 4 ]} Cristan Williams escribe en The SAGE Encyclopedia of Trans Studies que "el término ha sido retóricamente útil para distinguir el activismo TERF de los miembros de la comunidad feminista radical de larga trayectoria que son inclusivos con las mujeres trans" y que la etiqueta TERF es útil, como lo son términos como " fanático ", para establecer una clara distinción entre las ideas feministas centrales y las creencias excluyentes que muchas feministas consideran dañinas. ^{[ 28 ]}

Desde la década de 2010, se ha producido un cambio entre las defensoras de «TERF» a «feminismo crítico de género», lo que refleja un cambio hacia un lenguaje que oculta su enfoque trans-excluyente. ^{[ 1 ]} Las defensoras han afirmado que, a pesar de su origen neutral, el término en la práctica se ha utilizado para «denigrar las ideas de las mujeres». ^{[ 1 ]} Dado que las defensoras del feminismo radical trans-excluyente abogan por la exclusión de las mujeres trans de los espacios de mujeres, ^{[ 29 ]} algunas académicas han argumentado que este cambio en el lenguaje constituye un cambio de marca problemático. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Este cambio en la autodescripción estuvo acompañado de otros cambios en la retórica, como «antitrans» convirtiéndose en «pro-mujeres» y «trans-exclusión» en la protección de los «derechos basados ​​en el sexo», ^{[ 1 ]} con el objetivo de cultivar el apoyo general mediante la creación de una apariencia de moderación . ^{[ 32 ]}

Aunque las personas trans participaron activamente en los movimientos feministas en la década de 1960 y antes, ^{[ 33 ]} en la década de 1970 surgieron conflictos entre algunas feministas radicales tempranas sobre la inclusión de las mujeres trans en el feminismo. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

En 1973, activistas feministas radicales trans-excluyentes de Daughters of Bilitis votaron para expulsar a Beth Elliott , una mujer trans declarada, de la organización. ^{[ 28 ]} Ese mismo año, Elliott tenía previsto actuar en la Conferencia Lésbica de la Costa Oeste, que ella misma había ayudado a organizar; un grupo de activistas feministas radicales trans-excluyentes que se hacían llamar Gutter Dykes repartieron folletos en la conferencia protestando por su inclusión, y la oradora principal, Robin Morgan, actualizó su discurso para describir a Elliott como "una oportunista, una infiltrada y una destructora, con la mentalidad de una violadora". ^{[ 1 ] [ 28 ] [ 36 ]} Se llevó a cabo una votación improvisada en la que la mayoría apoyó su inclusión en la conferencia; cuando Elliott subió al escenario para actuar, las Gutter Dykes se abalanzaron sobre ella para atacarla y agredieron a las artistas Robin Tyler y Patty Harrison, que habían intervenido para defenderla. ^{[ 1 ] [ 28 ] [ 36 ]}

En la manifestación del Día de la Liberación de Christopher Street de 1973 , feministas radicales trans-excluyentes intentaron impedir que Sylvia Rivera hablara. ^{[ 28 ]} Jean O'Leary denunció públicamente a Sylvia Rivera por "parodiar la feminidad" y Lesbian Feminist Liberation distribuyó volantes para impedir que las "imitadoras de mujeres" subieran al escenario. ^{[ 37 ]}

Activistas feministas radicales trans-excluyentes protestaron por la posición de Sandy Stone en Olivia Records , un colectivo musical separatista lésbico inclusivo con las personas trans. En 1977, The Gorgons, un grupo paramilitar separatista lésbico trans-excluyente, amenazó de muerte a Stone y acudió al evento armado, aunque fue interceptado por la seguridad. Las crecientes amenazas contra el colectivo motivaron a Stone a abandonar el grupo. ^{[ 28 ]}

El libro de Janice Raymond , *El imperio transexual* , publicado en 1979, examinó lo que ella consideraba el papel de la identidad transgénero en el refuerzo de los estereotipos de género tradicionales, en particular las formas en que el "complejo médico-psiquiátrico" medicalizaba la identidad de género, y el contexto social y político que contribuía a la imagen del tratamiento y la cirugía de afirmación de género como medicina terapéutica. ^{[ 38 ]} Raymond sostenía que esto se basaba en los "mitos patriarcales" de la "maternidad masculina" y la "creación de la mujer según la imagen del hombre", y que la identidad transgénero tenía como objetivo "colonizar la identificación, la cultura, la política y la sexualidad feministas". ^{[ 38 ]} El libro continúa diciendo que "Todos los transexuales violan los cuerpos de las mujeres al reducir la forma femenina real a un artefacto" y que "el problema del transexualismo se resolvería mejor imponiéndole moralmente la erradicación". ^{[ 39 ]} Varios autores han caracterizado desde entonces esta obra como transfóbica y constituyente de discurso de odio, además de carecer de cualquier base intelectual seria. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] : 233–234}

En 1991, Nancy Burkholder, una mujer trans, fue expulsada del Michigan Womyn's Music Festival (MWMF), después de negarse a responder cuando otra mujer le preguntó si era transgénero o no. ^{[ 28 ] [ 44 ]} Esta expulsión fue justificada por la instauración retroactiva de una política de mujeres nacidas mujeres por parte de los organizadores del MWMF. ^{[ 43 ] : 233–245} Para los eventos del MWMF de 1992 y 1993, Janis Walworth , una feminista lesbiana cisgénero, organizó un programa educativo y de divulgación en el MWMF distribuyendo folletos titulados "Mitos de género". ^{[ 36 ]} Durante el evento del MWMF de 1993, la seguridad del evento le dijo a Walworth que ella y cualquier mujer trans de su grupo tendrían que abandonar el evento "por su propia seguridad". ^{[ 36 ]} Aunque un grupo de lesbianas amantes del cuero que asistían al festival ofreció protección de guardaespaldas , el grupo de Walworth decidió en cambio establecer un campamento de ayuda comunitaria fuera de las puertas del festival. ^{[ 28 ] [ 36 ]} Este campamento, más tarde conocido como Campamento Trans , continuó brindando educación e intentos de ayuda comunitaria mientras protestaba contra las prácticas trans-excluyentes del festival hasta el último evento del festival en 2015. ^{[ 28 ] [ 36 ]}

Las feministas radicales trans-excluyentes equiparan a las "mujeres" con lo que consideran una "clase sexual femenina" y ven la opresión histórica y contemporánea de las mujeres como arraigada en su condición de mujeres, mientras que el "género" es un sistema de normas sociales que funciona para oprimir a las mujeres en función de su sexo. ^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]} Creen que el sexo es biológico e inmutable, ^{[ 82 ]} y que la legislación de equidad que protege contra la discriminación por razón de sexo debe interpretarse como referida únicamente al sexo biológico. ^{[ 83 ]} Además, las creencias feministas radicales trans-excluyentes enfatizan la visión de que el sexo es binario, ^{[ 84 ]} en contraposición a un espectro continuo, y que los dos sexos tienen una base objetiva y material en lugar de ser construidos socialmente. ^{[ 85 ]}

Las feministas radicales trans-excluyentes promueven la idea de que el sexo es importante. ^{[ 86 ] [ 87 ]} En Material Girls , Kathleen Stock analiza cuatro áreas en las que expresa la opinión de que las diferencias asociadas al sexo son importantes, independientemente del género: la medicina , el deporte, la orientación sexual y los efectos sociales de la heterosexualidad (como las brechas salariales de género y la agresión sexual ). ^{[ 88 ]} Holly Lawford-Smith afirma: «El feminismo crítico de género no "trata" sobre las personas trans. Trata sobre el sexo». ^{[ 89 ]} Lawford-Smith dijo sobre el feminismo crítico de género: «Se trata de ser crítico con el género, y esto tiene implicaciones para una amplia gama de cuestiones feministas, no solo la identidad de género». Al escribir sobre su visión de una "utopía feminista crítica del género", dijo: "Si bien seguirá habiendo personas que se consideren 'hombres trans', 'mujeres trans' o 'no binarias' hoy en día, no usarán esas etiquetas, porque 'femenino' será una forma en que los hombres pueden ser, 'masculino' será una forma en que las mujeres pueden ser, y 'andrógeno' será una forma en que cualquiera puede ser". ^{[ 90 ]}

En el discurso feminista radical trans-excluyente, los términos hombre y mujer se utilizan como términos sexuales, sin asignarles más significado que el de hombre adulto y mujer adulta , respectivamente, en contraste con las teóricas feministas que argumentan que estos términos encarnan una categoría social distinta de las cuestiones biológicas (generalmente denominadas género ). ^{[ 91 ] [ 92 ]} La frase « mujer adulta» se ha convertido en un eslogan en la política feminista radical trans-excluyente y se ha descrito como transfóbica. ^{[ 93 ]}

Las feministas radicales trans-excluyentes defienden lo que denominan "derechos basados ​​en el sexo", argumentando que "los derechos humanos de las mujeres se basan en el sexo" y que "estos derechos se están erosionando con la promoción de la 'identidad de género ' " . ^{[ 94 ]} Suelen presentar los "derechos basados ​​en el sexo" como algo que está siendo atacado y necesita ser defendido, argumentando que permitir que las mujeres trans utilicen los espacios de mujeres es una amenaza para las mujeres cisgénero. ^{[ 32 ] [ 95 ]}

La académica de derechos humanos Sandra Duffy describió el concepto de "derechos basados ​​en el sexo" como "una ficción con pretensión de legalidad", señalando que la palabra "sexo" en el derecho internacional de los derechos humanos no comparte las implicaciones de la palabra "sexo" en el discurso feminista radical transexcluyente y es ampliamente aceptado que también se refiere al género . ^{[ 96 ] : 195} Describe la confusión de "derechos de las mujeres" con "derechos basados ​​en el sexo" como un "truco lingüístico" y una maniobra que "no tiene respaldo en el derecho real". ^{[ 96 ] : 196} Catharine A. MacKinnon señaló que "el reconocimiento [de que la discriminación contra las personas trans es discriminación basada en el sexo, es decir, el género, el significado social del sexo] no pone en peligro a las mujeres ni al feminismo, contrariamente a las alegaciones de las feministas autodenominadas antitrans". ^{[ 97 ]} Tanto Duffy como MacKinnon argumentan que no existen "derechos basados ​​en el sexo" positivos o afirmativos que posean las mujeres, sino más bien derechos negativos contra la discriminación. ^{[ 96 ] : 195 [ 97 ] : 88}

Inna Michaeli, de la ONG Asociación para los Derechos de las Mujeres en el Desarrollo, sostiene que los «derechos basados ​​en el sexo» constituyen un intento de construir una idea patriarcal de lo que es una mujer. ^{[ 98 ]} El término fue adoptado por Donald Trump y se utilizó en una orden ejecutiva titulada « Defensa de las mujeres del extremismo de la ideología de género y restauración de la verdad biológica en el gobierno federal », la cual eliminó el reconocimiento oficial de las personas transgénero y revirtió sus protecciones. ^{[ 99 ] [ 100 ]}

Las investigadoras Lucy Jones y Rodrigo Borba han publicado trabajos que afirman que las feministas radicales trans-excluyentes a menudo se resisten a la adopción de un lenguaje inclusivo y no binario , particularmente en relación con los pronombres y el reconocimiento de las identidades transgénero y no binarias. En su revisión de la literatura sobre lenguaje, género y sexualidad de 2023, Jones afirma que las feministas radicales trans-excluyentes rechazan frecuentemente las prácticas lingüísticas que afirman las identidades trans y no binarias, citando a menudo la preservación de los "derechos basados ​​en el sexo" como justificación. Dice que esta resistencia suele estar enmarcada por una ideología binaria y esencialista que define "mujer" exclusivamente como aquella a quien se le asignó el sexo femenino al nacer. ^{[ 101 ]} Basándose en esta investigación, Jones caracteriza la resistencia de las feministas radicales trans-excluyentes al lenguaje inclusivo como parte de una "preocupación cisnormativa más amplia con los cuerpos de las personas trans" y una forma de control lingüístico destinada a negar la legitimidad de las identidades trans y no binarias. ^{[ 101 ]} Jones sitúa estos patrones discursivos dentro de un contexto político más amplio citando a Borba (2022), quien afirma que ha surgido un «registro antigénero» utilizado en el discurso transexcluyente, incluido el feminismo radical transexcluyente. Borba argumenta que este registro, que se basa en ideas esencialistas sobre sexo y género, ha ganado terreno a través de un proceso de enregistro, una forma de hacer que ciertas posiciones ideológicas parezcan naturales o de sentido común. Sugiere además que esto se ha logrado en parte apropiándose del lenguaje del activismo feminista y LGBTQ+ contra la discriminación, reformulándolo para enfatizar las amenazas a los derechos de las mujeres y los niños cisgénero. ^{[ 101 ] [ 102 ]}

Algunas feministas radicales trans-excluyentes, como Holly Lawford-Smith, defienden el uso incorrecto de pronombres , argumentando que, en lugar de ser dañino, se refiere con precisión al sexo. ^{[ 86 ] : 137} Un ensayo publicado por Fair Play For Women compara los pronombres con el rohypnol , una droga utilizada para la violación en citas , argumentando que usar los pronombres preferidos por las personas trans "altera la atención y la velocidad de procesamiento". ^{[ 103 ] [ 104 ] : 165}

Las feministas radicales trans-excluyentes generalmente ven el género como un sistema en el que las mujeres son oprimidas por razones intrínsecamente relacionadas con su sexo, y enfatizan la violencia masculina contra las mujeres, particularmente la que involucra a instituciones como la industria del sexo , como central en la opresión de las mujeres. ^{[ 105 ] [ 106 ]} Quienes sostienen tales puntos de vista a menudo afirman que las mujeres trans no pueden ser plenamente mujeres porque fueron asignadas como hombres al nacer y han experimentado cierto grado de privilegio masculino . ^{[ 107 ]} Germaine Greer ha dicho que "no era justo" que "un hombre que ha vivido durante 40 años como hombre, ha tenido hijos con una mujer y ha disfrutado de los servicios —los servicios no remunerados de una esposa, que la mayoría de las mujeres nunca conocerán— luego decida que todo ese tiempo ha sido mujer". ^{[ 108 ]}

Estas ideas han recibido críticas de creyentes de otras ramas del feminismo. La socióloga Patricia Elliot argumenta que la visión de que la socialización como niña o mujer define la "experiencia de las mujeres" presupone que las experiencias de las mujeres cisgénero son homogéneas y descarta la posibilidad de que las mujeres trans y cisgénero puedan compartir la experiencia de ser menospreciadas por su feminidad percibida. ^{[ 109 ]} Otros argumentan que las expectativas sobre el sexo asignado al nacer son algo impuesto desde la primera infancia, y los jóvenes transgénero, especialmente los niños no conformes con su género, a menudo experimentan un trato diferente y peor, que incluye represalias por su desviación. ^{[ 110 ]}

La transfeminista Julia Serano se ha referido a la implicación de que las mujeres trans puedan experimentar cierto grado de privilegio masculino antes de la transición como "negarles [ el armario ] ", y lo ha comparado con decir que una persona cisgénero gay experimentó privilegio heterosexual antes de salir del armario. También lo ha comparado con el caso de una niña cisgénero criada como niño en contra de su voluntad, y cómo ambos escenarios tienden a ser vistos de manera diferente por una audiencia cisgénero, a pesar de ser experiencias aparentemente similares desde una perspectiva transfemenina. ^{[ 111 ]}

En El imperio transexual (1979), la feminista Janice Raymond denuncia el acto de transición como "violación", por "reducir la forma femenina real a un artefacto, apropiándose de este cuerpo para sí mismas". ^{[ 112 ]} Afirmó que "el problema del transexualismo se resolvería mejor imponiéndole moralmente la erradicación" y, cuando la crítica feminista posterior comparó su escrito con una retórica genocida, argumentó en 2014 que no abogaba por la erradicación física, sino por la erradicación de "los sistemas médicos y sociales que apoyan el transexualismo y las razones por las que, en una sociedad definida por el género, las personas consideran necesario cambiar sus cuerpos". ^{[ 113 ]}

En su propio libro Gyn/Ecology (1979), publicado originalmente un año antes, Mary Daly , quien había sido supervisora ​​de la tesis de Raymond, ^{[ 114 ]} insistió en que, dado que la cirugía de reasignación de sexo no podía reproducir cromosomas femeninos, el clítoris, la capacidad de dar a luz, la capacidad de menstruar o una historia de vida femenina, no podía "producir mujeres". ^{[ 115 ] : 67–68} Sheila Jeffreys y Germaine Greer han hecho comentarios similares. ^{[ 116 ]} Daly presentó la transición de género como el resultado de un impulso patriarcal grotesco de violar los límites naturales e imitar la maternidad, asimilándola a un concepto más amplio de "maternidad masculina" que también incluía al sacerdocio católico, y afirmó que representaba un intento tecnológico masculino de reemplazar a las mujeres por completo. ^{[ 115 ] : 71–72} También comparó la idea de que una mujer trans pudiera ser mujer a pesar de carecer de clítoris con la ideología que subyace a la " mutilación genital femenina africana ". ^{[ 115 ] : 167}

En respuesta a los comentarios de Elizabeth Grosz , la filósofa Eva Hayward caracterizó este tipo de visión como decirles a las personas trans que se han sometido a una cirugía de reasignación de sexo: "No existen". ^{[ 117 ]}

Helen Joyce ha pedido que se "reduzca o se mantenga bajo el número de personas que hacen la transición" porque cada persona que lo hace, feliz o no, es una persona "dañada" y "un gran problema para un mundo cuerdo". ^{[ 113 ] [ 118 ]}

La feminista radical trans-excluyente Germaine Greer llamó a las mujeres con AIS XY "hombres" y "varones incompletos" en su libro de 1999 The Whole Woman . Iain Morland respondió que "al tratar de criticar la construcción social de la feminidad y la intersexualidad, Greer marginó precisamente a aquellas personas que viven en la intersección de las dos categorías". ^{[ 125 ] [ 126 ]} Greer admitió en 2016 que definir a hombres y mujeres únicamente usando cromosomas era erróneo. ^{[ 108 ]} Más tarde, feministas radicales trans-excluyentes han cuestionado la prevalencia de las condiciones intersexuales, argumentando que la estimación de Anne Fausto-Sterling del 1,7% comprende principalmente casos que normalmente no se consideran ambiguos "en los genitales o en los órganos reproductores", como CAH no clásica , síndrome de Turner o síndrome de Klinefelter . ^{[ 85 ]} Citando investigaciones que muestran una prevalencia mucho menor, Kathleen Stock y Holly Lawford-Smith han argumentado que la existencia de condiciones intersexuales no afecta la utilidad de las categorías de sexo, ^{[ 89 ] [ 127 ]} y Lawford-Smith afirma que el término "asignada mujer al nacer" ha sido "apropiado de personas con diferencias en el desarrollo sexual" y "utilizado por activistas trans para todos, aunque en más del 99% de los casos, como hemos visto, el sexo se observa con precisión, no se 'asigna'". ^{[ 89 ]}

La mayoría de las organizaciones intersexuales se adhieren a una perspectiva sociológica mixta del sexo y el género , y dado que la legislación y los sujetos trans se superponen en gran medida con la legislación intersexual, las personas intersexuales a menudo participan en el activismo trans . ^{[ 128 ] [ 129 ]} Las mujeres intersexuales que muestran un fenotipo sexual mixto a menudo enfrentan ataques similares a los de las personas trans . ^{[ 130 ] [ 131 ]}

Las feministas radicales trans-excluyentes creen que los derechos de las personas transgénero son una amenaza para los derechos de las personas homosexuales. Las lesbianas y feministas trans-excluyentes son una minoría en el Reino Unido: las encuestas muestran que las lesbianas cisgénero y las mujeres bisexuales se encuentran entre los grupos más inclusivos con las personas trans en Gran Bretaña. ^{[ 132 ]}

Kathleen Stock , por ejemplo, ha dicho que permitir que las mujeres trans se llamen a sí mismas mujeres "amenaza una comprensión segura del concepto de 'lesbiana ' " . ^{[ 127 ]} Magdalen Berns , cofundadora del grupo For Women Scotland , ha dicho que "no existe tal cosa como una lesbiana con pene" con respecto a la idea de que algunas mujeres trans sean lesbianas. ^{[ 133 ]}

Julie Bindel ha afirmado que las mujeres transgénero no pueden ser lesbianas, calificándolas en cambio como hombres heterosexuales que intentan "unirse al club", y ha comparado el activismo transgénero con hombres que agreden sexualmente a mujeres lesbianas por rechazar sus insinuaciones. ^{[ 134 ] [ 135 ]}

Muchos otros grupos y expertos feministas radicales trans-excluyentes han hablado del movimiento por los derechos de las personas transgénero como un movimiento por los derechos sexuales de los hombres, diseñado para presionar a las lesbianas a tener relaciones sexuales con mujeres trans. ^{[ 136 ] [ 137 ]}

La teoría de la autoginefilia de Ray Blanchard es un tema recurrente en el discurso TERF, donde suele presentarse como ciencia establecida. Caracteriza las identidades de género de las mujeres trans como causadas por la orientación sexual o la desviación sexual . ^{[ 138 ]} La teoría nunca ha tenido una amplia aceptación en sexología ni en psicología. ^{[ 138 ]}

Kathleen Stock ha argumentado que las definiciones de terapia de conversión y las prohibiciones contra ella no deberían incluir la terapia de conversión de identidad de género basándose en que corre el riesgo de criminalizar la "exploración terapéutica adecuada" ^{[ 139 ]} y que cree que entra en conflicto con las prohibiciones contra la terapia de conversión de orientación sexual . ^{[ 29 ]} Este último argumento ha sido criticado basándose en que los médicos que afirman a jóvenes transgénero no intentan alterar la orientación sexual , que se entiende que define a quién se sienten atraídos, y respetan la identidad de género y la orientación sexual expresadas por la persona. ^{[ 29 ]} Grupos de campaña feministas radicales trans-excluyentes en el Reino Unido, como Sex Matters, han descrito la provisión de atención de afirmación de género para jóvenes transgénero como "terapia de conversión moderna" que borra las identidades gay y han argumentado que debería ser criminalizada. ^{[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]} Las feministas radicales trans-excluyentes en Francia hicieron campaña contra una prohibición de la terapia de conversión argumentando que la mayoría de los adolescentes transgénero asignados como mujeres al nacer no son realmente trans. ^{[ 143 ]}

En marzo de 2022, grupos feministas radicales trans-excluyentes hicieron campaña para que el gobierno del Reino Unido eliminara los esfuerzos de cambio de identidad de género de una prohibición propuesta de la terapia de conversión . ^{[ 144 ] [ 145 ]}

El Proyecto Trevor y la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersex han declarado que la "terapia crítica de género" es otro nombre para la terapia de conversión. ^{[ 146 ] [ 147 ]} Heron Greenesmith ha informado sobre foros feministas radicales trans-excluyentes que comparten listas de terapeutas cuyo objetivo final es el rechazo de la identidad trans para los padres de jóvenes trans. ^{[ 148 ]} El grupo feminista radical trans-excluyente Genspect promueve la "terapia exploratoria de género", que también se considera una forma de terapia de conversión . ^{[ 149 ]} Argumentan que las identidades transgénero provienen de traumas no procesados, abuso infantil, homofobia o misoginia internalizada, fetichismo sexual y autismo. ^{[ 150 ]}

En 2025, la filósofa Suzy Killmister publicó "¿Qué tiene de malo el feminismo crítico de género?" en Hypatia , argumentando que los supuestos metafísicos y políticos del feminismo crítico de género lo hacen filosóficamente defectuoso y que, de implementarse, daría lugar a un mundo de dos clases sexuales que moldearían los roles y el acceso en el mundo. Killmister sostiene que, al reforzar el esencialismo biológico y oponerse a la inclusión trans, el feminismo crítico de género contribuye a las mismas jerarquías sociales y políticas excluyentes promovidas por actores neonazis. ^{[ 151 ]}

Clair Thurlow señala que el lenguaje explícitamente odioso utilizado por las primeras feministas radicales trans-excluyentes no logró obtener apoyo, lo que las obligó a recurrir a eufemismos y mensajes subliminales , como usar "pro-mujer" para referirse a "anti-trans", "proteger los derechos basados ​​en el sexo" para excluir a las personas trans, y "feminismo radical trans-excluyente" para convertirse en "feminismo crítico de género". Esto permitió que el feminismo trans-excluyente pareciera razonable para la persona promedio, al tiempo que mantenía su significado antitrans para otros activistas antitrans. ^{[ 1 ]}

El investigador Aleardo Zanghellini sostiene que "el feminismo crítico de género aboga por reservar los espacios de las mujeres para las mujeres cisgénero ", así como que "muchos problemas en el pensamiento crítico de género son consistentes con la explicación de que el estructuralismo paranoico se presupone con demasiada frecuencia en el trabajo crítico de género". ^{[ 29 ]}

Mauro Cabral Grinspan , Ilana Eloit, David Paternotte y Mieke Verloo critican la expresión "feminismo crítico de género" y argumentan que el término es problemático porque sirve para renombrar el activismo antitrans. ^{[ 30 ]}

Abbie E. Goldberg sostiene que «el feminismo radical transexcluyente (TERF) ha contenido argumentos cisnormativos similares a los de los conservadores sociales, promoviendo la vilipendiación de las personas con una experiencia de vida trans bajo el disfraz del llamado feminismo crítico de género» y que «este enfoque TERF se ha utilizado para promover legislación excluyente y discriminatoria, como la prohibición del acceso igualitario a los baños públicos y el derecho a ser tratado de acuerdo con el género en los lugares de trabajo, alojamientos y espacios públicos». ^{[ 152 ]}

En una revisión sistemática del comportamiento de las TERF en línea, Nina Ploch descubrió que las TERF exhiben dinámicas grupales similares a las de los grupos conservadores y autoritarios. Estas incluyen un fuerte énfasis en la cohesión grupal, binarismos de género rígidos y la representación de las personas trans como una amenaza externa, lo que se alinea con rasgos psicológicos como el etnocentrismo y la dominancia social. Ploch señaló que las TERF "muestran poca apertura al cambio, buscan estructura y orden, y justifican las desigualdades para afrontar la incertidumbre y la amenaza", demostrando además "características de autoritarismo". Según su análisis, las TERF también tienden a "operar dentro de círculos reducidos de personas con ideas afines" y a menudo están "convencidas de su superioridad moral". ^{[ 153 ]}

James Pickles y Ben Colliver sostienen que los actores autodenominados "críticos del género" contribuyen a un entorno social más amplio en el que se normaliza el prejuicio transfóbico, moldeando las actitudes públicas y propiciando un aumento de la perpetración de delitos de odio y daños estructurales contra las comunidades trans. ^{[ 154 ]}

Las investigadoras de estudios de género Serena Bassi y Greta LaFleur han señalado que el TERFismo comenzó como un grupo marginal entre feministas culturales de habla inglesa en la década de 1970 que creció rápidamente debido a la exposición mediática. ^{[ 4 ]}

Cristan Williams señala que el feminismo radical históricamente ha sido predominantemente inclusivo con las personas trans y considera que las posturas transexcluyentes son una postura minoritaria o marginal dentro del feminismo radical. ^{[ 2 ]}

Carrera-Fernández y DePalma argumentaron que "los discursos populares cada vez más beligerantes promovidos por los grupos TERF desde la década de 1970 [están] apropiándose de los discursos feministas para producir argumentos que contradicen premisas básicas del feminismo". ^{[ 155 ]}

Henry F. Fradella afirmó que la mayoría de las feministas contemporáneas apoyan a las personas trans, y que las feministas radicales trans-excluyentes constituyen un grupo pequeño pero ruidoso que cree que los derechos trans amenazan los derechos de las mujeres cis. Según Fradella, la mayoría de los argumentos de estas feministas radicales para justificar esta creencia son falsos y «malinterpretan o ignoran datos empíricos tanto de las ciencias naturales como de las sociales». El feminismo radical trans-excluyente pone en riesgo la igualdad legal y contribuye a la criminalización de las personas trans. ^{[ 156 ]}

Briar Dickey escribe que el movimiento TERF se entiende en gran medida como influenciado por sectores marginales del pensamiento feminista radical de la segunda ola, al que le es inherente dicho esencialismo sexual, así como la asociación de la violencia con los cuerpos masculinos. ^{[ 8 ]} Sin embargo, Dickey argumenta que la contextualización del discurso TERF contemporáneo como una extensión y evolución del feminismo marginal de la segunda ola ignora su relación con una ola internacional más amplia de sentimiento antitransgénero, arraigada en movimientos conservadores y religiosos. ^{[ 8 ]}

Las investigadoras de estudios lésbicos Carly Thomsen y Laurie Essig señalan que «la transexualidad ha sido y sigue siendo objeto de profunda hostilidad dentro de algunas formas marginadas del feminismo. El escepticismo de feministas antitrans de antaño, como Janice Raymond, sobre si las mujeres trans son mujeres "de verdad" se ha transformado en la cuenta de Twitter de J.K. Rowling, donde insiste en que las mujeres trans no son mujeres. Estas ideas son, por supuesto, deplorables, pero también son bastante marginales dentro de los estudios y el activismo feminista en Estados Unidos». ^{[ 7 ]}

En julio de 2018, Sally Hines , profesora de sociología y experta en estudios de género de la Universidad de Leeds , escribió en The Economist que el feminismo y los derechos de las personas trans han sido falsamente presentados como contradictorios por una minoría de feministas antitransgénero, quienes a menudo «refuerzan el estereotipo extremadamente ofensivo de la mujer trans como un hombre travestido que representa un peligro para las mujeres». Hines criticó a estas feministas por alimentar una «retórica de paranoia e hipérbole» contra las personas trans, afirmando que abandonan o socavan los principios feministas en sus discursos antitrans, como la autonomía corporal y la autodeterminación de género, y emplean «modelos reduccionistas de biología y concepciones restrictivas de la distinción entre sexo y género» en defensa de dichos discursos. Concluyó con un llamado al reconocimiento explícito del feminismo antitransgénero como una violación de la igualdad y la dignidad, y «una doctrina que se opone a la capacidad de llevar una vida digna o, a menudo, a tener una vida en absoluto». ^{[ 157 ]}

Bassi y LaFleur escriben que "el movimiento feminista trans-excluyente (TERF) y el llamado movimiento antigénero rara vez se distinguen como movimientos con constituciones y objetivos distintos". ^{[ 4 ]} Pearce et al. señalan que el concepto de " ideología de género " "tuvo una circulación creciente en el discurso feminista radical trans-excluyente " desde alrededor de 2016. ^{[ 6 ]} Claire House señaló en 2023 que "corrientes clave dentro de los movimientos feministas y de mujeres trans-excluyentes participan cada vez más en acciones colaborativas con coaliciones antigénero centradas en el populismo de derecha, que incluyen actores religiosos de derecha, conservadores y extremistas de derecha". ^{[ 158 ]} Claire Thurlow escribe que «a pesar de los esfuerzos por ocultar el punto, el feminismo crítico de género sigue recurriendo a tropos transfóbicos, pánicos morales y concepciones esencialistas de hombres y mujeres. Estos factores también siguen vinculando el feminismo transexcluyente con la política reaccionaria antifeminista y otros movimientos "antigénero"». ^{[ 1 ]}

ONU Mujeres ha descrito los movimientos críticos con el género, antigénero y de derechos de los hombres como movimientos anti-derechos que se superponen en oposición a lo que describen como "ideología de género", que la agencia definió como "un término utilizado para oponerse al concepto de género, los derechos de las mujeres y los derechos de las personas LGBTIQ+ en general". Argumentaron que estos grupos han intentado "presentar la igualdad para las mujeres y las personas LGBTIQ+ como una amenaza a los llamados valores familiares 'tradicionales'" y los vincularon con "propaganda de odio y desinformación para atacar e intentar deslegitimar a las personas con diversas orientaciones sexuales, identidades de género, expresiones de género y características sexuales". ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Algunas feministas radicales trans-excluyentes se han aliado con grupos y políticos conservadores o de extrema derecha que se oponen a la legislación que ampliaría los derechos de las personas transgénero en Estados Unidos. ^{[ 159 ] [ 160 ]} Según der Freitag : "Las posturas TERF ahora se escuchan principalmente entre conservadores y extremistas de derecha". ^{[ 16 ]}

La filósofa feminista Judith Butler ha descrito los movimientos antigénero como tendencias fascistas y ha advertido a las autodenominadas feministas que no se alíen con tales movimientos para atacar a las personas trans, no binarias y de género no conforme. ^{[ 13 ]} Butler dijo que "es doloroso ver que la posición de Trump de que el género debe definirse por el sexo biológico, y que el esfuerzo evangélico y católico de derecha para purgar el 'género' de la educación y las políticas públicas concuerda con el retorno de las feministas radicales trans-excluyentes al esencialismo biológico". ^{[ 161 ]} Sophia Siddiqui, editora adjunta de Race & Class , ha argumentado que "las feministas 'críticas al género' hacen el juego a las fuerzas callejeras de extrema derecha y a los partidos electorales de extrema derecha que quisieran abolir por completo las protecciones antidiscriminación" y que "podría tener un efecto perjudicial en los movimientos feministas y LGBT globales al reforzar las ideas conservadoras sobre el género y la sexualidad". ^{[ 162 ]} La Red Canadiense contra el Odio dijo que, a pesar de autodenominarse feministas, los grupos TERF a menudo colaboran con grupos conservadores y de extrema derecha. ^{[ 14 ]} Serena Bassi y Greta LaFleur señalan que "los movimientos críticos de género a menudo reutilizan la conocida oposición populista de derecha entre 'las élites globales corruptas' y 'el pueblo'", señalando la similitud de las creencias críticas de género con la "teoría de la conspiración de extrema derecha". ^{[ 4 ]} En una respuesta directa a Butler, Sarah Lambert advirtió contra la confusión entre el feminismo crítico de género y la política de derecha o el neofascismo, argumentando que algunos grupos feministas radicales trans-excluyentes en Gran Bretaña "se alinean abiertamente con la extrema derecha", que "otros defensores prominentes tienen posiciones de izquierda o liberales", y que algunos grupos no son partidistas. ^{[ 132 ]} Según Korolczuk et al., la mayoría de los académicos parecen estar de acuerdo en que el feminismo crítico de género "también está implicado en tendencias de derecha o incluso fascistas". ^{[ 163 ]}

La investigadora de estudios de género C. Libby ha señalado "conexiones crecientes entre el feminismo radical transexcluyente, la escritura "crítica de género" y la retórica cristiana evangélica transfóbica". ^{[ 164 ]}

En enero de 2019, The Heritage Foundation , un grupo de expertos conservador estadounidense, organizó un panel de autodenominadas feministas radicales que se oponían a la Ley de Igualdad de EE. UU . ^{[ 159 ]} Heron Greenesmith, de Political Research Associates , un grupo de expertos liberal estadounidense, ha dicho que la última versión de la colaboración entre conservadores y feministas antitransgénero es en parte una reacción a los "increíbles avances" de la comunidad trans en derechos civiles y visibilidad, y que las feministas antitrans y los conservadores capitalizan una "retórica de mentalidad de escasez" en la que los derechos civiles se presentan como un bien limitado y deben priorizarse para las mujeres cisgénero sobre otros grupos. Greenesmith comparó esta retórica con la táctica de la derecha de priorizar los derechos de los ciudadanos sobre los no ciudadanos y de las personas blancas sobre las personas de color. ^{[ 159 ]} Bev Jackson, una de las fundadoras de la Alianza LGB , ha argumentado en contraste que "trabajar con The Heritage Foundation es a veces el único curso de acción posible" ya que "el silencio de la izquierda sobre el género en los EE. UU. es incluso peor que en el Reino Unido". ^{[ 165 ]}

En un artículo de 2020 en Lambda Nordica , Erika Alm de la Universidad de Gotemburgo y Elisabeth L. Engebretsen de la Universidad de Stavanger , dijeron que había una "creciente convergencia, y a veces alianzas conscientes, entre feministas "críticas con el género" (a veces conocidas como TERF – Feministas Radicales Trans-Excluyentes), conservadores religiosos y sociales, así como política de derecha e incluso movimientos neonazis y fascistas" y que la convergencia estaba vinculada a "su dependencia de una comprensión esencializada y binaria del sexo y/o el género, a menudo denominada 'bioesencialismo'". ^{[ 15 ]} Engebretsen ha descrito el movimiento como una "amenaza compleja para la democracia". ^{[ 166 ]} Otro artículo de 2020, en The Sociological Review , afirmó que "el lenguaje de la 'ideología de género' tiene su origen en discursos antifeministas y antitrans entre cristianos de derecha, con la Iglesia Católica actuando como un importante agente nucleador", y señaló que el término "experimentó una creciente circulación en el discurso feminista radical transexcluyente" desde alrededor de 2016. Además, indicó que "un número creciente de activistas antitrans asociados con movimientos feministas radicales se han alineado abiertamente con organizaciones antifeministas". ^{[ 6 ]}

En un artículo de 2021 publicado en Signs: Journal of Women in Culture and Society , Hil Malatino, de la Universidad Estatal de Pensilvania, afirmó que el feminismo "crítico con el género" en Estados Unidos ha "comenzado a formar una coalición con la derecha evangélica en torno a la codificación legal del sexo como un binario biológico" y que "los medios de comunicación populares presentan la transfobia como parte de una respuesta racional, ilustrada y pragmática a lo que se denomina de diversas maneras 'lobby trans' y 'culto a lo trans'". ^{[ 167 ]} Otro artículo de 2021, publicado en Law and Social Inquiry , señaló que "una coalición de organizaciones legales conservadoras cristianas, fundaciones conservadoras, funcionarios de la administración Trump, legisladores del Partido Republicano y feministas radicales trans-excluyentes se ha reunido para redefinir el derecho a la privacidad al servicio de la política antitransgénero" y que "los conservadores sociales han planteado la cuestión como un equilibrio entre dos reivindicaciones de derechos contrapuestas, en lugar de una animosidad manifiesta contra una población minoritaria de género". ^{[ 168 ]}

El académico de comunicación política TJ Billard ha argumentado que " la desinformación —o, más específicamente, la información errónea— sobre temas trans se ha convertido en la característica definitoria del discurso público sobre los derechos de las personas transgénero". ^{[ 9 ]} Cilia Williams et al. señalaron en un artículo sobre el discurso feminista radical transexcluyente en España que "las narrativas antitrans en línea [...] utilizan ataques, desinformación y autodefensa como estrategia de comunicación, en lugar de debate o diálogo". ^{[ 10 ]} La teórica de género Alyosxa Tudor ha escrito que "la desinformación estratégica como acelerador" se ha utilizado para impulsar "agendas de odio y antidemocráticas". ^{[ 11 ]}

El conflicto entre feministas críticas con la ideología de género y otras feministas y activistas por los derechos de las personas transgénero ha dado lugar a controversias en las que se han invocado los principios de la libertad académica. Estos conflictos han estallado en los campus universitarios.

En julio de 2025, Alice Sullivan, feminista crítica de género y profesora de sociología, publicó un informe encargado por el anterior gobierno conservador, en el que acusaba a las universidades del Reino Unido de no proteger a los académicos críticos de género del acoso y las restricciones a la investigación. ^{[ 169 ]} En el informe se citaron varios casos, que han sido descritos en los medios de comunicación, en los que académicos dedicados a la investigación crítica de género han denunciado un trato injusto. ^{[ 170 ]}

En febrero de 2020, 28 grupos feministas y LGBT de Francia firmaron conjuntamente una declaración titulada Toutes des femmes que denunciaba el feminismo transexcluyente, afirmando que «las preguntas disfrazadas de "preocupaciones legítimas" dan paso rápidamente a ataques más violentos» y que «es un movimiento ideológico confuso y conspirativo que utiliza el feminismo como tapadera para desbaratar las verdaderas luchas feministas». ^{[ 171 ]} Desde entonces, la declaración ha sido firmada por más de 100 grupos feministas, LGBT y progresistas adicionales. ^{[ 18 ]} En mayo de 2021, más de 110 organizaciones de mujeres y derechos humanos de Canadá firmaron una declaración en la que afirmaban que «rechazan vehementemente la peligrosa y fanática retórica e ideología defendida por las 'feministas' radicales transexcluyentes (TERF)», y que «las personas trans son una fuerza motriz en nuestros movimientos feministas y hacen contribuciones increíbles en todas las facetas de nuestra sociedad». ^{[ 17 ]}

Judith Butler afirmó en 2020 que el feminismo radical transexcluyente es "un movimiento marginal que busca hablar en nombre de la corriente principal, y que nuestra responsabilidad es negarnos a permitir que eso suceda". ^{[ 172 ]}

En 2021, el Comité de Igualdad y No Discriminación del Consejo de Europa publicó un informe titulado « Combatir el creciente odio contra las personas LGBTI en Europa» , que condenaba «las narrativas antigénero, críticas con el género y antitrans, sumamente perjudiciales, que reducen la lucha por la igualdad de las personas LGBTI a lo que estos movimientos tergiversan deliberadamente como “ ideología de género ” o “ ideología LGBTI ”» y que afirmaba que existía «un vínculo directo entre la heteronormatividad y el heterosexismo, por un lado, y los crecientes movimientos antigénero y críticos con el género». ^{[ 12 ]} El informe sirvió de base para la Resolución 2417, adoptada en enero de 2022. ^{[ 19 ]}

A finales de enero de 2018, más de 1000 feministas irlandesas, entre ellas varios grupos como el Centro de Género, Feminismos y Sexualidades del University College Dublin , firmaron una carta abierta condenando una reunión prevista en Irlanda sobre las reformas a la Ley de Reconocimiento de Género del Reino Unido, organizada por un grupo británico que se oponía a dichas reformas. ^{[ 173 ]} La carta afirmaba que «las personas trans, y en particular las mujeres trans, son una parte inseparable de nuestra comunidad feminista» y acusaba al grupo británico de colonialismo. ^{[ 174 ]}

La socióloga Kelsy Burke argumentó que "las TERF no están alineadas con la mayoría de las feministas" y escribió que "la mayoría de las feministas estadounidenses están lejos de ser trans-excluyentes y han estado durante mucho tiempo entre los grupos que más apoyan la igualdad LGBTQ". ^{[ 175 ]}

La controvertida comunidad de Reddit r/GenderCritical se ganó la reputación de ser un espacio antitrans. En junio de 2020, fue prohibida por violar las nuevas reglas contra la "promoción del odio". Sus miembros crearon una comunidad similar llamada Ovarit. ^{[ 176 ]}

El movimiento feminista radical trans-excluyente ha sido vinculado al acoso y doxing de personas trans y sus aliados, particularmente en las redes sociales. ^{[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]} Un estudio de 2025 en Crime, Media, Culture analizó publicaciones en X (anteriormente Twitter) y encontró que el discurso de odio transfóbico y el doxing del movimiento autodenominado crítico de género aumentaron drásticamente después del cambio de propietario de X en 2022. ^{[ 178 ]} Según The Atlantic , las feministas trans-excluyentes han acosado a mujeres trans en las redes sociales, llamándolas con nombres como "depredadoras" y "pedófilas" y amenazando con violencia para "resistirlas". ^{[ 176 ]} En 2023, una mujer fue filmada declarando "Soy una TERF" y presuntamente agrediendo verbalmente a una mujer trans en un Cheesecake Factory con insultos y amenazas de violencia. ^{[ 96 ]}