Rabindra Sangeet

Rabindra Sangeet ( en bengalí : রবীন্দ্র সঙ্গীত ; pronunciado [ robindɾo ʃoŋɡit ] ), también conocido como Canciones de Tagore , son canciones del subcontinente indio escritas y compuestas por el polímata bengalí Rabindranath Tagore , ganador del Premio Nobel de Literatura de 1913 , ^{[ 1 ]} el primer indio ^{[ 2 ]} y también el primer no europeo en recibir tal reconocimiento. ^{[ 3 ]} Tagore fue un compositor prolífico, con aproximadamente 2232 canciones en su haber. ^{[ 4 ]} Las canciones tienen características distintivas en la música de Bengala , popular en India y Bangladesh . ^{[ 5 ] [ 6 ]}

Se caracteriza por su interpretación distintiva al cantar, que incluye una cantidad significativa de ornamentación como meend , murki , etc., y está llena de expresiones de romanticismo . La música combina elementos de la música clásica indostaní , la música carnática , melodías occidentales y la tradición folclórica bengalí. Tanto la letra como la música tienen casi la misma importancia en el Rabindra Sangeet. Tagore creó seis nuevos taals , inspirados en los talas carnáticos, porque sentía que los taals tradicionales existentes en ese momento no hacían justicia y obstaculizaban la fluidez narrativa de las letras.

El nombre Rabindra Sangeet fue introducido por primera vez por el reconocido autor, economista y sociólogo indio Dhurjati Prasad Mukherjee en la antología Jayanti Utsarga, publicada el 27 de diciembre de 1931, para conmemorar el 70 cumpleaños de Tagore. ^{[ 7 ]}

Rabindra Sangeet se fusiona fluidamente con la literatura de Tagore, la mayor parte de la cual —poemas o partes de novelas, cuentos u obras de teatro— fue líricada. Influenciadas por el estilo thumri de la música indostaní , abarcaban todo el espectro de la emoción humana, desde sus primeros himnos devocionales Brahmo, de carácter fúnebre, hasta composiciones cuasi eróticas. ^{[ 8 ]} Emulaban el color tonal de los ragas clásicos en diversos grados. Algunas canciones imitaban fielmente la melodía y el ritmo de un raga determinado; otras fusionaban elementos de diferentes ragas . ^{[ 9 ]} Sin embargo, alrededor de nueve décimas partes de su obra no eran bhanga gaan , el conjunto de melodías renovadas con un "valor fresco" a partir de selectos sabores occidentales, indostaníes, folclóricos bengalíes y otros sabores regionales "externos" a la propia cultura ancestral de Tagore. ^{[ 10 ]} De hecho, Tagore obtuvo influencia de fuentes tan diversas como el tradicional hindú Thumri ("O Miya Bejanewale") hasta las baladas escocesas ("Purano Shei Diner Kotha" de " Auld Lang Syne ").

Los estudiosos han intentado medir la fuerza emotiva y el alcance de los ragas indostaníes :

El patetismo del raga purabi le recordaba a Tagore las lágrimas vespertinas de una viuda solitaria, mientras que kanara era la confusa comprensión de un vagabundo nocturno que se había perdido. En bhupali parecía oír una voz en el viento que decía: «Detente y ven aquí». Paraj le transmitía el profundo sueño que se apoderaba de uno al final de la noche. ^{[ 10 ]}

Tagore influyó en el maestro del sitar Vilayat Khan y en los intérpretes de sarodiya Buddhadev Dasgupta y Amjad Ali Khan . ^{[ 9 ]} Sus canciones son muy populares y sustentan la ética bengalí hasta un punto que quizás rivaliza con el impacto de Shakespeare en el mundo angloparlante. Se dice que sus canciones son el resultado de cinco siglos de efervescencia literaria bengalí y anhelo comunitario. Dhan Gopal Mukerji ha dicho que estas canciones trascienden lo mundano para alcanzar lo estético y expresan todos los rangos y categorías de la emoción humana. El poeta dio voz a todos: grandes o pequeños, ricos o pobres. El humilde barquero del Ganges y el rico terrateniente expresan sus emociones en ellas. Dieron origen a una escuela de música distintiva cuyos practicantes pueden ser fervientemente tradicionalistas: las interpretaciones novedosas han provocado severas críticas tanto en Bengala Occidental como en Bangladesh.

Para los bengalíes, el atractivo de las canciones, derivado de la combinación de fuerza emotiva y belleza descrita como superior incluso a la poesía de Tagore, era tal que la Modern Review observó que «en Bengala no hay hogar culto donde no se canten las canciones de Rabindranath o al menos se intente cantarlas... Incluso los aldeanos analfabetos cantan sus canciones». A. H. Fox Strangways, de The Observer, introdujo a los no bengalíes a la rabindrasangit en The Music of Hindostan , llamándola un «vehículo de una personalidad... [que] va más allá de este o aquel sistema musical hasta esa belleza del sonido que todos los sistemas extienden sus manos para capturar». ^{[ 13 ]}

En 1971, Amar Shonar Bangla se convirtió en el himno nacional de Bangladés. Fue escrito —irónicamente— para protestar contra la Partición de Bengala de 1905, basada en criterios religiosos: separar Bengala Oriental, de mayoría musulmana, de Bengala Occidental, de mayoría hindú, tenía como objetivo evitar una masacre regional. Tagore vio la partición como una estratagema para desbaratar el movimiento independentista y se propuso reavivar la unidad bengalí y erradicar el comunalismo. Jana Gana Mana fue escrito en shadhu-bhasha , un registro sanscritizado del bengalí, y es la primera de las cinco estrofas de un himno Brahmo que Tagore compuso. Se cantó por primera vez en 1911 en una sesión del Congreso Nacional Indio en Calcuta y fue adoptado en 1950 por la Asamblea Constituyente de la República de la India como su himno nacional.

Se cree que el 27 de diciembre de 1931, Dhurjatiprasad Mukhopadhyay escribió un ensayo titulado "রবীন্দ্রনাথের সংগীত" (La música de Rabindranath) con motivo del 70 aniversario del nacimiento de Tagore, en el que se utilizó por primera vez el término "Rabindrasangeet". En enero de 1935, la grabación P11792 de Kanak Das, con "মনে রবে কিনা রবে আমারে" ("Si permanezco o no en tu recuerdo") y "কাছে যবে ছিল পাশে হল না যাওয়া" ("Cuando estabas cerca, no pude localizarte") usó por primera vez "Rabindrasangeet" en la etiqueta. ^{[ 14 ]} Las composiciones de Tagore abarcan temas como el humanismo, el estructuralismo, la introspección, la psicología, el romance, el anhelo, la nostalgia, la reflexión y el modernismo, ofreciendo melodías para cada estación y cada aspecto de la vida bengalí. Tagore trabajó principalmente con dos temas: primero, el ser humano, el ser y el devenir de ese ser humano, y segundo, la Naturaleza, en todas sus innumerables formas y colores, y la relación entre el ser humano y la Naturaleza y cómo la Naturaleza afecta el comportamiento y las expresiones de los seres humanos. Bhanusimha Thakurer Padavali (o Bhanusingher Podaboli ), una de las primeras obras musicales de Tagore, estaba escrita principalmente en un idioma similar pero distinto al bengalí: el brajabuli , derivado del idioma de los himnos vaishnavas y de textos como el Gita Govinda de Jayadeva . Se pueden encontrar algunas influencias del sánscrito , gracias a la extensa educación en casa de Tagore en los Puranas , los Upanishads , así como en textos poéticos como el Meghadūta y el Abhigyanam Shakuntalam de Kalidasa . Tagore fue uno de los más grandes narradores de todos los tiempos, y a lo largo de su vida, encontramos una corriente narrativa en todas sus obras que surge con las convulsiones en la psique de las personas que lo rodeaban, así como con los cambios de las estaciones. Maestro de la metáfora, a menudo resulta difícil descifrar el verdadero significado subyacente en sus textos, pero lo verdaderamente grandioso de Tagore es que sus canciones se identifican con cualquier estado de ánimo y situación que una persona pueda experimentar a lo largo de su vida. Esto refuerza la idea de que el Rabindrasangeet posee una poesía de una fuerza extraordinaria. Los Upanishads influyeron en su obra a lo largo de su vida, y su música devocional se dirige casi siempre a una entidad inanimada, un dios personal e íntimo, al que los modernistas denominan el Otro.

Rabindranath Tagore fue un curador de estilos melódicos y compositivos. En el curso de sus viajes por todo el mundo, entró en contacto con las narrativas musicales de Occidente y del sur de la India, y estos estilos se reflejan en algunas de sus canciones. Existen varias clasificaciones de su obra. Las que los principiantes suelen usar son las basadas en el género: devocional (Puja Porjaay), romántico (Prem Porjaay) [Nota: A menudo resulta difícil, si no imposible, al escuchar una canción, determinar si pertenece al género devocional o al romántico. La línea entre ambos se difumina en ciertas creaciones del propio Tagore, por ejemplo, Tomarei Koriyachi Jibonero Dhrubotara. Además, Tagore nunca hizo estas divisiones. Solo después de su muerte se sintió la necesidad de categorizar, compilar y así preservar su obra, y el sistema de clasificación de géneros nació de esta necesidad.] estacional (Prokriti Porjaay) – verano (Grishho), monzón (Borsha), otoño (Shorot), principios de invierno (Hemonto), invierno (Sheet), primavera (Boshonto); diverso (Bichitro), patriótico (Deshatmobodhok). Aunque Deshatmobodh y patriotismo son conceptos completamente opuestos, sin embargo, las dificultades de traducción se presentan, aparte de las canciones especificadas para ciertos eventos u ocasiones (Aanushtthanik) y las canciones que compuso para sus numerosas obras de teatro y dramas de danza.

El libro que recopila las 2233 canciones escritas por Rabindranath se llama Gitabitan ^{[ 4 ]} ("Jardín de canciones") ^{[ 15 ]} y constituye una parte importante de los materiales históricos existentes sobre la expresión musical bengalí. Las seis partes principales de este libro son Puja (adoración), Prem (amor), Prakriti (estaciones), Swadesh (patriotismo), Aanushthanik (para ocasiones especiales), Bichitro (miscelánea) y Nrityonatya (danzas y obras líricas). ^{[ 16 ]}

El Swarabitan , publicado en 64 volúmenes, incluye los textos de 1721 canciones y su notación musical. ^{[ 17 ]} Los volúmenes se publicaron por primera vez entre 1936 y 1955.

Las colecciones anteriores, todas ordenadas cronológicamente, incluyen Rabi Chhaya (1885), Ganer Bahi o Valmiki Pratibha (1893), Gan (1908) y Dharmashongit (1909). ^{[ 18 ]}

Desde el establecimiento del Sangeet Bhavan de la propia Universidad Visva-Bharati de Tagore en Shantiniketan, junto con su codificación de la enseñanza del Rabindra Sangeet, múltiples generaciones han convertido el Rabindra Sangeet (su estética y estilo de canto) en una tradición cultural tangible que ha dado lugar a muchos cantantes que ahora se especializan en interpretar las obras de Tagore. Algunos exponentes notables de los inicios del Rabindra Sangeet que sentaron sus bases y continúan inspirando a generaciones de cantantes incluyen: Kanika Banerjee , Suchitra Mitra , Pankaj Mullick , Hemant Kumar , Debabrata Biswas , Kishore Kumar , Manna Dey , Shyamal Mitra , Santidev Ghosh , Sagar Sen , Subinoy Roy , Chinmoy Chattopadhyay , Ashoketaru Bandyopadhay y Sumitra Sen. ^{[ 19 ]}

El Rabindra Sangeet ha sido parte integral de la cultura bengalí durante más de un siglo. ^{[ 6 ] [ 20 ]} El monje hindú y reformador social indio Swami Vivekananda se convirtió en un admirador del Rabindra Sangeet en su juventud. Compuso música al estilo del Rabindra Sangeet, por ejemplo Gaganer Thale en Raga Jaijaivanti . ^{[ 6 ]}

• Música de Bengala
• Obras de Rabindranath Tagore

Para conocer el año de composición, el raga y el tala de las canciones de Tagore, consulte:

• (en bengalí) Chandra, Sudhir (2002). Rabindrasangeet: Rag-Shur Nirdeshika . Papiro, Calcuta.
• (en bengalí) Mukhopadhyay, Prabhat Kumar (2003). Gitabitan: Kalanukromik Shuchi . Instituto de Investigación Tagore, Calcuta.

• tagoreweb.in contiene las obras completas de Tagore, incluidas sus canciones,
• " Gitabitan de Rabindranath Tagore – Un sitio enciclopédico" . www.gitabitan.net