Tasos Leivaditis

Tasos Leivaditis ( en griego : Τάσος Λειβαδίτης ; 20 de abril de 1922 – 30 de octubre de 1988) fue un poeta, cuentista y crítico literario griego . Perteneció a la generación de posguerra profundamente marcada por las luchas y los fracasos del movimiento comunista. ^{[ 1 ]} Su poesía temprana y políticamente comprometida viajó a través del «fuego y la espada» de la historia, transformándose finalmente en poderosos y paradójicos poemas en prosa, y mostrando una forma de «neorromanticismo» cargada de erotismo mezclada con un «minimalismo melancólico» donde «la genuina humildad ofrece reverencia a la magia del lenguaje». ^{[ 2 ]}

Leivaditis nació en Atenas, Grecia, el 20 de abril de 1922. Como ese día coincidió con la víspera del Sábado Santo , le pusieron el nombre de Tasos, diminutivo de Anastasios (Αναστάσιος), derivado de la palabra griega para «resurrección» (ανάσταση). Creció en Metaxourgeio, un barrio obrero en aquella época, situado al noroeste del centro histórico de Atenas. Su padre, Lysandros, se mudó de Kontovazaina (un pueblo en la Arcadia montañosa del Peloponeso) a Atenas, donde abrió una próspera tienda de textiles. Tasos tenía cuatro hermanos mayores: una hermana (Chrysaphenia), dos hermanos (Alexandros, el mayor, y Dimitris) y un hermanastro (Konstantinos) del matrimonio anterior de su madre. El hermano mayor , Alexandros o Alekos (1914-1980), se convertiría en un exitoso actor de teatro y cine, mientras que su hermano Dimitris trabajaba como músico en la Ópera Nacional Griega. (Contrariamente a la creencia popular, el aclamado actor de televisión Thanos Leivaditis (1934-2005) no tenía parentesco con Tasos Leivaditis).

Quienes crecieron con Tasos describieron su infancia como feliz y despreocupada, ^{[ 3 ]} y según su propio testimonio, comenzó a escribir poesía a los 12 o 13 años, ^{[ 4 ]} llegando incluso a recibir los apodos de «Byron» y «Leopardi» en la escuela. ^{[ 5 ]} Fue durante esta época, mientras aún estaba en la escuela, cuando también comenzó a interesarse seriamente por el comunismo. ^{[ 6 ]}

Leivaditis se matriculó en la Facultad de Derecho de la Universidad de Atenas en 1940 y poco después (en octubre de ese año) Grecia entró en la Segunda Guerra Mundial. En abril del año siguiente, las tropas alemanas habían invadido Atenas. Leivaditis finalmente abandonó sus estudios y se unió al movimiento de resistencia de izquierda conocido como EAM (Εθνικό Απελευθερωτικό Μέτωπο, Frente de Liberación Nacional), convirtiéndose en miembro del ala juvenil del movimiento, conocida como EPON (Ενιαία). Πανελλαδική Οργάνωση Νέων, Organización Panhelénica Unida de la Juventud), poco después de su formación en febrero de 1943.

El conflicto interno entre el EAM y las fuerzas de derecha, que había comenzado durante la ocupación, se reavivó poco después de la retirada alemana de Grecia. En diciembre de 1944 estallaron feroces combates en Atenas (conocidos por ello como la batalla de Dekemvriana ), y Leivaditis fue arrestado y encarcelado por su participación en la misma; fue liberado tras el Acuerdo de Varkiza del 12 de febrero de 1945.

Al año siguiente, 1946, Leivaditis se casó con María Stoupas y tuvieron una hija, Vasiliki (o Vaso). También en 1946, Leivaditis hizo su debut literario, publicando el poema “Το τραγούδι του Χατζηδημήτρη (απόσπασμα)” ('La canción de Hadjidimitri (extracto)') en la edición de noviembre de la revista Elefthera Grammata. ; y en la edición de diciembre del mismo periódico publicó el poema inspirado en Dekemvriana “Απ' το Δεκέμβρη” ('De diciembre'). ^{[ 7 ]}

En 1947, Leivaditis, junto con un grupo de jóvenes izquierdistas (entre ellos Alexandros Argyriou, Titos Patrikios y Mihalis Katsaros), ayudó a fundar la efímera revista literaria Θεμέλιο ( themelio , fundación). En el segundo y último número de la revista, publicado en septiembre de 1947, Leivaditis contribuyó con una traducción del «Épitaphe» de Loys Masson (traducido como «Επιτάφιος», Himno fúnebre). ^{[ 8 ]} Ese mismo año, Leivaditis también publicó el poema “Η κυρά της Όστριας” ('La dama de Ostro') en la revista literaria más antigua de Grecia, Νέα Εστία ( Nea Hestia ). ^{[ 9 ]}

A medida que la guerra civil en Grecia se intensificaba y la persecución de los comunistas se agudizaba, Leivaditis fue arrestado en junio de 1948 y, sin juicio, enviado al exilio interno. Pasó casi tres años en diversos campos de prisioneros repartidos por el mar Egeo. Inicialmente fue enviado a Moudros, una ciudad en la isla de Lemnos . Un año después, en el verano de 1949, fue trasladado a la temida isla de Makronisos , frente a la costa de Ática (su compañero poeta y amigo de toda la vida, Yannis Ritsos , también llegó a Makronisos en ese momento). A pesar de las terribles condiciones de vida y la brutalidad y violencia que presenció y sufrió, Leivaditis se negó a renunciar a sus creencias comunistas y a firmar una «declaración de arrepentimiento» (δήλωση μετάνοιας). También continuaría escribiendo, en secreto, como muchos otros internados en Makronisos, incluidos Ritsos, Alexandrou , Patrikios y Theodorakis , quienes “escribían poemas allí. A menudo los memorizaban, pero ocasionalmente los garabateaban en papel, que era casi imposible de encontrar, y los escondían en botellas o en grietas, tratando de salvarlos de las redadas de la Policía Militar”. ^{[ 10 ]} En el verano de 1950, Leivaditis fue trasladado de nuevo, esta vez a Ai-Stratis ( Agios Efstratios ), una pequeña isla en el norte del mar Egeo. A finales de 1951 fue trasladado a la prisión de Chatzikosta en Atenas, y a finales de año finalmente quedó en libertad, aunque como un 'αδειούχος εξόριστος': un detenido al que se le ha concedido permiso para reintegrarse a la comunidad, pero que permanece bajo vigilancia constante.

En 1954, Leivaditis comenzó a trabajar para el semanario Η Αυγή ('El Amanecer'), que había comenzado a circular en 1952 como órgano oficial del partido político de amplia tendencia izquierdista, Ενιαία Δημοκρατική Αριστερά (ΕΔΑ), la Izquierda Democrática Unida (EDA). Leivaditis se desempeñó como crítico literario del periódico, reseñando libros de poesía recién publicados, un papel que ocupó durante el resto de su vida (excepto durante el período de la junta militar de 1967-74, cuando el periódico fue clausurado). ^{[ 11 ]}

Mientras trabajaba en el periódico, Leivaditis también participó en la creación de la revista literaria Επιθεώρηση Τέχνης («Revista Cultural»), descrita como «posiblemente la publicación literaria de izquierda más importante de la época» ^{[ 12 ]} , que se publicó mensualmente a partir de enero de 1955, con un promedio de 100 páginas por número. Aunque inicialmente estuvo muy involucrado con la revista, Leivaditis se distanció del comité editorial a principios de 1957, si bien continuó colaborando con ella hasta su cierre en 1967, cuando la junta militar llegó al poder. ^{[ 13 ]}

Después de regresar del exilio forzado, Leivaditis publicó sus primeros libros de poesía en bastante rápida sucesión: Μάχη στην άκρη της νύχτας ('Batalla al filo de la noche', 1952), Αυτό το αστέρι είναι για όλους μας ('Esta estrella es para todos nosotros', 1952) y Φυσάει στα σταυροδρόμια του κόσμου ('El viento en la encrucijada del El mundo', 1953). Este tríptico, que comenzó en Makronisos, expresa los terrores y horrores de los campos de prisioneros y las condiciones abyectas de los años de la guerra civil, que incitan a las masas explotadas y desamparadas a unirse para luchar por una sociedad nueva, más igualitaria y justa. Sin embargo, la última de estas tres obras, El viento en la encrucijada del mundo , le traería a Leivaditis nuevos problemas con las autoridades, que prohibieron el libro por su contenido “sedicioso” y poco después lo sometieron a juicio. El 10 de febrero de 1955, ante una sala de audiencias abarrotada, Leivaditis defendió con vehemencia su obra y fue absuelto. Leivaditis fue reivindicado aún más ese verano cuando El viento recibió el primer premio en el concurso de poesía del Festival Mundial de la Juventud y los Estudiantes , celebrado en Varsovia, Polonia. ^{[ 14 ]}

Tras un prometedor inicio con sus primeros poemarios, Leivaditis daría un giro importante que se consolidaría y profundizaría durante el resto de su carrera. Su punto de inflexión llegó, como para muchos intelectuales de izquierda de la época, en 1956, un año en el que la fe en la causa comunista se vio seriamente puesta a prueba por la denuncia secreta de Stalin por parte de Jruschov en el XX Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética, y por los levantamientos antisoviéticos en Polonia y Hungría y su brutal represión. Estos acontecimientos afectaron profundamente a Leivaditis, llevándolo a replantearse su lealtad al comunismo. ^{[ 15 ]} Con la izquierda griega derrotada en la guerra civil y con las esperanzas puestas en el comunismo soviético desvanecidas, la poesía de Leivaditis comenzó a tomar un rumbo diferente, cada vez más melancólico, resignado, solitario y escéptico. Muchos otros poetas de la generación de Leivaditis también experimentaron un giro similar, dando origen al movimiento de la «poesía de la derrota».

El término en sí, «poesía de la derrota», fue acuñado por el poeta y crítico Byron Leondaris (1932-2014) en su influyente artículo de 1963, «Poesía de la derrota», publicado en Epitheorisi Technis . ^{[ 16 ]} Leondaris percibió un nuevo clima político que surgió a finales de los años 50 y principios de los 60, cuyo núcleo, argumentó, es «la sensación de que el hombre de hoy emerge completamente dañado después de sufrir una derrota que no solo marca indeleblemente al mundo griego, sino que es, más generalmente, la derrota de la humanidad, de la civilización». ^{[ 17 ]} Leondaris identifica esta nueva sensibilidad en varios escritores, y aunque se concentra en Ο Γυρισμός («El regreso», 1963) de Thanasis Kostavaras y Μαθητεία («Ejercicios», 1963) de Titos Patrikios, también encuentra un cambio similar en la obra de Leivaditis, y en particular desde El viento en la encrucijada del mundo (1953) hasta Sinfonía n.° 1 (1957). Para Leondaris, esta nueva poesía tiene su origen en la crisis, si no en el fin, de la ideología de la resistencia (izquierdista). Leondaris señala: «No es infrecuente observar el fenómeno de que muchos poetas se entregan a la poesía en el preciso momento en que su ideología comienza a ceder». ^{[ 18 ]} Otro comentarista, Dimitris Raftopoulos, ha descrito esto como “la declaración más provocativa” del artículo de Leondaris, ^{[ 19 ]} e inmediatamente después de hacer esta declaración, Leondaris procede a citar la Sinfonía n.° 1 de Leivaditis como ejemplo. Es importante destacar que Leondaris aclara que no afirma que Leivaditis lograra un mayor efecto poético con la Sinfonía n.° 1 que en sus obras anteriores al renunciar a sus compromisos políticos previos; más bien, la obra posterior sigue estando comprometida políticamente, aunque ahora “su cualidad poética surge de una agitación psíquica generativa, de las tribulaciones de una conciencia en crisis”. ^{[ 20 ]}

El artículo de Leondaris suscitó mucho debate, y las reflexiones de Leivaditis sobre el tema se publicaron en la edición de septiembre de 1966 de Epitheoresi Technis como “Η Ποίηση της Ήττας: Ένα θέμα για διερεύνηση” (“The Poesía de la derrota: una investigación”). ^{[ 21 ]} Leivaditis hace dos afirmaciones en este artículo. Primero, la derrota sufrida por la izquierda no fue de naturaleza política, militar ni ideológica, sino más bien una derrota moral (relacionada con fallos internos del movimiento, como el despotismo y el nepotismo) y, sobre todo, una derrota de índole personal y psicológica, donde «el miedo, la cobardía y la laxitud nunca nos permitieron —ahora lo reconocemos— participar en el movimiento, comprometernos de verdad… De luchadores pasamos a ser fieles seguidores. Y entonces, de forma natural y definitiva, cada uno de nosotros experimentó una derrota personal en su interior». ^{[ 22 ]} Segundo, la poesía de la derrota es fatalista y derrotista: «La reprochamos por carecer de una problematización más profunda y de un despliegue creativo del marxismo. Porque, si bien expresa claramente un período de la historia, también cultiva la ilusión de que este período y su psicología asociada permanecerán inalterables para siempre, como si el curso de la historia se hubiera detenido por completo». ^{[ 23 ]} El arte, argumenta Leivaditis, no debe consistir simplemente en la representación de la vida, sino que debe aspirar a su transformación total, llevándonos así a un nivel superior de sensibilidad y comprensión.

Sin embargo, al mismo tiempo que Leivaditis formula la crítica marxista mencionada, escribe poemas sombríos y desesperanzadores que aparentemente socavan cualquier esperanza, ya sea política o de otro tipo. De hecho, algunos de estos poemas se publicaron en el mismo número que incluyó el artículo de Leivaditis sobre la poesía de la derrota. ^{[ 24 ]} Una trayectoria pesimista e introspectiva similar se puede apreciar en la obra de Leivaditis durante la década de 1957 a 1967.

Las obras poéticas del período medio de Leivaditis consisten en: Συμφωνία αρ. 1 ('Sinfonía nº 1', 1957; ganadora del Premio Municipal de Poesía de Atenas en 1958), Οι γυναίκες με τ' αλογίσια μάτια ('Las mujeres con ojos de caballo', 1958), Καντάτα για δυο δισεκατομύρια φωνές ('Cantata para tres mil millones de voces', 1960), 25η ραψωδία της Οδύσσειας ('25ª Rapsodia de la Odisea', 1963), Ποιήματα: 1958–1964 ('Poemas: 1958-1964', 1965) y Οι τελευταίοι ('Los últimos', 1966).

La obra anterior de Leivaditis (que consta del tríptico de 1952-53 y el volumen de 1956 Ο άνθρωπος με το ταμπούρλο , 'El hombre del tambor') ha sido caracterizada como una 'poesía del campo de batalla', una poesía políticamente comprometida que refleja las luchas de la resistencia durante la Segunda Guerra Mundial y de la izquierda durante la guerra civil. Sin embargo, a partir de 1957, su obra comienza a alejarse del espíritu esperanzador y heroico anterior para adoptar uno cargado de una creciente sensación de crisis y desilusión: este cambio se señala en la sección inicial de la Sinfonía n.° 1 , con su imagen recurrente de "los soldados derrotados, los soldados derrotados / tienen el silencio del infinito" (con la palabra "silencio" sustituida más tarde por "dolor" y "hambre"). Este período intermedio en la carrera de Leivaditis ha sido descrito por Dimitris Aggelis como “un período de profunda tristeza, marcado por sentimientos de bancarrota y humillación, de culpa hacia la sociedad y Dios”. ^{[ 25 ]} Mihalis Meraklis considera el período intermedio como “un giro hacia lo interior”, un alejamiento de las obras anteriores, optimistas y orientadas hacia el exterior, hacia una fase introspectiva y melancólica, donde la muerte en particular ya no se ve como parte de una lucha comunitaria por la justicia, sino como una amenaza al significado y la coherencia de la vida de un individuo. ^{[ 26 ]} Apostolos Benatsis, uno de los principales comentaristas de Leivaditis, considera las obras intermedias no como ejemplos de la «poesía de la derrota», sino como «una poesía del despertar. El protagonista de estas obras despierta al heroísmo del pasado y a la fluidez del presente. Pero no se desanima por lo que sucede a su alrededor. Puede ver que existe un núcleo combativo que resiste, y esto le permite tener esperanza en su futura reivindicación. Los textos muestran un optimismo contenido». ^{[ 27 ]}

Quizás el más significativo de estos textos del período medio sea Cantata , un drama en verso ambientado en “una calle de barrio en una ciudad moderna”, cuando “se acerca la noche”. La obra comienza y termina con las reflexiones de un poeta, quien es el autor del drama mismo y frecuentemente interviene para ambientar la escena o brindar algún comentario. Varios personajes secundarios, o “transeúntes” como se les llama, también se incluyen, aunque no interactúan entre sí y se identifican no por sus nombres sino por descripciones tales como el hombre que silba la “Paloma” , el sabio, el hombre de ojos de fuego y el escéptico. También hay un coro, dividido en un coro masculino, que relata aventuras en el escenario mundial (por ejemplo, explorar y conquistar nuevas tierras) y representa fuerza, vigor, plenitud y la afirmación de la vida; y un coro femenino que relata experiencias de prostitución, amor no correspondido, soledad, abuso, locura y privación, representando así la debilidad, el abatimiento y el cansancio vital. Todo esto sirve de marco para el «hermoso relato… una historia tan antigua como el mundo», narrado por «el hombre de la gorra» a un grupo de niños admiradores. En esta historia, expresada en un lenguaje que recuerda a los Evangelios, una figura anónima, semejante a Cristo, que lucha por la justicia social, es arrestada, torturada, juzgada y ejecutada. Pero, como en los Evangelios, este no es el final de la historia: la ejecución del protagonista tiene lugar «aquel momento del día en que sale el sol resplandeciente. / Y comienza la vida». Mientras el coro masculino canta: «¡Nuestra bandera es inmortal ante miles de muertes!», las autoridades descubren que el hombre ejecutado aparentemente ha vuelto a la vida: «Y se preguntaron unos a otros: ¿Qué está pasando? No ha resucitado, ¿verdad? / Y rieron, porque los milagros no ocurren en nuestros tiempos; una risa incierta». La obra termina con el poeta acercándose al frente del escenario y exclamando:

Porque, de verdad, amigos míos, díganme, ¿qué es lo que es todopoderoso?

aparte de tener esta sed insaciable. Ser tan efímero,

¡Y sin embargo, tener sueños que son eternos!

Tras el golpe militar del 21 de abril de 1967 , el periódico para el que Leivaditis trabajaba como crítico literario, The Dawn , fue clausurado y Leivaditis se quedó sin empleo. A principios de 1969, fue invitado a escribir para la popular revista semanal Fantazio ( Φαντάζιο ), y bajo el seudónimo de «A. Rokos» (Α. Pόκος) contribuyó con una serie de artículos sobre escritores griegos modernos, así como con adaptaciones de obras de autores ingleses, franceses y rusos. ^{[ 28 ]}

Durante los primeros años de la dictadura, cuando regía un estricto régimen de censura, Leivaditis siguió la práctica de muchos otros escritores al negarse a publicar sus propias obras y, de este modo, evitar la humillante obligación de tener que solicitar la aprobación de la oficina de censura. Este "boicot silencioso" se rompió una vez que se levantó la censura preventiva el 15 de noviembre de 1969, y después de seis años de silencio, Leivaditis volvió a publicar su propia poesía, comenzando con Νυχτερινός Επισκέπτης ("Visitante Nocturno") en 1972.

La fase final, y más productiva, de la carrera de Leivaditis incluyó las siguientes obras de poesía: Νυχτερινός επισκέπτης ('Visitante nocturno', 1972), Σκοτεινή πράξη ('Dark Deed', 1974), Οι τρεις ('Los tres', 1975), Ο διάβολος με το κηροπήγιο ('El diablo con el candelero', 1975), Βιολί για μονόχειρα ('Violín para manco', 1976), Ανακάλυψη ('Descubrimiento', 1977), Εγχειρίδιο ευθανασίας ('Manual de eutanasia', 1979), Ο τυφλός με τον λύχνο ('El ciego de la lámpara', 1983), Βιολέτες για μια εποχή ('Violetas para una temporada', 1985), y Μικρό βιβλίο για μεγάλα όνειρα ('Un pequeño libro para grandes sueños', 1987). Violín para Manco quedó subcampeón del Premio Nacional de Poesía de 1976, mientras que Manual de Eutanasia obtuvo el premio en 1979.

Night Visitor (1972) marca otro punto de inflexión en la obra de Leivaditis, pues con ella rompe definitivamente con su idealismo juvenil y abre un nuevo camino que no solo es más solitario y melancólico, sino también más filosófico, si no metafísico y místico, que el que se encuentra en sus escritos anteriores. De una manera que recuerda a la literatura existencialista, las preguntas sobre el significado y el valor de la vida cobran ahora gran importancia, pero quedan sin respuesta en un mundo retratado como indiferente o incluso hostil a las preocupaciones humanas. Como Leivaditis lo expresó en los versos finales de un poema titulado «La clave del misterio», de Euthanasia Manual :

…pero ¿cuántas preguntas en el mundo tienen respuesta? Y la sinceridad siempre comienza ahí, donde todos los demás caminos hacia la salvación han llegado a su fin.

También estilísticamente se aprecia un marcado cambio desde 1972, ya que la escritura de Leivaditis se vuelve más alusiva, simbólica, lírica y concisa. Comienza a emplear y perfeccionar la forma del «poema en prosa»: viñetas compactas y fragmentadas que a menudo no ocupan más de uno o dos párrafos. A veces, bastan unas pocas frases, como en este magistral ejemplo, titulado «Estética», de Violetas para una temporada:

En cuanto a esa historia, hay muchas versiones. Pero la mejor siempre es aquella en la que lloras.

Aunque las escenas de decadencia y desintegración, muerte y suicidio, son comunes en las obras posteriores de Leivaditis, estas no excluyen destellos de alegría inesperada, deleite por los recuerdos de la infancia y las luchas de camaradería, y asombro ante lo inescrutable y lo ordinario, desde el canto de una golondrina hasta las gotas de lluvia contra la ventana de un café y los colores del crepúsculo: si tan solo pudiéramos comprender lo que intentan decirnos, insiste Leivaditis, finalmente habremos descubierto el sentido del universo. Por desgracia, este gran secreto es uno que cada uno de nosotros se llevará a la tumba, «sin descubrir qué es, ni nosotros ni nadie más». La cita proviene de la última colección de Leivaditis, Manuscritos de otoño ( Τα χειρόγραφα του φθινοπώρου ), publicada póstumamente en 1990.

Leivaditis falleció el 30 de octubre de 1988, a la edad de 66 años, tras someterse a dos largas intervenciones quirúrgicas, finalmente infructuosas, para corregir un aneurisma aórtico abdominal. Se le concedió un funeral de Estado y fue enterrado en el Primer Cementerio de Atenas . En su funeral, la célebre actriz griega y entonces Ministra de Cultura, Melina Mercouri , proclamó: «Leivaditis nos ha dejado en la plenitud de su talento, habiendo cosechado elogios de la crítica y el reconocimiento universal de nuestro pueblo, que lo leyó, cantó sus versos, lo comprendió y lo amó. Eligió partir sin banderas ni estandartes. Eligió partir como vivió: como poeta». ^{[ 29 ]}

Además de la poesía, Leivaditis también contribuyó a otros géneros artísticos, como la narrativa, el cine y la música.

En 1966 se publicó la colección de relatos de Leivaditis, El péndulo ( Το εκκρεμές ). Alexandros Argyriou describe estos relatos como «kafkianos» y «oníricos», pero con pesadillas incluidas. ^{[ 30 ]} En el relato «El brazo sospechoso», por ejemplo, se nos presenta un caso de evolución darwiniana a la inversa, donde un hombre despierta y se encuentra transformado en un simio. Aunque la ficción de Leivaditis ha quedado eclipsada por su poesía, el crítico Alexis Ziras atribuye gran importancia a los relatos, argumentando que prefiguran la crisis filosófica y el estilo literario que se volverían prominentes en los poemas posteriores de Leivaditis. ^{[ 31 ]}

Leivaditis también escribió el guion de dos películas, junto con su amigo de toda la vida, el dramaturgo y novelista Kostas Kotzias (1921-79). El primero de ellos fue para la ahora clásica película Συνοικία το Όνειρο ('Barrio de los sueños', 1961, dirigida por Alekos Alexandrakis), que causó revuelo en su momento por su retrato realista de los barrios marginales de Atenas. ^{[ 32 ]} El otro guion fue para la película Θρίαμβος ('Triunfo', 1962, dirigida por Alekos Alexandrakis y Aristeidis Karydis-Fuchs).

Finalmente, Leivaditis escribió letras para muchas canciones populares, a veces para películas, con música de compositores como Mikis Theodorakis, Manos Loizos y Mimis Plessas . La colaboración de Leivaditis con Theodorakis incluyó una gira de conciertos de diez días por diversas regiones de Grecia en octubre de 1961, donde Leivaditis recitaba sus poemas entre las actuaciones de Theodorakis. ^{[ 33 ]}

Aunque Leivaditis es muy conocido y querido en Grecia, sigue siendo relativamente desconocido para el público no griego. Sin embargo, esto está empezando a cambiar, ya que cada vez se traduce más de su obra al inglés y a otros idiomas.

Otras traducciones

La obra de Leivaditis ha sido traducida a varios idiomas además del inglés, entre ellos:

• Ruso: Kantata dlya tryokh milliardov golosovi (Moscú: Progress, 1968).
• Albanés: Fryn ne unhekry, qet e botes , trad. Aleks Caci (Tirana: Editorial Naim Frasheri, 1978).
• Húngaro: Kantata hárommiliárd hangra , trad. Kálman Szabó y Arpád Papp (Budapest: Europa, 1980).
• Francés: Petit livre pour grands reves , trad. Aki Roukas y Mimy Kinet (Bruselas: Centre Helleniques, 1995); L'aveugle et sa chandelle: choix de poèmes , trad. Patricia Lenoir (Prades-le-Lez: Éditions Monemvassia, 2017).
• Italiano: 25a rapsodia dell'odissea , trad. Salvatore Giammancheri (Atenas, 2002).
• Turco: Bir Yel Esiyor Dünya Kavşaklarinda , trad. Panayot Abaci (Estambul: Evrensel Basim Yayin, 2006).
• Serbio: Violina za jednorukog , trad. Gaga Rosic (Zrenjanin: Ágora, 2009).

También han aparecido traducciones de poemas selectos en diversas antologías de literatura griega en idiomas distintos del inglés, incluidas algunas publicadas en chino, italiano, polaco, holandés, alemán, ruso y sueco.

• Literatura griega moderna
• Entrada sobre Tasos Leivaditis en la versión griega de Wikipedia

• Página web sobre Leivaditis (en griego), mantenida por el nieto y albacea literario de Leivaditis, Stelios-Petros Halas.
• Tasos Leivaditis recitando algunos de sus poemas (en griego).
• MG Michael, "Tasos Leivaditis: Una reflexión sobre un alma poética y la belleza del Kintsugi" .
• Vagia Kalfa, "La poética de Tasos Leivaditis: De la extroversión a la introversión" .
• NN Trakakis, "Encontrado en la traducción: sobre la traducción de Tasos Leivaditis ", Australian Poetry Journal , vol. 5, n.º 1, julio de 2015.