Taualuga

El taualuga es una danza tradicional samoana , considerada la cumbre de las formas de arte escénico samoanas y la pieza central de la cultura de Samoa . Esta forma de danza ha sido adoptada y adaptada en toda la Polinesia occidental , sobre todo en Samoa , el Reino de Tonga , Uvea , Futuna y Tokelau . ^[1] La famosa versión tongana se llama tau'olunga .

La palabra taualuga en samoano se refiere a la última etapa de la construcción tradicional de una casa, en la que se fijaba la viga superior al edificio ( fale ), lo que significaba la finalización de la construcción. ^[2] El término "taualuga" simboliza la conclusión de una tarea monumental y los toques finales de embellecimiento que implica. La danza se realiza con frecuencia como el gran final de una noche de entretenimiento o como el número final en recepciones de bodas, funciones sociales y otras festividades samoanas. ^[3]

Tradicionalmente, el Taualuga lo realiza el hijo o la hija de un jefe. Cada aldea de Samoa es autónoma y está dirigida por un consejo de matai, conocido como el "fono de la aldea". La hija de un jefe superior de una aldea se conoce como "taupou" o "sa'o'aualuma" cuando desempeña funciones ceremoniales públicas; el equivalente masculino se conoce como "manaia" o "sa'o'aumaga". ^[4] Sin embargo, en ciertos distritos, los taupou consisten en nombres o títulos femeninos individuales importantes según la jerarquía social y la forma de gobierno tradicionales de Samoa, el sistema de caciques Fa'amatai . ^[5]

Esta danza es sagrada para el pueblo samoano y, tradicionalmente, sólo se permitía a las vírgenes realizarla. Hoy en día, la virginidad no es necesariamente un requisito previo y, aunque a veces se ve a adultos mayores e incluso a madres adolescentes realizando la danza final, sigue siendo habitual una marcada preferencia por las intérpretes solteras. Las manaia podían realizar la Taualuga si el Gran Jefe no tenía hijas, pero la actuación del hijo de un jefe era a menudo una broma; la actuación de una manaia no se regía por los mismos estándares estrictos de elegancia y refinamiento que se exigían a un taupou y no tenía el mismo significado sociocultural que la de los taupou. ^[6] La taupou desempeñaba el papel de "sa'o'aualuma" o líder de las mujeres solteras de la comunidad; iba acompañada por un séquito de sus pares dondequiera que fuera y estaba constantemente bajo la vigilancia protectora de las "tausi" designadas o mujeres mayores de la aldea cuya única responsabilidad era preservar la virtud y la reputación de la preciada hija de su jefe. El taupou fue criado desde su juventud en las artes de la hospitalidad, los rituales y ceremonias culturales, principalmente el protocolo y la conducta, y las complejidades de las bellas artes de la danza, cuyo pináculo era el taualuga. ^[7]

Existen excepciones en las que el taualuga no se realiza como final, como durante una celebración religiosa o la dedicación de una iglesia, en cuyo caso el taualuga podría considerarse una actividad secular que podría restar valor a la sacralidad o la naturaleza espiritual de la observancia religiosa. Por el contrario, es habitual que un feligrés vestido de taupou baile y lidere la procesión en algunas congregaciones católicas samoanas. ^[8] En todas las demás ocasiones sociales, el taualuga suele ser el último baile que se realiza.

El hijo o hija de un jefe samoano de alta alcurnia se vestía con el atuendo festivo completo para una actuación de taualuga. Este generalmente consistía en una toga tradicional 'ie finamente tejida , decorada con las preciadas plumas del "sega" ( lori de collar o lori de corona azul ), que se envolvía alrededor del cuerpo. ^[9] La toga se aseguraba con una faja de tapa llamada "vala" o "fusi" y no era raro que se usaran varias capas de toga y tapa. ^[10] Hoy, la mayoría de las togas finas están bordeadas con plumas de pollo teñidas, mucho más grandes y menos delicadas que las togas tradicionales que ahora se ven muy raramente en Samoa, y solo en museos y colecciones privadas en el extranjero. ^[11] Tanto el bailarín como las togas se untaban generosamente con aceite de coco perfumado para darles un brillo cosmético.

La historia oral samoana sostiene que la indumentaria de baile de los aristócratas samoanos también se elaboraba minuciosamente con otros materiales naturales, como faldas hechas de plumas de "sega" ("iefulu" u "'ofu'ula") o vestidos compuestos de pétalos de flores y hojas ("la'ei" u "'ofumeamata"). Tobilleras y brazaletes hechos de hojas de ti, caparazón de tortuga marina ("uga laumei" o "uga fonu"), cáscara de coco y/o colmillos de jabalí adornaban a la bailarina y el conjunto se completaba con un collar de dientes de ballena tallados ("ulalei") o colmillos de jabalí ("ulanifo"). El "ulalei" fue una vez un artículo de joyería exclusivo de la aristocracia y muy pocos ejemplos se conocen todavía hoy fuera de los museos; el "ulalei" y el "ulanifo" de hoy son, en su mayor parte, meras réplicas hechas de tubos de plástico, cáscara de coco o hueso de animal tallado. ^[12]

El atuendo que coronaba al taupou o manaia era el tocado tradicional conocido como "tuiga". Las nervaduras centrales de coco ("tuaniu") envueltas con tiras de tela de tapa se aseguraban a una placa frontal ("lave") hecha de caparazón de tortuga de tal manera que las nervaduras centrales se mantenían en posición vertical cuando la placa frontal se ataba al cabello por encima de la frente; el cabello se tiraba hacia arriba en un moño apretado llamado "foga" que luego se envolvía firmemente con tapa en un cono rígido al que se ataba la placa frontal. ^[13] La primera mención de "tuiga" se refiere a un tocado que se hacía con un "peine" vertical intrincadamente tallado llamado "selu tuiga" (literalmente, "peine de pie"); los dientes del "selu" se clavaban en el cabello en la base de la "foga", a la que se unían las nervaduras centrales de coco y las largas plumas de rabijunco ("tava'e"). ^[14] Esta parece ser la forma de la "tuiga" más antigua antes de que el peine "selu" y las plumas "tava'e" fueran reemplazadas por las plumas "lave" y "sega" de concha de nácar , que ahora han sido suplantadas por espejos, lentejuelas y plumas de pollo teñidas. El segundo componente de la tuiga era el "pale fuiono", literalmente "la diadema de conchas de nautilus", hecha de filas de conchas de nautilus perladas atadas a una diadema tejida. A menudo se ataban dos o más "pale fuiono" alrededor de la frente del usuario. ^[15] El tercer componente era el adorno para el cabello, esencialmente una gran peluca hecha con el cabello de parientes femeninos. El cabello se lavaba con agua salada y se teñía con lima coral y jugo de cítricos para darle al cabello un color marrón rojizo, y las hebras se ataban juntas para formar el "ie lau'ulu" que se ataba a la parte superior del cono al que estaba atada la placa frontal "lave". La última pieza de la tuiga era la "ie'ula" (literalmente, "vestido rojo"), que consistía en hebras de diminutas plumas de lori de collar rojo. Hoy en día, la 'ie'ula generalmente está hecha de grandes plumas de pollo de colores que se tiñen de cualquier variedad de tonos además del rojo y el blanco tradicionales. ^[16] Las diademas de tuiga modernas también se alejan del diseño original y el uso de conchas de nautilus "fuiono" reales está casi obsoleto, incluso en Samoa, donde las réplicas de diademas ahora se fabrican con materiales no tradicionales como lentejuelas, diamantes de imitación y conchas comunes como cauris.Además, la tradicional tuiga de varias piezas casi nunca se ve, ya que ha sido reemplazada casi por completo por réplicas modernas de una sola pieza que se asemejan a sombreros altos, con solapas de velcro que envuelven la cabeza y se sujetan en la parte posterior. Esta versión contemporánea de la antigua tuiga también utiliza materiales que nunca se usaron tradicionalmente, como espejos de vidrio, joyas y perlas falsas, malla de plástico y plumas de pollo. La construcción de una sola pieza y las decoraciones llamativas de la mayoría de las tuiga modernas distan mucho de la majestuosa y natural tuiga de varias piezas de la antigua Samoa.

En los casos en que no se usaba la tuiga, se usaba habitualmente el "pale fuiono" con el adorno de plumas "ie'ula" atado para que colgara de la parte posterior o lateral de la cabeza del bailarín. Las fotografías y los relatos de los primeros visitantes europeos a Samoa mencionan a los taupou, que usaban guirnaldas adornadas de flores, hojas y helechos alrededor de sus cabezas, así como a los taupou y manaia, que usaban peinetas altas y delicadamente talladas ("selu") en el cabello para sus apariciones públicas. ^[17]

Las representaciones taualuga contemporáneas a veces comienzan con coreografías que incluyen un instrumento con una hoja en forma de gancho llamado "nifo'oti". Si bien los taupou y los manaia sí bailaban y hacían girar mazas de guerra ("anava") cuando encabezaban procesiones o concluían representaciones, este segmento no debe malinterpretarse como un componente del taualuga. El blandir las "nifo'oti" se origina con el antiguo espectáculo de hacer girar, lanzar y simular lucha con mazas heredadas llamadas "anava"; esta actuación se llamaba "ailao" y era un ritual común previo a la batalla. ^[18] Algunos han traducido erróneamente la palabra "nifo'oti" como "diente de la muerte", aunque se ha demostrado que esto es lingüística y culturalmente inexacto; el "nifo'oti" moderno se basa en la maza de guerra de madera tallada llamada "anava". El "anava" y el "talavalu" eran garrotes samoanos tallados con bordes dentados o reforzados capaces de desmembrar o decapitar a los enemigos. Cuando los balleneros y empresarios europeos introdujeron el cuchillo de acero y el cuchillo de caña, estas hojas se adaptaron rápidamente como garrotes de guerra y se utilizaron para la danza "ailao" y la guerra. ^[19] El gancho o púa única recordaba al cuerno de una cabra (las cabras se introdujeron en Samoa al mismo tiempo que las hojas de metal) y, por lo tanto, los cuchillos se conocieron como "nifo'oti" ("nifo" = cuerno, "'oti" = cabra). ^[20] Sin la oclusión glotal, el término "nifooti" significa "diente muerto" o "cuerno muerto", y no podría malinterpretarse como "diente de la muerte". ^[21] La traducción más precisa del término es probablemente "cortar dientes", empleando el verbo 'oti ("cortar", como en "otiulu" = "corte de pelo"). El "ailao" se realiza antes del taualuga propiamente dicho como una exhibición de la habilidad, destreza, gracia y coordinación del bailarín. Es un símbolo de la antigua importancia que tenía el taupou en su papel de líder de procesiones ceremoniales, danzas, rituales y partidas de guerra. ^[22]

El taualuga (a diferencia del tau'olunga tongano ) es una danza en solitario. La danza se acompaña de música coral y percusión sencilla, como el gong de hendidura o esteras enrolladas que se golpeaban con palos. Los cantantes, dirigidos por un director conocido como "fuataimi" o "fa'aluma", generalmente se sentaban en filas o semicírculos concéntricos alrededor del área de baile. El taualuga samoano es conocido por su elegante refinamiento, sus sutiles gestos de manos y rostros y el majestuoso aplomo de los movimientos y posturas de los bailarines. ^[23] La naturaleza elegante de la danza se ve enfatizada por los intérpretes "aiuli" o "fa'aluma" que, a menudo de manera espontánea, bailan junto al taupou y detrás de él con gestos exagerados, vocalizaciones fuertes y payasadas humorísticas. ^[24] Es una práctica universal entre los samoanos modernos el "lafo" (arrojar dinero al suelo o al aire por encima de la bailarina) o colocar dinero sobre la bailarina en reconocimiento a su habilidad y estatus. Por esta razón, muchas personas confunden el taualuga con bailes del dinero como los que se realizan entre las comunidades filipinas y algunas comunidades latinas y europeas. Sin embargo, la costumbre del "lafo" no comparte los orígenes de recaudación de fondos de los bailes del dinero, aunque sí refleja la antigua tradición de presentar esteras finas y telas de tapa en ocasiones festivas que concluían con el taualuga. ^[25]