Taweret

En la religión del Antiguo Egipto , Taweret ( en egipcio antiguo : tꜣ-wrt , también escrito Taurt , Tuat , Tuart , Ta-weret , Tawaret , Twert y Taueret , y en griego antiguo : Θουέρις , romanizado :  Thouéris , Thoeris , Taouris y Toeris ) es la diosa protectora del parto y la fertilidad. El nombre "Taweret" significa "la que es grande" o simplemente "la grande", una forma común de dirigirse a las deidades peligrosas para apaciguarlas. ^{[ 1 ]} La deidad se representa típicamente como una hipopótamo hembra bípeda con atributos felinos, pechos humanos femeninos colgantes, las extremidades y patas de un león, y el lomo y la cola de un cocodrilo del Nilo . Comúnmente se la conoce con los epítetos de "Señora del Cielo", "Señora del Horizonte", "La que Quita el Agua", "Señora del Agua Pura" y "Señora de la Casa del Nacimiento". ^{[ 2 ]}

La evidencia arqueológica demuestra que los hipopótamos habitaban el Nilo mucho antes del inicio del Período Dinástico Temprano (antes del 3000 a. C.). El comportamiento violento y agresivo de estas criaturas intrigaba a los habitantes de la región, lo que llevó a los antiguos egipcios tanto a perseguirlos como a venerarlos. Desde muy temprana edad, se creía que los hipopótamos machos eran manifestaciones del caos; por consiguiente, se les cazaba en campañas reales, destinadas a demostrar el poder divino del rey. ^{[ 3 ]} Sin embargo, las hipopótamos hembras eran veneradas como manifestaciones de deidades apotropaicas , ya que protegían asiduamente a sus crías del daño. Se han encontrado amuletos protectores con la imagen de hipopótamos hembras que datan del período Predinástico (c. 3000–2686 a. C.). La tradición de fabricar y usar estos amuletos continuó a lo largo de la historia de Egipto hasta el Reino Ptolemaico y el período romano (c. 332 a. C. – 390 d. C.). ^{[ 4 ]}

Desde su concepción ideológica, Taweret se agrupaba estrechamente con (y a menudo resultaba indistinguible de) otras diosas hipopótamo protectoras: Ipet , Reret y Hedjet. Algunos estudiosos incluso interpretan a estas diosas como aspectos de la misma deidad, considerando su papel universalmente compartido como diosas protectoras del hogar . Las otras diosas hipopótamo tienen nombres con significados muy específicos, al igual que Taweret (cuyo nombre se forma como una invocación pacificadora destinada a calmar la ferocidad de la diosa): el nombre de Ipet ("la Nodriza") demuestra su conexión con el nacimiento, la crianza de los hijos y el cuidado en general, y el nombre de Reret ("la Cerda") deriva de la clasificación egipcia de los hipopótamos como cerdos de agua. Sin embargo, el origen del nombre de Hedjet ("la Blanca") no es tan claro y podría ser objeto de debate. ^{[ 5 ]} Existen evidencias del culto a las diosas hipopótamo desde la época del Imperio Antiguo (c. 2686 – 2181 a. C.) en el corpus de textos funerarios del antiguo Egipto titulado Textos de las Pirámides . El conjuro 269 en los Textos de las Pirámides menciona a Ipet y demuestra sucintamente su papel de nutricia; el conjuro anuncia que el rey difunto mamará de la "leche blanca, deslumbrante y dulce" de la diosa cuando ascienda a los cielos. ^{[ 6 ]} Como deidades maternales, estas diosas servían para nutrir y proteger al pueblo egipcio, tanto real (como se ve en los Textos de las Pirámides) como no real.

No fue hasta el Reino Medio de Egipto (c. 2055–1650 a. C.) que Taweret adquirió mayor prominencia como figura de devoción religiosa. Su imagen adorna objetos mágicos , entre los que destaca una varita o cuchillo común tallado en marfil de hipopótamo, que probablemente se utilizaba en rituales relacionados con el nacimiento y la protección de los bebés. Imágenes similares aparecen también en tazas para alimentar a los niños, lo que demuestra una vez más el papel fundamental de Taweret como diosa patrona de la crianza infantil. ^{[ 7 ]} Por el contrario, también asumió el papel de deidad funeraria en este período, como lo evidencia la práctica común de colocar hipopótamos decorados con flora de los pantanos en tumbas y templos . Algunos estudiosos creen que esta práctica demuestra que las diosas hipopótamo facilitaban el proceso de renacimiento tras la muerte, al igual que ayudaban en los nacimientos terrenales. Estas estatuas, entonces, asistían al difunto en su transición al más allá. ^{[ 8 ]}

Con el auge de la piedad popular en el Nuevo Reino (c. 1550–1069 a. C.), las deidades domésticas como Taweret adquirieron aún más importancia. La imagen de Taweret se ha encontrado en una variedad de objetos domésticos, lo que demuestra su papel central en el hogar. De hecho, incluso se encontraron objetos similares en Amarna del reinado de Akenatón (c. 1352–1336 a. C.), un faraón de la Dinastía XVIII que reorganizó la antigua religión egipcia en una religión monoteísta centrada en el culto al disco solar, llamado Atón . El culto a muchos dioses tradicionales fue proscrito durante este período, por lo que la supervivencia de Taweret en el corpus artístico encontrado en la capital de Atón demuestra su enorme importancia en la vida cotidiana. ^{[ 9 ]} En este período, su papel como deidad funeraria se fortaleció, ya que sus poderes pasaron a considerarse no solo dadores de vida, sino también regeneradores. Diversos mitos demuestran su papel en facilitar la vida después de la muerte de los difuntos como la nutridora y purificadora "Señora del Agua Pura". ^{[ 8 ]} Sin embargo, Taweret y sus compañeras diosas hipopótamo de la fertilidad no deben confundirse con Ammit , otra diosa hipopótamo compuesta que alcanzó prominencia en el Nuevo Reino. Ammit era responsable de devorar a los injustos antes de que pasaran al más allá. A diferencia de Ammit, las otras diosas hipopótamo eran responsables de la nutrición y la ayuda, no de la destrucción.

En los periodos ptolemaico y romano (c. 332 a. C. – 390 d. C.), Taweret mantuvo un papel central en la vida cotidiana egipcia. En la segunda mitad del Periodo Tardío (c. 664–332 a. C.) o a principios del periodo ptolemaico, se construyó un templo dedicado a Ipet en Karnak . Se creía que este enigmático templo presenciaba el nacimiento diario del dios sol de las diosas hipopótamo que allí habitaban. El dios sol ( Amón -Ra) era concebido con múltiples madres divinas, y en este último periodo de la historia egipcia, Taweret y las demás diosas hipopótamo se incluyeron en este grupo de madres solares. ^{[ 8 ]} La imagen de Taweret también aparecía en el exterior de los templos dedicados a otras deidades debido a su capacidad apotropaica para alejar las fuerzas malévolas. ^{[ 9 ]} Fuera de los templos, el culto doméstico a las diosas se mantuvo fuerte, y los amuletos con sus efigies alcanzaron su máxima popularidad durante estos años.

Fuera de Egipto

El culto a Taweret también se extendió fuera de Egipto. Durante el Reino Medio (c. 2055-1650 a. C.), el contacto económico y político, aunque limitado, con las culturas asiáticas del Levante propició el intercambio de ideologías. Taweret fue incorporado a las religiones levantinas, desempeñando el mismo papel maternal en estos panteones extranjeros.

La antigua Creta

Gracias a la comunicación entre las ciudades costeras del Levante y las localidades mediterráneas , el Taweret también se convirtió en parte integral de la religión minoica en Creta , donde se le conoce como el Genio Minoico .

Al igual que en Egipto, su imagen aparecía de forma destacada en amuletos protectores. Sin embargo, esta imagen se modificó ligeramente con respecto a la egipcia, ya que se integró en el corpus de la iconografía minoica con un estilo artístico congruente con otras imágenes minoicas. Desde Creta, esta imagen se extendió a la Grecia continental , donde la diosa apareció en el arte palatino de Micenas . ^{[ 10 ]}

En Nubia

La diosa también fue adoptada por los nubios , el imperio que se extendía directamente al sur de Egipto, en lo que hoy es Sudán . Al igual que su contraparte minoica, la nubia Taweret pasó a formar parte del panteón nubio a finales del Reino Medio de Egipto. Evidentemente, figuraba en los rituales reales de Kerma , la capital del imperio. ^{[ 11 ]}

Fenicia

Existe una conexión con la diosa fenicia del embarazo, Dea Gravida . ^{[ 12 ]}

Aunque Ipet (también conocida como Apet o Aptet) se menciona en los Textos de las Pirámides del Imperio Antiguo, y Taweret aparece con frecuencia en objetos rituales del Imperio Medio, las diosas hipopótamo no adquirieron un papel significativo en la mitología egipcia hasta el Imperio Nuevo (c. 1550-1069 a. C.). Taweret figura en algunas versiones de un mito popular y extendido en el que el Ojo de Ra se enfurece con su padre y se retira a Nubia transformado en leona. Tras su eventual regreso a Egipto, el Ojo de Ra adopta la forma de un hipopótamo (presumiblemente Taweret) y, en consecuencia, provoca la inundación del Nilo . Este mito demuestra la función principal de Taweret como diosa de la fertilidad y el rejuvenecimiento. Algunos estudiosos consideran que su papel en la inundación del Nilo es una de las razones por las que se le otorgó el epíteto de "Señora del Agua Pura". Sin embargo, su papel similar en el rejuvenecimiento de los muertos tampoco puede pasarse por alto con respecto a este epíteto: así como proporcionó vida a los vivos a través del nacimiento físico y la inundación, también limpió y purificó a los muertos para que pudieran pasar a salvo al más allá. ^{[ 13 ]}

En el Nuevo Reino, la imagen de Taweret se usaba frecuentemente para representar una constelación del norte en los zodíacos. Esta imagen está atestiguada en varias pinturas astronómicas de tumbas, incluidas las tumbas tebanas de Tharwas (tumba 353), el famoso consejero de Hatshepsut , Senenmut (tumba 232), y el faraón Seti I (KV17) en el Valle de los Reyes . ^{[ 9 ]} La imagen de este Taweret astral aparece casi exclusivamente junto a la pata delantera de un toro setiano . Esta última imagen representa la Osa Mayor y está asociada con el dios egipcio del caos, Seth. La relación entre las dos imágenes se analiza en el Libro del Día y la Noche (un texto mitológico de temática cósmica de la Dinastía XX , c. 1186-1069 a. C.) de la siguiente manera: «En cuanto a esta pata delantera de Seth, se encuentra en el cielo del norte, sujeta a dos postes de sílex con una cadena de oro. Se le confía a Isis como un hipopótamo que la custodia». ^{[ 14 ]} Aunque en este texto la diosa hipopótamo se identifica como Isis, no como Taweret, este fenómeno no es infrecuente en periodos posteriores de la historia egipcia. Al asumir un rol protector, diosas poderosas como Isis, Hathor y Mut adoptaban la forma de Taweret, convirtiéndose efectivamente en una manifestación de esta diosa. Asimismo, Taweret absorbió gradualmente cualidades de estas diosas y se la suele ver luciendo el disco solar de Hathor, iconográficamente asociado tanto con Hathor como con Isis. ^{[ 8 ]}

Esta imagen cósmica se sigue viendo en épocas posteriores, aunque la tendencia era representar estos cuerpos astrales divinos de forma más abstracta. Un ejemplo se encuentra en el Libro del Fayum , de finales del período ptolemaico o principios del romano, una monografía local dedicada al Fayum y a sus dioses patronos, Sobek - Re . Taweret aparece representada en su forma habitual, con un cocodrilo en la espalda y un pequeño cocodrilo erguido en la mano derecha. Se la muestra en la sección del papiro que representa el lago Moeris, el lago central del Fayum . El papiro describe el viaje solar de Re, con el lago Moeris como el lugar al que el dios sol desciende para su viaje nocturno, tradicionalmente considerado el reino inframundo de los Amduat . Taweret aparece aquí como una constelación bien conocida para demostrar las propiedades celestiales y sobrenaturales del lago Moeris. También sirve como una protectora divina madre para Sobek-Re durante su precario viaje. En este sentido, ella cumple el papel de Neith , la madre divina principal de Sobek. Esta figura de Taweret es denominada "Neith la Grande, que protege a su hijo", lo que demuestra la maleabilidad de la forma de la diosa hipopótamo. Cuando desempeña el papel de madre protectora, no es raro que otras diosas aparezcan con la forma de Taweret. ^{[ 15 ]}

Taweret también aparece en otros mitos de estos períodos posteriores. En la famosa Estela de Metternich , Isis le dice a Horus que fue criado por una "cerda y un enano", refiriéndose casi con toda seguridad a Taweret y a su compañero, el dios-demonio apotropaico Bes , respectivamente. Aunque la fecha de esta estela es relativamente tardía, el papel central de Taweret en la crianza exitosa de los niños sigue siendo destacado, lo que demuestra la continuidad de su personaje. También se la menciona en las notas de Plutarco sobre el mito central de Isis y Osiris . Se unió a las fuerzas del orden y ayudó a Horus a derrotar a Set. ^{[ 16 ]}

Taweret posee características físicas tanto de una diosa de la fertilidad como de una temible deidad protectora. Adopta la forma de una hipopótamo hembra, una criatura sumamente letal. También se la suele representar con rasgos de otras criaturas depredadoras, especialmente la cola de un cocodrilo del Nilo y las patas de una leona . Estas características guardan un paralelismo directo con las de otras feroces deidades protectoras del antiguo Egipto , en particular el dios cocodrilo Sobek y la diosa leona Sekhmet . Estas violentas deidades teriomórficas adoptan algunos de los aspectos de los animales que representan, tanto para beneficio como para perjuicio de los humanos. La forma depredadora de Taweret le permite alejar el mal de los inocentes. Asimismo, sus aspectos maternales se refuerzan en su iconografía, ya que frecuentemente se la representa con un vientre de embarazada y pechos humanos péndulos. Estos pechos, que comparte con el dios de la inundación del Nilo, Hapi , simbolizan poderes regenerativos. La forma fluvial de Taweret le permite participar en aquello que anualmente revive el valle del Nilo: la inundación personificada por Hapi. Es en parte debido a su papel en este evento que puede compartir este rasgo iconográfico con Hapi. Con frecuencia se la ve sosteniendo el signo jeroglífico sa (Gardiner V17), que literalmente significa "protección". ^{[ 17 ]}

La imagen de Taweret cumplía una función práctica en diversos objetos. Los más notables son los amuletos, que protegían a madres e hijos del mal. Estos amuletos, que datan de antes del 3000 a. C., fueron populares durante la mayor parte de la historia del antiguo Egipto. También aparecía con frecuencia en el mobiliario doméstico a lo largo de la historia, incluyendo sillas, taburetes y reposacabezas. ^{[ 9 ]} Los objetos apotropaicos se popularizaron en el Reino Medio (c. 2055–1650 a. C.) y se cree que se utilizaban en rituales relacionados con el embarazo y el parto. Como se mencionó anteriormente, las varitas y cuchillos de marfil que mostraban largas procesiones de deidades se popularizaron en este período. Estos objetos se han representado en pinturas de tumbas en manos de nodrizas, y los patrones de desgaste en las puntas indican que probablemente los usaban para dibujar patrones protectores en la arena. Taweret aparece en casi todas las varitas conocidas, ya que sus poderes se invocaban especialmente para proteger a los niños y a sus madres. Las demás deidades son casi exclusivamente aquellas que acompañan al dios solar maduro en su viaje nocturno a través del peligroso Amduat (inframundo). La inclusión de Taweret entre este grupo sugiere un papel protector solar. Esto se ve respaldado por concepciones ptolemaicas posteriores (c. 332-30 a. C.) de la diosa, que afirman que ella crió —y en algunas tradiciones, dio a luz— al joven dios solar (cf. Estela de Metternich ). ^{[ 18 ]}

Los objetos rituales con la imagen de Taweret fueron populares en los hogares egipcios durante el resto de la historia de Egipto. Los recipientes con la forma de Taweret se popularizaron en el Imperio Nuevo (c. 1550–1069 a. C.). Se presume que estos recipientes purificaban el líquido que se vertía de ellos, ya que Taweret era considerada "La del Agua Pura". A menudo, estos recipientes tenían aberturas en forma de pezones, lo que enfatizaba los aspectos maternales de Taweret. ^{[ 9 ]}

• Ipy (diosa)

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