
Flavio Josefo fue un historiador judío del siglo I, general de Galilea durante la Primera Guerra Judeo-Romana y pariente de las familias sumo sacerdotales del Segundo Templo, quien proporcionó información externa sobre algunas personas y eventos que aparecen en el Nuevo Testamento. [ 1 ] Josefo fue general en Galilea, donde Jesús predicó y donde aún vivían personas que lo conocieron; residió cerca de Nazaret, la ciudad natal de Jesús, durante un tiempo y mantuvo contacto con grupos como el Sanedrín y Ananías II, quienes participaron en los juicios de Jesús y su hermano Santiago. [ 2 ] Su conocimiento de Galilea fue notable, ya que escribió extensamente sobre esa región y sus habitantes en su autobiografía La vida de Flavio Josefo, que fue un apéndice de Antigüedades de los judíos , donde se encuentran las referencias a Jesús. Los manuscritos existentes del libro de Josefo , Antigüedades de los judíos , escrito alrededor del año 93-94 d. C. , contienen dos referencias a Jesús de Nazaret y una a Juan el Bautista . [ 3 ]
La primera y más extensa referencia a Jesús en las Antigüedades , que se encuentra en el Libro 18 , afirma que Jesús fue el Mesías y un sabio maestro que fue crucificado por Poncio Pilato . Se la conoce comúnmente como el Testimonium Flavianum . [ 4 ] El pasaje existe en todos los manuscritos existentes de las Antigüedades . [ 5 ] [ 6 ] Desde finales del siglo XX, el consenso general ha sostenido que el Testimonium es parcialmente auténtico, ya que un núcleo auténtico que hace referencia a la vida de Jesús fue original de Josefo. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] Sin embargo, la naturaleza y el alcance exactos de la declaración original siguen sin estar claros. [ 12 ] [ 13 ] Muchos eruditos modernos creen que una versión árabe descubierta por Shlomo Pines refleja el estado del texto original de Josefo. [ 14 ]
La erudición moderna ha reconocido en gran medida la autenticidad de la segunda referencia a Jesús en las Antigüedades , que se encuentra en el Libro 20, Capítulo 9 , que menciona al «hermano de Jesús, que era llamado Cristo, cuyo nombre era Santiago». [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
Casi todos los estudiosos modernos consideran que la referencia en el Libro 18, Capítulo 5 de las Antigüedades al encarcelamiento y muerte de Juan el Bautista también es auténtica y no una interpolación cristiana . [ 19 ] Existen varias diferencias entre las afirmaciones de Josefo sobre la muerte de Juan el Bautista y los relatos del Nuevo Testamento . [ 20 ] Los estudiosos generalmente ven estas variaciones como indicios de que los pasajes de Josefo no son interpolaciones, ya que un interpolador cristiano probablemente los habría hecho coincidir con los relatos del Nuevo Testamento, no diferir de ellos. [ 21 ] Los estudiosos han proporcionado explicaciones para su inclusión en las obras posteriores de Josefo. [ 22 ]
Manuscritos existentes

Josefo escribió todas sus obras conservadas después de establecerse en Roma ( c. 71 d. C. ) bajo el patrocinio del emperador flavio Vespasiano . Sin embargo, como suele ocurrir con los textos antiguos, no se conocen manuscritos de las obras de Josefo que puedan datarse antes del siglo XI, y los más antiguos que se conservan fueron copiados por monjes cristianos. [ 23 ] No se tiene constancia de que los judíos conservaran los escritos de Josefo, quizás porque se le consideraba un traidor, [ 24 ] o porque sus obras circulaban en griego, idioma cuyo uso decayó entre los judíos poco después de la época de Josefo.
Hay alrededor de 120 manuscritos griegos de Josefo que se conservan, de los cuales 33 son anteriores al siglo XIV, y dos tercios son del período de Comneno . [ 25 ] El manuscrito griego más antiguo que se conserva y que contiene el Testimonium es el Ambrosianus 370 (F 128) del siglo XI, conservado en la Biblioteca Ambrosiana de Milán, que incluye casi toda la segunda mitad de las Antigüedades . [ 26 ] Hay alrededor de 170 traducciones latinas de Josefo que se conservan, algunas de las cuales se remontan al siglo VI. Según Louis Feldman , estas han resultado muy útiles para reconstruir los textos de Josefo mediante comparaciones con los manuscritos griegos, confirmando nombres propios y completando lagunas. [ 27 ] Una de las razones por las que las obras de Josefo fueron copiadas y conservadas por los cristianos fue que sus escritos proporcionaban mucha información sobre varias figuras mencionadas en el Nuevo Testamento y el contexto de eventos como la muerte de Santiago durante un vacío en la autoridad del gobierno romano. [ 28 ]
Josefo eslavo
Las tres referencias que se encuentran en los libros 18 y 20 de las Antigüedades no aparecen en ninguna otra versión de La guerra judía, excepto en una versión eslava del Testimonium Flavianum (a veces llamada Testimonium Slavonium ) que apareció en Occidente a principios del siglo XX, después de su descubrimiento en Rusia a finales del siglo XIX. [ 29 ] [ 30 ]
Aunque originalmente se la consideró auténtica (en particular por Robert Eisler ), ahora los estudiosos reconocen casi universalmente que fue producto de una creación del siglo XI como parte de una lucha ideológica más amplia contra los jázaros . [ 31 ] En consecuencia, tiene poca relevancia en el debate actual sobre la autenticidad y la naturaleza de las referencias a Jesús en las Antigüedades . [ 31 ] Craig A. Evans afirma que, si bien algunos estudiosos habían apoyado en el pasado el Josefo eslavo , «que yo sepa, nadie cree hoy que contenga algo valioso para la investigación sobre Jesús». [ 32 ]
Josefo árabe y siríaco
En 1971, Shlomo Pines sacó a la luz una versión árabe del siglo X del Testimonio procedente de la crónica de Agapio de Hierápolis , y también descubrió una versión siríaca del siglo XII del Testimonio en la crónica de Miguel el Sirio . [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] Estas fuentes manuscritas adicionales del Testimonio han proporcionado nuevas formas de evaluar la mención de Jesús por parte de Josefo en las Antigüedades , principalmente a través de una comparación textual detallada entre las versiones árabe, siríaca y griega del Testimonio . [ 36 ] [ 37 ]
Existen diferencias sutiles pero cruciales entre los manuscritos griegos y estos textos. Por ejemplo, la versión árabe no culpa a los judíos de la muerte de Jesús. La frase clave «a sugerencia de los principales hombres entre nosotros» se traduce como «Pilato lo condenó a ser crucificado». [ 38 ] [ 14 ] En lugar de «era Cristo», la versión siríaca utiliza la frase «se creía que era Cristo». [ 39 ] Basándose en estas variaciones textuales, algunos estudiosos han sugerido que estas versiones del Testimonio reflejan con mayor precisión lo que podría haber escrito un judío no cristiano. [ 34 ]
Dependencia potencial de Eusebio
In 2008, however, Alice Whealey published an article arguing that Agapius' and Michael's versions of the Testimonium are not independent witnesses to the original text of Josephus' Antiquities. Rather, they both ultimately derive from the Syriac translation of the Ecclesiastical History written by Eusebius, which in turn quotes the Testimonium. Whealey notes that Michael's Syriac Testimonium shares several peculiar choices of vocabulary with the version found in the Syriac translation of the Ecclesiastical History. These words and phrases are not shared by an independent Syriac translation of the Testimonium from Eusebius' book Theophania, strongly indicating that Agapius's text is simply a paraphrased quotation from the Syriac Ecclesiastical History, and not a direct quotation of Josephus himself. Michael's text, in contrast, she concludes is much closer to what Josephus actually wrote.[40]
One of the key prongs in her argument is that Agapius' and Michael's Testimonia share the unique peculiarity that they both explicitly state that Jesus died after being condemned to the cross, while the Greek original does not include this detail. According to Whealey, the differences between the two Testimonia are simply due to the fact that Agapius' chronicle more freely paraphrases and abbreviates its sources, whereas Michael's version is probably a verbatim copy.[41] The implication of this argument, if valid, is that Agapius' abbreviated Testimonium cannot be an earlier version of the passage than what we find in extant manuscripts of Josephus' Antiquities.
Whealey observa además que la versión de Michael del Testimonium comparte características comunes con la traducción latina de Jerónimo. Lo más importante para ella es que, en lugar de «él era el Mesías», como en el Testimonium griego , las versiones de Jerónimo y Michael dicen «se creía que era el Mesías». Por lo tanto, considera probable que las traducciones latinas y árabes se basen en una versión griega original con la misma lectura. [ 42 ] Dado que no presentan ninguna otra discrepancia sustancial con la versión griega que poseemos, y puesto que esa única variante es suficiente para explicar las objeciones más contundentes a la integridad del Testimonium , concluye que es «la única alteración importante» que se ha hecho a lo que Josefo escribió originalmente. [ 43 ]
El Testimonio Flaviano
Por aquel tiempo vivió Jesús, un hombre sabio, si es que se le puede llamar hombre. Pues realizaba obras sorprendentes y era maestro de quienes aceptaban la verdad con alegría. Convirtió a muchos judíos y griegos. Él era el Cristo. Y cuando Pilato lo condenó a la cruz, acusado por los principales hombres de entre nosotros, quienes lo habían amado desde el principio no dejaron de hacerlo. Se les apareció al tercer día, resucitado, pues los profetas de Dios habían anunciado esto y mil maravillas más sobre él. Y la tribu de los cristianos, llamada así por él, aún existe hasta el día de hoy.
El Testimonium Flavianum , que significa «el testimonio de Flavio Josefo», es un pasaje que se encuentra en el Libro 18, Capítulo 3, 3 [ 45 ] de las Antigüedades que describe la condena y crucifixión de Jesús a manos de las autoridades romanas. [ 46 ] [ 47 ] El Testimonium es probablemente el pasaje más comentado de Josefo. [ 48 ]
Desde finales del siglo XX, el consenso general ha sostenido que el Testimonio es parcialmente auténtico en el sentido de que un núcleo auténtico que hace referencia a la vida de Jesús fue original de Josefo. [ 47 ] [ 36 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] James Dunn afirma que hay un "amplio consenso" entre los estudiosos con respecto a la naturaleza de una referencia original auténtica a Jesús en el Testimonio , así como sobre cómo se vería el pasaje sin las interpolaciones. [ 52 ] Entre otras cosas, la existencia de una introducción original a Jesús ayudaría a dar sentido a la referencia posterior en Antigüedades Libro 20, Capítulo 9, 1 donde Josefo se refiere a la lapidación de "Santiago, el hermano de Jesús". [ 53 ] [ 39 ] Josefo tenía conocimiento de Galilea y sus habitantes, donde Jesús enseñó, ya que escribió la mayor parte de su autobiografía La vida de Flavio Josefo sobre esa región. La autobiografía era un apéndice de Antigüedades de los judíos , donde se encuentran ambas referencias a Jesús.
Primeras referencias de Josefo sobre Jesús
En el siglo III d.C., Orígenes de Alejandría afirmó en dos obras ( Comentario sobre Mateo 10.17 y Contra Celso 1.47) que Josefo había mencionado a Jesús y se quejó de que Josefo no lo veía como el Cristo:
Y creo que está en armonía con la razón que Jesús fue la primicia entre los hombres de la pureza que consiste en la castidad, y María entre las mujeres; pues no sería piadoso atribuir a nadie más que a ella la primicia de la virginidad. Y Santiago es aquel a quien Pablo dice en la Epístola a los Gálatas que vio: «Pero a ningún otro de los apóstoles vi, sino a Santiago, el hermano del Señor» (Gálatas 1:19). Y este Santiago llegó a tener tan gran reputación entre el pueblo por su rectitud, que Flavio Josefo, autor de las Antigüedades de los Judíos en veinte libros, al querer exponer la causa de las grandes desgracias que sufrió el pueblo, hasta el punto de que el templo fue arrasado, dijo que estas cosas les sucedieron conforme a la ira de Dios como consecuencia de lo que se habían atrevido a hacer contra Santiago, el hermano de Jesús, llamado Cristo. Y lo maravilloso es que, aunque no aceptó a Jesús como Cristo, dio testimonio de que la justicia de Santiago era tan grande; y dice que la gente pensaba que habían sufrido estas cosas a causa de Santiago.
— Comentario sobre Mateo , Libro X, Capítulo 17 (246-248 d. C.)
En su obra apologética Contra Celsum , Orígenes hizo una observación similar:
Quisiera decirle a Celso, quien presenta al judío como alguien que acepta de alguna manera a Juan como bautista, quien bautizó a Jesús, que la existencia de Juan el Bautista, quien bautizaba para la remisión de los pecados, es relatada por alguien que vivió poco tiempo después de Juan y Jesús. Pues en el libro 18 de sus Antigüedades de los judíos, Josefo da testimonio de que Juan fue bautista y que prometía la purificación a quienes se sometían al rito. Ahora bien, este escritor, aunque no cree en Jesús como el Cristo, al buscar la causa de la caída de Jerusalén y la destrucción del templo, cuando debería haber dicho que la conspiración contra Jesús fue la causa de estas calamidades que azotaron al pueblo, puesto que dieron muerte a Cristo, que era un profeta, dice sin embargo —aunque en contra de su voluntad, no lejos de la verdad— que estos desastres les sucedieron a los judíos como castigo por la muerte de Santiago el Justo, que era hermano de Jesús (llamado Cristo), a quien los judíos dieron muerte, a pesar de que era un hombre muy distinguido por su justicia.
— Contra Celsum , Libro I, Capítulo XLVII (248 d.C.)
La primera cita del Testimonio, aparte de la de Josefo, se encuentra en los escritos del apologista e historiador cristiano del siglo IV, Eusebio , quien utilizó ampliamente las obras de Josefo como fuente para su propia Historia Eclesiástica . Escrito no más tarde del año 324, [ 54 ] Eusebio cita el pasaje [ 55 ] esencialmente en la misma forma que se conserva en los manuscritos existentes. Por lo tanto, una minoría de estudiosos ha sugerido que parte o la totalidad del pasaje pudo haber sido una invención de Eusebio, con el fin de proporcionar una autoridad judía externa para la vida de Cristo. [ 56 ] [ 57 ] Sin embargo, la mayoría de los estudiosos argumentan que el hecho de que Orígenes sea anterior a Eusebio y se queje de que Josefo no reconociera a Jesús como el Mesías apunta a que Orígenes había leído la versión original del Testimonio , ya que una afirmación tan clara no podría haber surgido simplemente del pasaje «Santiago, hermano de Jesús». [ 58 ]
Tres perspectivas sobre la autenticidad

Paul L. Maier y Zvi Baras afirman que existen tres perspectivas posibles sobre la autenticidad del Testimonio :
- Es totalmente auténtico.
- Contiene material auténtico sobre Jesús, pero existen interpolaciones cristianas en algunas partes. [ 34 ] [ 59 ]
- Es una falsificación cristiana en su totalidad.
Paul Maier afirma que el primer caso se considera generalmente desesperanzador dado que, como judío, Josefo no habría afirmado que Jesús era el Mesías, y que la tercera opción es difícilmente sostenible dada la presencia del pasaje en todos los manuscritos griegos existentes; por lo tanto, una gran mayoría de los eruditos modernos aceptan la autenticidad parcial. [ 34 ] Baras añade que la autenticidad parcial es más plausible porque acepta partes del pasaje como genuinas, pero descarta otras partes como interpolaciones. [ 59 ] Craig A. Evans y Robert E. Van Voorst afirman que la mayoría de los eruditos modernos aceptan la posición de que el Testimonio es parcialmente auténtico, tenía un núcleo con una referencia auténtica a Jesús, y que el análisis de su contenido y estilo respalda esta conclusión. [ 60 ] [ 61 ]
Si bien antes del advenimiento de la crítica literaria la mayoría de los estudiosos consideraban el Testimonio completamente auténtico, posteriormente el número de partidarios de la autenticidad total disminuyó. [ 62 ] La mayoría de los estudiosos ahora aceptan la autenticidad parcial y muchos intentan reconstruir su propia versión del núcleo auténtico, y estudiosos como Géza Vermes han argumentado que las caracterizaciones generales de Jesús en el Testimonio están de acuerdo con el estilo y el enfoque de Josefo. [ 62 ] [ 50 ] [ 14 ] [ 63 ] [ 49 ]
Argumentos a favor de la autenticidad total
Crítica premoderna
Hasta el surgimiento de la crítica moderna, muchos eruditos creían que el Testimonio era casi o completamente auténtico, con pocas o ninguna interpolación cristiana. [ 64 ] Algunos de estos argumentos se basaban en el lenguaje utilizado en el Testimonio . Por ejemplo, a Jesús se le llama «un hombre sabio» (y Josefo describió a otros como Salomón, Daniel y Juan el Bautista de la misma manera), lo cual no habría sido una etiqueta cristiana común para Cristo en ese momento. Se refería a Jesús simplemente como «un hacedor de obras asombrosas» y nada más, discrepando nuevamente de cómo los cristianos veían a Cristo. Referirse a Jesús como «un maestro de personas que aceptan la verdad con placer», donde «placer» ( ἡδονή ) connota valor hedonista , no está en línea con cómo los cristianos veían el propósito de las enseñanzas de Jesús. Afirmar que Jesús ganó a «judíos y griegos» es un malentendido que un escriba cristiano probablemente no habría cometido, sabiendo que Jesús ministró principalmente a judíos. Además, la frase «Quienes lo amaron primero no dejaron de hacerlo» es de estilo josefo, y llamar a los cristianos «tribu» no habría tenido sentido para un escritor cristiano. [ 62 ]
Defensa moderna
En 2025, TC Schmidt defendió la autenticidad esencial del Testimonio , argumentando que el pasaje solo perdió dos o tres palabras durante su transmisión textual. Estas son la palabra griega "cierto" ( τις ) en la oración inicial (que aparece en la cita de Josefo que hace Eusebio en la Historia Eclesiástica ) y la frase "pensado que era el Cristo" en lugar de "era el Cristo", lo cual está respaldado por varios testimonios textuales en latín , siríaco , árabe y armenio . [ 65 ] A partir de su análisis estadístico del vocabulario y la frecuencia de los términos de todas las obras de Josefo y del pasaje, este último es josefinés. [ 66 ]
Schmidt argumenta que al añadir esas palabras faltantes, el texto del Testimonio se vuelve ambiguo y puede interpretarse plausiblemente como una descripción negativa o neutral de Jesús, tal como la mayoría de las fuentes cristianas antiguas interpretaron el pasaje. [ 67 ] También argumenta que el estilo y el vocabulario del pasaje encuentran numerosos paralelismos en otras obras de Josefo, y que otros escritores judíos y paganos antiguos frecuentemente hicieron comentarios sobre Jesús similares a los que se encuentran en el Testimonio , lo que respalda la autenticidad del texto. [ 68 ]
Schmidt argumenta además que las fuentes de Josefo para su relato de Jesús pueden identificarse, ya que el historiador judío escribió que los "primeros hombres" ( πρώτων ἀνδρῶν ) estaban "entre nosotros" ( παρ' ἡμῖν ), una frase que Josefo siempre usa para referirse a alguien con quien tenía una relación personal. Josefo escribe varias veces en otros lugares que conocía bien a los "primeros hombres" ( πρῶτοι ) de Jerusalén desde principios de la década de los 50 d. C. Dado que también conocía a algunos sumos sacerdotes de Jerusalén y al menos a un miembro destacado del Sanedrín en ese momento, Schmidt sugiere que Josefo probablemente conocía a algunos de los "primeros hombres entre nosotros" que acusaron a Jesús unas décadas antes. [ 69 ]
Modelo de paráfrasis
El modelo de paráfrasis , propuesto por G.J. Goldberg en 2022, se basa en la observación de que Josefo escribió la mayor parte de las Antigüedades judías parafraseando fuentes griegas y hebreas. [ 70 ] Goldberg propone que el pasaje de Jesús en las Antigüedades también es una paráfrasis del mismo modo. Los métodos de Josefo para revisar sus fuentes están bien establecidos y pueden utilizarse para comprobar objetivamente si una fuente candidata propuesta podría haberse adaptado de la misma manera para el pasaje de Jesús. En un estudio frase por frase, Goldberg descubre que el relato de Jesús puede derivarse de la narración de Emaús de Lucas utilizando transformaciones que se ha demostrado que Josefo empleó al parafrasear fuentes conocidas para las Antigüedades . Encuentra estos precedentes de paráfrasis en la adopción de palabras, la sustitución de palabras y frases, la preservación del orden del contenido y la modificación del contenido. Dado que estas parejas estilísticas son diferentes a las relaciones que se encuentran en cualquier otro texto antiguo sobre Jesús, Goldberg propone que la explicación más plausible de estos hallazgos es que el pasaje de Jesús en las Antigüedades es, de hecho, una paráfrasis de Josefo de un texto cristiano muy parecido, si no idéntico, a la narración de Emaús de Lucas (Lucas 24:18-24).
Goldberg argumenta que este modelo de paráfrasis no solo es una aplicación natural de los procesos de escritura de Josefo, sino que también resuelve las preguntas que los investigadores han planteado sobre el pasaje, esclareciendo el origen de ciertas frases difíciles y explicando su brevedad y la mezcla de lenguaje josefo con una estructura de fe cristiana. Si bien muchos habían sospechado previamente que un pasaje original de Josefo había sido editado por un cristiano posterior para darle la apariencia de fe cristiana, el modelo de paráfrasis sostiene que tales ediciones no pueden explicar la coherencia de principio a fin de una relación de paráfrasis con el texto de Emaús. La explicación más plausible es, en cambio, la inversa: un documento cristiano original fue editado por Josefo aplicando su método de revisión habitual para las Antigüedades .
Goldberg argumenta que las implicaciones históricas del modelo incluyen lo siguiente. Primero, demuestra que Jesús fue una figura histórica y no un mito, basándose en el razonamiento de que el tratamiento que Josefo dio a su fuente indica que la consideraba fiable; debió coincidir con lo que sabía de los acontecimientos bajo el reinado de Pilato. El modelo también proporciona evidencia única sobre la datación de al menos un pasaje del Evangelio de Lucas. Y como la paráfrasis muestra que Josefo obtuvo una fuente cristiana y la trató con cierto respeto, ofrece una perspectiva inesperada de la cordial relación entre cristianos y judíos en Roma a finales del siglo I.
Argumentos a favor de la presencia de interpolaciones cristianas
El Testimonio ha sido objeto de mucha investigación y debate entre los eruditos, siendo uno de los pasajes más discutidos entre todas las antigüedades. [ 71 ] Louis Feldman ha afirmado que en el período de 1937 a 1980 aparecieron al menos 87 artículos sobre el tema, la gran mayoría de los cuales cuestionaban la autenticidad total o parcial del Testimonio . [ 72 ] Si bien los primeros eruditos consideraban el Testimonio una falsificación total, la mayoría de los eruditos modernos lo consideran parcialmente auténtico, a pesar de algunas interpolaciones cristianas claras en el texto. [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
Los argumentos en torno a la autenticidad del Testimonio se dividen en dos categorías: argumentos internos, que se basan en el análisis textual y comparan el pasaje con el resto de la obra de Josefo; y argumentos externos, que consideran el contexto cultural e histórico más amplio. [ 76 ] Algunos de los argumentos externos son «argumentos del silencio», que cuestionan la autenticidad de todo el pasaje no por su contenido, sino por la falta de referencias al mismo en otras fuentes antiguas. [ 77 ]
Los análisis externos del Testimonio incluso han utilizado métodos informáticos, por ejemplo, la comparación del texto del Testimonio con el Evangelio de Lucas realizada por Gary Goldberg en 1995. [ 78 ] Goldberg encontró algunas coincidencias parciales entre el Testimonio y Lucas 24:19–21, 26–27, afirmando que «la narración de Emaús se asemeja más al Testimonio en su esquema de contenido y orden frase por frase que cualquier otro texto conocido de edad comparable». [ 78 ] Los análisis de Goldberg sugirieron tres posibilidades: que las coincidencias fueran aleatorias, que el Testimonio fuera una interpolación cristiana basada en Lucas, o que tanto el Testimonio como Lucas se basaran en las mismas fuentes. [ 78 ] En un trabajo posterior, publicado en 2022, Goldberg investigó el estilo de paráfrasis de Josefo y concluyó que solo la última de estas posibilidades podría explicar por qué las relaciones lingüísticas entre Emaús y el Testimonio eran coherentes de principio a fin con los métodos de revisión de Josefo. [ 70 ]
argumentos internos

Fraseología cristiana
Uno de los principales argumentos internos contra la autenticidad completa del Testimonio es que la clara inclusión de fraseología cristiana indica fuertemente la presencia de algunas interpolaciones. [ 79 ] Por ejemplo, las frases «si es lícito llamarlo hombre» sugieren que Jesús era más que humano y probablemente se trate de una interpolación cristiana. [ 79 ] Algunos eruditos han intentado reconstruir el Testimonio original , pero otros sostienen que los intentos de distinguir el pasaje entre elementos josefos y no josefos son inherentemente circulares. [ 80 ]
fraseología eusebiana
Otro ejemplo de los argumentos textuales contra el Testimonio es que utiliza el término griego poietes para significar "hacedor" (como parte de la frase "hacedor de obras maravillosas"), pero en otras partes de sus obras Josefo solo utiliza el término poietes para significar "poeta", mientras que este uso de poietes parece coherente con el griego de Eusebio. [ 81 ]
argumentos externos

Las referencias de Orígenes a Josefo
En dos obras ( Comentario sobre Mateo 10.17 y Contra Celsum 1.47; véase § Referencias tempranas sobre Josefo y Jesús ) Orígenes se quejó de que Josefo había mencionado a Jesús pero no lo consideraba el Cristo. Según Wataru Mizugaki, el pasaje del Testimonio que Orígenes vio en el siglo III probablemente era neutral o escéptico respecto a Jesús sin interpolación cristiana, lo que pudo haber parecido insatisfactorio a un editor cristiano. [ 82 ] La afirmación de Orígenes en su Comentario sobre Mateo ( Libro X, Capítulo 17 ) de que Josefo «no aceptaba a Jesús como Cristo» se suele ver como una confirmación del hecho generalmente aceptado de que Josefo no creía que Jesús fuera el Mesías. [ 37 ] [ 83 ] Esto constituye un argumento externo clave contra la autenticidad total del Testimonio , ya que Josefo, como judío, no habría afirmado que Jesús fuera el Mesías, y la referencia a «él era el Cristo» en el Testimonio debe ser una interpolación cristiana. [ 34 ] Basándose únicamente en esta observación, Paul L. Maier considera que el argumento a favor de la autenticidad total del Testimonio es «desesperanzador». [ 34 ] La mayoría de los eruditos sostiene que Josefo escribió un núcleo auténtico, al menos sobre Jesús. [ 34 ] [ 61 ] [ 74 ]
Argumentos basados en el silencio
Otro conjunto de argumentos externos contra la autenticidad del Testimonio (ya sea parcial o total) son los argumentos basados en el silencio , por ejemplo, que aunque doce autores cristianos se refieren a Josefo antes que Eusebio en el año 324 d. C., ninguno menciona el Testimonio . [ 84 ] [ 85 ]
Incluso después de la referencia de Eusebio en el año 324 d. C., no es hasta el De Viris Illustribus de Jerónimo ( c. 392 d. C. ) que se vuelve a hacer referencia al pasaje de Josefo, aunque la referencia del Testimonio a Jesús parecería apropiada en las obras de muchos autores patrísticos intermedios. [ 84 ] [ 85 ] Sin embargo, Bart D. Ehrman y John P. Meier han argumentado que este silencio se debe principalmente al hecho de que el Testimonio original probablemente tenía un tono neutral hacia Jesús y no contenía elementos que hubieran sido útiles para la apologética cristiana, ya que no lo reconocía como el Mesías ni hablaba de su resurrección; por lo tanto, no era un instrumento útil en sus polémicas con los escritores paganos. [ 86 ] [ 87 ]
Algunos estudiosos también señalan el silencio de Focio hasta bien entrado el siglo IX, y el hecho de que no menciona en absoluto el Testimonio en su amplia reseña de Josefo. [ 88 ] Sin embargo, Focio argumenta en su Biblioteca que las obras de Josefo mencionan la Matanza de los Inocentes y el nacimiento virginal de Jesús (a lo que ninguna obra de Josefo hace referencia), lo que lleva a muchos estudiosos a pensar que en realidad tenía un conocimiento escaso de los escritos que estaba reseñando o que los documentos en los que trabajaba estaban claramente interpolados. Además, Focio había leído claramente la Historia Eclesiástica de Eusebio y el De Viris Illustribus de Jerónimo , ya que los enumera ambos en su Biblioteca . [ 89 ]
La tabla de Josefo excluye el Testimonio
Otro argumento, aparte del silencio en contra de la autenticidad total o parcial del Testimonio , es que un índice de contenidos de Josefo del siglo V o VI (aunque selectivo) no lo menciona. [ 84 ]
El Testimonio árabe carece de terminología cristiana
Andreas J. Köstenberger sostiene que el hecho de que la versión árabe del Testimonio del siglo X (descubierta en la década de 1970) carezca de terminología cristiana distintiva, a la vez que comparte los elementos esenciales del pasaje, indica que el Testimonio griego ha sido objeto de interpolación. [ 14 ]
No existe ningún paralelismo en otras obras.
Un último argumento basado en el silencio se relaciona con los propios escritos de Josefo y cuestiona la autenticidad del Testimonio basándose en el hecho de que no tiene paralelo en la Guerra Judía , que incluye una discusión sobre Poncio Pilato con un nivel de detalle similar. [ 90 ] [ 22 ]
Momento de las interpolaciones
Zvi Baras cree que el Testimonio fue objeto de interpolación antes de que Eusebio lo escribiera. [ 80 ] Baras cree que Orígenes había visto el Testimonio original , pero que el Testimonio que vio Orígenes no contenía ninguna referencia negativa a Jesús, de lo contrario Orígenes habría reaccionado en contra. [ 80 ] Baras afirma que la interpolación en el Testimonio tuvo lugar entre Orígenes y Eusebio. [ 80 ]
Paul L. Maier afirma que una comparación de la referencia de Eusebio con la versión árabe del siglo X del Testimonio atribuida a Agapius de Hierápolis indica que la interpolación cristiana presente en el Testimonio debió ser temprana, anterior a Eusebio. [ 34 ] Robert E. Van Voorst también afirma que la interpolación probablemente tuvo lugar en algún momento entre Orígenes y Eusebio. [ 37 ]
Argumentos a favor de la autenticidad parcial

Argumentos basados en el estilo y el contenido.
Falta de deicidio judío
Craig A. Evans afirma que un argumento a favor de la autenticidad parcial del Testimonio es que el pasaje no enfatiza el papel que desempeñaron los líderes judíos en la muerte de Jesús. Según Evans, si el pasaje hubiera sido una interpolación posterior al surgimiento de conflictos entre judíos y cristianos, habría tenido un tono más acusatorio, pero en su forma actual se lee como cabría esperar de un pasaje compuesto por Josefo hacia finales del siglo I. [ 60 ] Géza Vermes coincide, argumentando que si el Testimonio hubiera sido obra de un falsificador cristiano, habría culpado a los líderes judíos, pero tal como está, está «perfectamente en línea» con la actitud de Josefo hacia Pilato. [ 91 ] Vermes también afirma que la descripción distante de los seguidores de Jesús no es obra de un interpolador cristiano. [ 92 ] Vermes califica la mención de Jesús en el Testimonio como una «verdadera obra maestra» en la que Josefo desempeña el papel de testigo neutral. [ 92 ]
Vocabulario y estilo josefo
Andreas J. Köstenberger sostiene que el Testimonio incluye vocabulario típicamente josefo, y el estilo es consistente con el de Josefo. [ 14 ] Köstenberger (y por separado Van Voorst) afirman que es improbable que la referencia de Josefo al gran número de seguidores de Jesús durante su ministerio público se deba a un escriba cristiano familiarizado con los relatos del Nuevo Testamento, y por lo tanto es improbable que sea una interpolación. [ 14 ] [ 93 ]
Las creencias de Josefo sobre Jesús
Claudia Setzer sostiene que, si bien «tribu» es una forma extraña de describir a los cristianos, no necesariamente tiene connotaciones negativas. [ 94 ] Setzer argumenta a favor de la existencia de un núcleo auténtico porque «el estilo y el vocabulario son josefos» y ciertas partes (por ejemplo, el uso de «hombre sabio») no son lo que uno esperaría de un falsificador cristiano. [ 94 ] Setzer argumenta que el Testimonio indica que Josefo había oído hablar de Jesús y de los elementos básicos que rodearon su muerte, y que lo veía principalmente como un hacedor de milagros. [ 94 ] Van Voorst también afirma que llamar «tribu» a los cristianos habría sido muy impropio de un escriba cristiano, mientras que Josefo lo usó para referirse tanto a grupos judíos como cristianos. [ 62 ]
Argumentos basados en la certificación externa
La queja de Orígenes sobre la referencia de Josefo a Jesús
Lester L. Grabbe señala que en dos obras ( Comentario sobre Mateo 10.17 y Contra Celso 1.47; véase § Referencias tempranas sobre Josefo y Jesús ) Orígenes se quejó de que Josefo mencionara a Jesús sin reconocerlo como el mesías, lo que proporcionó un apoyo temprano e independiente al Testimonio parcial en una forma más neutral. [ 95 ] Zvi Baras argumenta a partir de esto que Orígenes había visto una versión del Testimonio que no incluía interpolaciones. [ 96 ] Baras afirma que un Testimonio visto por Orígenes debió tener un tono neutral y no incluía referencias despectivas hacia los cristianos, por lo que no requirió ninguna reacción de Orígenes. [ 96 ] Afirma que el tono neutral del Testimonio fue modificado entre la época de Orígenes y Eusebio. [ 96 ] John P. Meier argumenta de manera similar que el hecho de que Orígenes se queje de que Josefo no había reconocido a Jesús como el Mesías apunta al hecho de que Orígenes había leído la versión original del Testimonio , ya que una afirmación tan clara no podría haber surgido simplemente del pasaje "Santiago, hermano de Jesús". [ 97 ]
El testimonio árabe como la versión más auténtica.
Andreas J. Köstenberger sostiene que una comparación de los manuscritos griegos con la cita árabe descubierta por Shlomo Pines en la década de 1970 proporciona una indicación del texto original de Josefo. [ 36 ] Köstenberger afirma que muchos estudiosos modernos creen que la versión árabe refleja el estado del texto original de Josefo antes de que fuera objeto de interpolación cristiana. [ 14 ] Esta versión se lee de la siguiente manera:
En aquel tiempo había un hombre sabio llamado Jesús. Su conducta era buena y era conocido por su virtud. Muchos judíos y otras naciones se hicieron discípulos suyos. Pilato lo condenó a ser crucificado y a morir. Pero quienes se habían hecho discípulos suyos no lo abandonaron. Contaron que se les había aparecido tres días después de su crucifixión y que estaba vivo; por lo tanto, tal vez era el Mesías del que los profetas habían hablado maravillas. [ 98 ]
Otros argumentos
Comparación con las obras de Filón
Steve Mason ha defendido la autenticidad parcial del Testimonium , dado que no se ha cuestionado la intervención de escribas en ninguna otra parte de las obras de Josefo, los copistas cristianos solían ser conservadores al transmitir textos en general, y el hecho de que las obras de Filón no fueran alteradas por escribas cristianos a lo largo de los siglos respalda firmemente la idea de que es muy improbable que el pasaje fuera inventado de la nada por un escriba cristiano. Filón a menudo escribía de una manera favorable a las ideas cristianas, y sin embargo, ningún escriba cristiano se aprovechó de ello para insertar a Jesús o creencias cristianas en el texto de Filón. [ 99 ]
Autenticidad del pasaje de Santiago
Bruce Chilton y Craig A. Evans afirman que la aceptación general de la autenticidad del pasaje de Santiago respalda la autenticidad parcial del Testimonio , ya que la breve referencia a «Jesús, que fue llamado Cristo» en Antigüedades XX, 9, 1 «implica claramente una referencia previa» y que «con toda probabilidad el Testimonio es esa referencia previa». [ 100 ] Paul L. Maier coincide con el análisis de Chilton y Evans y afirma que la primera referencia de Josefo fue el Testimonio . [ 53 ] Géza Vermes también considera la referencia a «que fue llamado Cristo» en el pasaje de Santiago como la segunda referencia a Jesús en las Antigüedades y afirma que la primera referencia probablemente sea el Testimonio . [ 101 ] [ 102 ]
Reconstrucción de un núcleo auténtico

Robert E. Van Voorst afirma que la mayoría de los eruditos modernos creen que el Testimonio es parcialmente auténtico y que contiene una referencia a Jesús. [ 103 ] Sin embargo, señala que los eruditos están divididos sobre el tono de la referencia original y, mientras que algunos creen que tenía un tono negativo que fue suavizado por interpoladores cristianos, otros creen que tenía un tono neutral, acorde con el estilo y el enfoque de Josefo respecto al tema. [ 103 ] Según Van Voorst, los eruditos que apoyan la reconstrucción negativa sostienen que la referencia decía algo así como «fuente de más problemas en Jesús, un hombre sabio» y que afirmaba «él era el llamado Cristo». [ 103 ] Van Voorst afirma que la mayoría de los eruditos apoyan una reconstrucción neutral que dice «Por aquel tiempo vivió Jesús, un hombre sabio» y no incluye ninguna referencia a «él era el Cristo». [ 103 ] Van Voorst afirma que si las referencias originales a Jesús hubieran tenido un tono negativo, los escribas cristianos probablemente las habrían eliminado por completo. [ 103 ] Van Voorst también afirma que la reconstrucción neutral se ajusta mejor al Testimonio árabe descubierto por Pines en la década de 1970. [ 37 ] Van Voorst afirma que la reconstrucción neutral cuenta con el apoyo de la mayoría de los estudiosos porque implica una redacción mucho menos conjetural y se ajusta mejor al estilo de Josefo. [ 103 ]
Exclusión de tres elementos divisivos
Craig Blomberg afirma que si se eliminan del Testimonio los tres elementos «legítimo llamarlo hombre», «era el Cristo» y la referencia a la resurrección, el resto del pasaje fluye con naturalidad dentro del contexto, se ajusta al estilo de Josefo y es probable que sea auténtico. [ 104 ] Blomberg añade que, tras la eliminación de estos tres elementos (que probablemente sean interpolaciones) de las versiones griegas, el pasaje restante se ajusta bien a la versión árabe y respalda la autenticidad de la referencia a la ejecución de Jesús por Pilato. [ 104 ] Joel B. Green también afirma que la eliminación de algunos elementos del Testimonio produce un pasaje que probablemente sea una referencia auténtica a la muerte de Jesús. [ 105 ]
En opinión de James Dunn , existe un "amplio consenso" entre los estudiosos respecto a cómo se vería el Testimonio sin las interpolaciones. [ 52 ] Según la reconstrucción de Dunn, el pasaje original probablemente decía: [ 52 ] [ 105 ]
Por aquel tiempo vivió Jesús, un hombre sabio. Era un hacedor de obras sorprendentes y un maestro para quienes recibían la verdad con agrado. Ganó seguidores tanto entre muchos judíos como entre muchos griegos. Cuando Pilato, a sugerencia de los principales líderes de entre nosotros, lo condenó a la cruz, quienes lo amaron desde el principio no lo abandonaron. Y la tribu de los cristianos, que recibió su nombre de él, no se ha extinguido hasta el día de hoy.
En este pasaje, que se basa en la reconstrucción de John P. Meier , a Jesús se le llama «hombre sabio», pero se eliminan las expresiones «es lícito llamarlo hombre» y «era el Cristo», así como la referencia a la resurrección. [ 52 ] [ 105 ] Según Bart D. Ehrman , la reconstrucción de Meier es actualmente la más aceptada entre los estudiosos. [ 11 ]
Géza Vermes realizó un análisis detallado del Testimonio y lo modificó para eliminar lo que considera interpolaciones. [ 50 ] [ 63 ] En la reconstrucción de Vermes, se conserva la frase «había Jesús, un hombre sabio», pero la referencia a «era el Cristo» se cambia a «fue llamado el Cristo» y se omite la referencia a la resurrección. [ 63 ] Vermes afirma que el Testimonio proporciona la descripción auténtica de Josefo sobre Jesús, representándolo como un maestro sabio y hacedor de milagros con un grupo entusiasta de seguidores que permanecieron fieles a él después de su crucifixión por Pilato, hasta la época de Josefo. [ 63 ] La versión de Vermes dice:
Por aquel tiempo vivió Jesús, un hombre sabio. Era hacedor de obras sorprendentes y maestro de quienes recibían la verdad con agrado. Ganó seguidores tanto entre muchos judíos como entre muchos griegos. Se le conocía como el Cristo. Y cuando Pilato, a sugerencia de los principales entre nosotros, lo condenó a la cruz, quienes lo amaron desde el principio no lo abandonaron. Y la tribu de los cristianos, que así se llaman por él, no se ha extinguido hasta el día de hoy. [ 106 ]
Argumentos a favor de la falsificación total
Similitudes textuales con obras de Eusebio
Además de los argumentos mencionados anteriormente, una minoría de estudiosos ha planteado la hipótesis de que todo el Testimonio es una interpolación cristiana. Por ejemplo, Kenneth Olson ha argumentado que todo el Testimonio debió haber sido falsificado por el propio Eusebio, basando su argumento en las similitudes textuales entre el Testimonio y los escritos de Eusebio en las Demostraciones de los Evangelios . [ 56 ]
Sabrina Inowlocki sostiene que es improbable que Eusebio falsificara el Testimonio , ya que eso habría sido contrario a su metodología y propósitos. [ 107 ]
Tres frases eusebianas
En 2012, el estudioso de Josefo, Louis Feldman, revirtió su apoyo previo a la autenticidad parcial del Testimonio , proponiendo que el pasaje fue interpolado en su totalidad por Eusebio. Para respaldar esta opinión, Feldman señala, siguiendo a Olson, que el Testimonio contiene tres frases («uno que realizó hazañas sorprendentes», «la tribu de los cristianos» y «aún hasta el día de hoy») que no se utilizan en ningún otro lugar de la literatura griega, excepto en la obra de Eusebio. [ 108 ] La nueva teoría de Feldman fue criticada por James Carleton Paget , quien lo acusó de interpretar erróneamente los datos y de utilizar criterios anacrónicos. [ 109 ]
Tanto Carleton Paget como Alice Whealey ya habían respondido al argumento de Olson, rechazando sus argumentos y conclusión. [ 76 ] [ 110 ] En su libro de 2000, Van Voorst también había argumentado que la palabra "tribu" en realidad es utilizada por Josefo para describir a otros grupos judíos. [ 111 ]
Declaraciones de fe cristianas del siglo IV
En 2014, Paul J. Hopper escribió un capítulo de libro en el que argumentaba que el estilo y la estructura narrativa del Testimonio contrastan marcadamente con el resto de la obra de Josefo. Según Hopper, el lenguaje del Testimonio tiene más en común con las declaraciones de fe cristianas del siglo IV que con la obra historiográfica de autores del siglo I, incluido Josefo. Concluyó que la explicación más probable es que el pasaje fue simplemente interpolado en su totalidad por un escriba cristiano. [ 112 ]
La concordancia del lenguaje utilizado en el Testimonium , su fluidez dentro del texto y su extensión han constituido elementos de los argumentos internos en contra de su autenticidad, por ejemplo, que el carácter breve y conciso del Testimonium contrasta marcadamente con los relatos más extensos que Josefo presenta en otras partes de sus obras. [ 113 ] Por ejemplo, la descripción que hace Josefo de la muerte de Juan el Bautista incluye la consideración de sus virtudes, la teología asociada a sus prácticas bautismales, sus habilidades oratorias, su influencia, las circunstancias de su muerte y la creencia de que la destrucción del ejército de Herodes fue un castigo divino por la matanza de Juan por parte de Herodes. [ 114 ] G. A. Wells ha argumentado en contra de la autenticidad del Testimonium , afirmando que el pasaje es notablemente más corto y superficial que las notas que Josefo suele utilizar en las Antigüedades , y que, de haber sido auténtico, habría incluido más detalles y una introducción más extensa. [ 113 ]
Intrusión que rompe la narrativa
Otro argumento interno en contra de la autenticidad del Testimonio es el contexto del pasaje en las Antigüedades de los judíos . [ 103 ] Algunos estudiosos sostienen que el pasaje es una intrusión en el desarrollo del texto de Josefo en el punto donde aparece en las Antigüedades y rompe el hilo narrativo. [ 113 ]
Pasaje de «Santiago, el hermano de Jesús»
Y ahora César, al enterarse de la muerte de Festo, envió a Albino a Judea como procurador. Pero el rey privó a José del sumo sacerdocio y otorgó la sucesión a esa dignidad al hijo de Ananías, que también se llamaba Ananías. Ahora bien, se dice que este Ananías mayor resultó ser un hombre muy afortunado; pues tenía cinco hijos que habían ejercido el oficio de sumo sacerdote para Dios, y que él mismo había disfrutado de esa dignidad mucho tiempo atrás, algo que nunca le había sucedido a ningún otro de nuestros sumos sacerdotes. Pero este Ananías menor, quien, como ya les hemos dicho, tomó el sumo sacerdocio, era un hombre audaz y muy insolente; también pertenecía a la secta de los saduceos, que son muy rígidos al juzgar a los delincuentes, más que el resto de los judíos, como ya hemos observado; por lo tanto, cuando Ananías era de esta disposición, pensó que ahora tenía una oportunidad propicia. Festo ya había muerto, y Albino estaba en camino; Entonces reunió al sanedrín de jueces y les presentó al hermano de Jesús, llamado Cristo, cuyo nombre era Santiago, y a algunos otros; y cuando los acusó de quebrantar la ley, los entregó para que fueran apedreados. Pero aquellos que parecían los más justos de los ciudadanos, y los que más se sentían incómodos por la violación de las leyes, desaprobaron lo sucedido; enviaron mensajeros al rey, rogándole que enviara a Ananías para que no volviera a actuar así, pues lo que ya había hecho no tenía justificación. Incluso algunos de ellos fueron al encuentro de Albino, que se encontraba de viaje desde Alejandría, y le informaron que no era lícito que Ananías reuniera un sanedrín sin su consentimiento. Albino accedió a lo que le dijeron y escribió airadamente a Ananías, amenazándolo con castigarlo por lo que había hecho. En ese momento, el rey Agripa le quitó el sumo sacerdocio, cuando apenas llevaba tres meses en el poder, y nombró sumo sacerdote a Jesús, hijo de Damneo.
En Antigüedades ( Libro 20, Capítulo 9, 1 ), Josefo se refiere al apedreamiento de « Santiago, hermano de Jesús » (Santiago el Justo) por orden de Ananías ben Ananías , sumo sacerdote de la época herodiana . [ 116 ] [ 117 ] El Santiago al que se refiere este pasaje es muy probablemente el Santiago al que se le atribuye la Epístola de Santiago . [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] Las traducciones de los escritos de Josefo a otros idiomas han incluido en ocasiones pasajes que no se encuentran en los textos griegos, lo que plantea la posibilidad de interpolación, pero este pasaje sobre Santiago se encuentra en todos los manuscritos, incluidos los textos griegos. [ 117 ]
El contexto del pasaje es el período posterior a la muerte de Porcio Festo y el viaje a Alejandría de Lucceio Albino , el nuevo procurador romano de Judea , quien ocupó ese cargo desde el año 62 hasta el 64 d. C. [ 117 ] Dado que el viaje de Albino a Alejandría debió haber concluido a más tardar en el verano del año 62 d. C., la fecha de la muerte de Santiago puede asignarse con cierta certeza a alrededor de ese año. [ 117 ] [ 120 ] [ 116 ] El cronista del siglo II, Hegesipo, también dejó un relato de la muerte de Santiago, y si bien los detalles que proporciona difieren de los de Josefo, ambos relatos comparten elementos similares. [ 121 ] [ 122 ] [ 120 ]
La erudición moderna ha reconocido casi universalmente la autenticidad de la referencia al "hermano de Jesús, llamado Cristo, cuyo nombre era Santiago" [ 15 ] ( τὸν ἀδελφὸν Ἰησοῦ τοῦ λεγομένου Χριστοῦ, Ἰάκωβος ὄνομα αὐτῷ ) y ha rechazado que sea el resultado de una interpolación cristiana posterior . [ 28 ] [ 123 ] [ 48 ] [ 53 ] [ 17 ] Además, en comparación con el relato de Hegesipo sobre la muerte de Santiago, la mayoría de los eruditos consideran que el de Josefo es el más confiable históricamente. [ 121 ] Sin embargo, algunos estudiosos cuestionan la autenticidad de la referencia, basándose en varios argumentos, pero principalmente en la observación de que varios detalles en La guerra judía difieren de ella. [ 124 ]
Primeras referencias al pasaje
Origen de Alejandría
En el siglo III, Orígenes de Alejandría afirmó en dos obras que Josefo había mencionado a Santiago, el hermano de Jesús. En su comentario sobre Mateo , Orígenes escribe:
Y Santiago alcanzó tal renombre entre el pueblo por su rectitud, que Flavio Josefo, autor de las "Antigüedades de los judíos" en veinte libros, al querer explicar por qué el pueblo sufrió tantas desgracias, hasta el punto de que el templo fue arrasado, afirmó que estos sucesos les ocurrieron conforme a la ira de Dios, a consecuencia de lo que se habían atrevido a hacer contra Santiago, hermano de Jesús, llamado el Cristo . Y lo más sorprendente es que, aunque no aceptaba a Jesús como el Cristo, testificó que la rectitud de Santiago era tan grande; y afirma que el pueblo creía haber sufrido estas cosas por causa de Santiago.
— Comentario sobre Mateo , Libro X, Capítulo 17 (énfasis añadido)
En su obra apologética Contra Celsum , Orígenes hizo una observación similar:
Ahora bien, este escritor [Josefo], aunque no creía en Jesús como el Cristo, al buscar la causa de la caída de Jerusalén y la destrucción del templo, cuando debería haber dicho que la conspiración contra Jesús fue la causa de estas calamidades que azotaron al pueblo, puesto que dieron muerte a Cristo, que era un profeta, dice sin embargo —aunque en contra de su voluntad, no lejos de la verdad— que estos desastres les sucedieron a los judíos como castigo por la muerte de Santiago el Justo, que era hermano de Jesús (llamado Cristo) , a quien los judíos dieron muerte, aunque era un hombre muy distinguido por su justicia.
— Contra Celsum , Libro I, Capítulo XLVII (énfasis añadido)
Muchos comentaristas han concluido que Orígenes se refiere al pasaje de «Santiago, el hermano de Jesús» que se encuentra en Antigüedades , Libro 20, pero hay algunos problemas con esta opinión. [ 125 ] [ 126 ] Orígenes atribuye a Josefo afirmaciones que nunca escribió en ninguna de sus obras existentes (como la afirmación de que el asesinato de Santiago causó la destrucción del templo de Jerusalén), [ 127 ] lo que sugiere que está al menos parcialmente confundido.
Eusebio de Cesarea
En el Libro II, Capítulo 23.20 de su Historia Eclesiástica , Eusebio menciona la referencia de Josefo a la muerte de Santiago. Eusebio atribuye a Josefo la siguiente cita: «Estos sucesos ocurrieron a los judíos para vengar a Santiago el Justo, hermano de Jesús, llamado el Cristo. Pues los judíos lo mataron, a pesar de ser un hombre sumamente justo». Sin embargo, esta afirmación no aparece en los manuscritos existentes de Josefo. [ 127 ] Además, en el Libro III, capítulo 11, Eusebio afirma que la conquista de Jerusalén siguió inmediatamente al martirio de Santiago, situando el martirio alrededor del año 70 d . C. en lugar del año 62 d. C. que da Josefo. [ 128 ] [ 129 ]
Argumentos a favor de la autenticidad
Louis Feldman afirma que la autenticidad del pasaje de Josefo sobre Santiago ha sido «reconocida casi universalmente». [ 130 ] Feldman afirma que este pasaje, por encima de otros, indica que Josefo sí dijo algo acerca de Jesús. [ 131 ] Feldman afirma que no tendría sentido que Orígenes mostrara asombro porque Josefo no reconociera a Jesús como Cristo ( Libro X, Capítulo 17 ), si Josefo no se hubiera referido a Jesús en absoluto. [ 131 ] Paul L. Maier afirma que la mayoría de los eruditos concuerdan con la valoración de Feldman de que «pocos han dudado de la autenticidad de este pasaje». [ 53 ] Zvi Baras también afirma que la mayoría de los eruditos modernos consideran que el pasaje de Santiago es auténtico. [ 132 ]

Según Robert E. Van Voorst, la inmensa mayoría de los estudiosos consideran auténtica tanto la referencia a «el hermano de Jesús llamado Cristo» como todo el pasaje que la incluye. [ 28 ] [ 103 ] Van Voorst afirma que el pasaje de Santiago encaja bien en el contexto de las Antigüedades y una indicación de su autenticidad es la ausencia del lenguaje laudatorio que un interpolador cristiano habría utilizado para referirse a Jesús como «el Señor» o un término similar. [ 133 ] Van Voorst también afirma que el uso de un término neutral, «llamado Cristo», que ni niega ni afirma a Jesús como el Mesías, apunta a la autenticidad e indica que Josefo lo usó para distinguir a Jesús de las muchas otras personas llamadas Jesús en ese momento, de la misma manera que se distingue a Santiago, dado que también era un nombre común. [ 133 ]
Richard Bauckham afirma que, si bien algunos eruditos han cuestionado el pasaje de Santiago, «la gran mayoría lo ha considerado auténtico», y que entre los diversos relatos de la muerte de Santiago, el de Josefo se considera generalmente el más fiable desde el punto de vista histórico. [ 122 ] Bauckham afirma que el método de ejecución de Santiago mediante lapidación, y la descripción proporcionada por Josefo a través de la asamblea del Sanedrín de jueces, son coherentes con las políticas de las autoridades del Temple hacia la Iglesia cristiana primitiva de la época. [ 134 ]
Andreas Köstenberger considera auténtico el pasaje de Santiago y afirma que este da testimonio de la existencia de Jesús como persona histórica y de que sus seguidores lo consideraban el Mesías. Köstenberger sostiene que la afirmación de Josefo de que algunas personas reconocían a Jesús como el Mesías es coherente con la gramática de Josefo en otros pasajes, pero no implica que él mismo lo considerara el Mesías. Köstenberger coincide con John Meier en que es muy improbable que el pasaje sea una interpolación cristiana, dado que en los textos del Nuevo Testamento a Santiago se le llama «el hermano del Señor» y no «el hermano de Jesús», y que un interpolador cristiano habría proporcionado una explicación más detallada en ese punto. [ 135 ]
Claudia Setzer afirma que pocos han cuestionado la autenticidad del pasaje de Santiago, en parte basándose en la observación de que un interpolador cristiano habría elogiado más a Santiago. [ 136 ] Setzer afirma que el pasaje indica que Josefo, un historiador judío que escribió hacia finales del siglo I, podía usar un tono neutral hacia los cristianos, con ciertos matices de simpatía, lo que implicaba que podrían ser dignos de la protección romana. [ 136 ]
John Painter afirma que nada en el pasaje de Santiago parece sospechosamente una interpolación cristiana y que el relato puede aceptarse como histórico. Painter analiza el papel de Ananías y el contexto del pasaje, y afirma que después de ser depuesto como Sumo Sacerdote por matar a Santiago y ser reemplazado por Jesús hijo de Damneo , Ananías había mantenido su influencia dentro de Jerusalén mediante sobornos. [ 137 ] Painter señala que como se describe en las Antigüedades de los Judíos ( Libro 20, Capítulo 9, 2 ) Ananías estaba sobornando tanto a Albino como a Jesús hijo de Damneo para que sus hombres pudieran tomar los diezmos de otros sacerdotes fuera de Jerusalén, hasta el punto de que algunos sacerdotes murieron de hambre. [ 138 ] Philip Carrington afirma que no hay razón para cuestionar la autenticidad del pasaje de Josefo sobre Santiago, y desarrolla el contexto al afirmar que Ananías continuó siendo una figura influyente dentro de los círculos judíos en ese momento incluso después de ser depuesto, y que es probable que las acusaciones presentadas contra Santiago por Ananías no se debieran únicamente a su asociación cristiana, sino también a su oposición a las políticas opresivas contra los pobres; lo que explica la posterior indignación de los líderes judíos más moderados. [ 139 ]
Argumentos en contra de la autenticidad

Un argumento comparativo esgrimido contra la autenticidad del pasaje de Santiago por eruditos como Tessa Rajak es que el pasaje tiene un tono negativo con respecto al sumo sacerdote Ananías , presentándolo como impulsivo, mientras que en las Guerras Judías Josefo presenta una visión positiva de Ananías y lo retrata como prudente. [ 140 ] [ 131 ]
Un argumento textual en contra de la autenticidad del pasaje de Santiago es que el uso del término «Cristo» allí parece inusual para Josefo. [ 140 ] Un argumento basado en el flujo del texto en el documento es que, dado que la mención de Jesús aparece en las Antigüedades antes que la de Juan el Bautista, un interpolador cristiano pudo haberla insertado para colocar a Jesús en el texto antes que a Juan. [ 140 ] Otro argumento en contra de la autenticidad del pasaje de Santiago es que se habría leído bien incluso sin una referencia a Jesús. [ 140 ]
Diferencias con las fuentes cristianas
El relato de Josefo sitúa la fecha de la muerte de Santiago en el año 62 d. C. [ 141 ] Esta fecha está respaldada por el «séptimo año del emperador Nerón» de Jerónimo , aunque Jerónimo podría simplemente estar extrayéndolo de Josefo. [ 142 ] Sin embargo, el sucesor de Santiago como líder de la iglesia de Jerusalén, Simeón , no es designado, según la tradición, hasta después del asedio de Jerusalén en el año 70 d. C., y la mención de Simeón por parte de Eusebio implica una fecha para la muerte de Santiago inmediatamente antes del asedio, es decir, alrededor del año 69 d. C. [ 143 ] El método de muerte de Santiago no se menciona en el Nuevo Testamento. [ 144 ] Sin embargo, el relato de Josefo difiere del de obras posteriores de Hegesipo, Clemente de Alejandría, Orígenes y Eusebio de Cesarea en que simplemente dice que Santiago fue apedreado, mientras que los demás tienen otras variaciones, como que Santiago fue arrojado desde lo alto del Templo, apedreado y finalmente golpeado hasta la muerte por un batanero [ 128 ], así como que su muerte ocurrió durante el asedio de Jerusalén en el año 69 d.C.

John Painter afirma que la relación entre la muerte de Santiago y el asedio es un teólogo-uménon importante en la iglesia primitiva. Basándose en los relatos evangélicos, se concluyó que el destino de la ciudad estaba determinado por la muerte de Jesús en ella. Para explicar la diferencia de 35 años, Painter afirma que la ciudad se salvó temporalmente gracias a la presencia en ella de un «hombre justo» (véase también Sodoma ), identificado con Santiago, como confirma Orígenes. Por lo tanto, Painter afirma que la muerte de Santiago reinició el reloj que condujo a la destrucción de la ciudad y que la datación tradicional del año 69 d. C. simplemente surgió de una aplicación demasiado literal del teólogo-uménon, y no debe considerarse fundada en una fuente histórica. [ 143 ] La diferencia entre Josefo y los relatos cristianos de la muerte de Santiago se considera una indicación de que el pasaje de Josefo no es una interpolación cristiana por parte de eruditos como Eddy, Boyd y Kostenberger. [ 128 ] [ 135 ] Géza Vermes afirma que, en comparación con los relatos cristianos: «la sobria imagen de Josefo parece aún más creíble». [ 101 ] GA Wells , por otro lado, ha afirmado que, en vista de las afirmaciones de Orígenes , estas variaciones de los relatos cristianos pueden ser signos de interpolación en el pasaje de Santiago. [ 145 ]
pasaje de Juan el Bautista
Ahora bien, algunos judíos pensaban que la destrucción del ejército de Herodes provenía de Dios, y con toda justicia, como castigo por lo que había hecho contra Juan, llamado el Bautista: pues Herodes lo había matado, siendo él un hombre bueno... Herodes, temiendo que la gran influencia que Juan ejercía sobre el pueblo lo impulsara a levantar una rebelión... Por consiguiente, debido a la desconfianza de Herodes, lo envió prisionero a Maqueronte, el castillo que ya mencioné, y allí fue ejecutado. [ 146 ]
En las Antigüedades ( Libro 18, Capítulo 5, 2 ), Josefo se refiere al encarcelamiento y muerte de Juan el Bautista por orden de Herodes Antipas , gobernante de Galilea y Perea . [ 147 ] [ 148 ] El contexto de esta referencia es la derrota de Herodes Antipas en el año 36 d. C. en su conflicto con Aretas IV de Nabatea , que los judíos de la época atribuyeron a la desgracia causada por la ejecución injusta de Juan por parte de Herodes . [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]
Casi todos los eruditos modernos consideran que este pasaje es auténtico en su totalidad, aunque un pequeño número de autores lo han cuestionado. [ 147 ] [ 152 ] [ 153 ] Debido a que la muerte de Juan también aparece prominentemente en los evangelios cristianos, este pasaje se considera una conexión importante entre los eventos que Josefo registró, la cronología de los evangelios y las fechas del ministerio de Jesús . [ 147 ] Algunos eruditos han cuestionado el pasaje, sosteniendo que la ausencia de manipulación o interpolación cristiana no prueba por sí misma la autenticidad. [ 154 ] Si bien este pasaje es la única referencia a Juan el Bautista fuera del Nuevo Testamento, la mayoría de los eruditos lo consideran ampliamente como una confirmación de la historicidad de los bautismos que Juan realizó. [ 147 ] [ 155 ] [ 156 ] [ 100 ] Según Marsh, cualquier contraste entre Josefo y los relatos de Juan en los Evangelios se debería a que el primero carecía de interés en el elemento mesiánico de la misión de Juan. [ 157 ]
Argumentos a favor de la autenticidad

Craig A. Evans afirma que casi todos los eruditos modernos consideran que el pasaje de Josefo sobre Juan es auténtico en su totalidad, y que lo que Josefo dice sobre Juan encaja bien tanto con la descripción general de Juan en el Nuevo Testamento como dentro del contexto histórico de las actividades de otros hombres, sus predicaciones y sus promesas durante ese período. [ 147 ]
Louis Feldman, quien cree que el pasaje de Josefo sobre Juan es auténtico, afirma que habría sido muy improbable que los interpoladores cristianos hubieran dedicado casi el doble de espacio a Juan (163 palabras) que a Jesús (89 palabras). [ 158 ] Feldman también afirma que un interpolador cristiano probablemente habría alterado el pasaje de Josefo sobre Juan el Bautista para que las circunstancias de la muerte de Juan se asemejaran a las del Nuevo Testamento e indicaran que Juan fue un precursor de Jesús. [ 131 ]
James Dunn afirma que los relatos de Josefo y del Nuevo Testamento sobre Juan el Bautista son más cercanos de lo que parecen a primera vista. [ 159 ] Dunn afirma que Josefo presenta a Juan como un predicador justo ( dikaiosyne ) que anima a sus seguidores a practicar la «justicia entre ellos y la piedad hacia Dios», y que Marcos 6:20 llama de manera similar a Juan «un hombre justo ( dikaios ) y santo». [ 159 ] Dunn afirma que Antipas probablemente veía a Juan como una figura cuyo estilo de vida ascético y sus llamamientos a la reforma moral podrían provocar un levantamiento popular por motivos morales, como sugieren tanto Josefo como el Nuevo Testamento. [ 159 ]
Justin Meggitt afirma que existen similitudes fundamentales entre la descripción que hace Josefo de Juan el Bautista y la narrativa del Nuevo Testamento, ya que en ambos relatos Juan es presentado como un predicador de la moralidad, no como alguien que desafió la autoridad política de Herodes Antipas . [ 160 ] W. E. Nunnally afirma que el pasaje de Juan se considera auténtico y que el énfasis que hace Josefo en la naturaleza igualitaria de las enseñanzas de Juan encaja bien con las tradiciones bíblicas e históricas. [ 161 ]
En la obra apologética de Orígenes, Contra Celsum , se hizo una referencia explícita al pasaje de Josefo que trata sobre Juan el Bautista:
Porque en el libro 18 de sus Antigüedades de los judíos, Josefo da testimonio de que Juan había sido bautista y de que prometía la purificación a quienes se sometían al rito.
— Contra Celsum , Libro I, Capítulo XLVII (énfasis añadido)
Aquí, Orígenes proporciona una indicación clara e inequívoca de que el pasaje sobre Juan el Bautista existía en su manuscrito temprano de Antigüedades de los judíos . [ 125 ] Esto implica que el pasaje de Juan el Bautista habría tenido que ser interpolado en las Antigüedades en una fecha bastante temprana, antes de la época de Orígenes, si no es auténtico.
En la Historia Eclesiástica ( Libro I, Capítulo XI ), Eusebio también analiza la referencia de Josefo al asesinato de Juan el Bautista por Herodes Antipas y menciona el matrimonio con Herodías en los párrafos 1 a 6.
Argumentos en contra de la autenticidad
Rivka Nir argumenta que el tipo de bautismo practicado por Juan el Bautista no se consideraba legítimo en los círculos judíos mayoritarios a los que pertenecía Josefo, y por lo tanto, Josefo no pudo haber descrito a Juan de manera tan positiva como lo hace en Antigüedades judías , Libro 18. Nir concluye, por consiguiente, que el pasaje probablemente sea una interpolación cristiana. [ 162 ] Joel Marcus afirma que el argumento de Nir se basa en una noción obsoleta de «judaísmo mayoritario» que no tiene en cuenta la diversidad esencial del judaísmo del Segundo Templo durante este período. [ 163 ]
Claire Rothschild ha afirmado que la ausencia de interpolaciones cristianas en el pasaje de Josefo sobre Juan el Bautista no puede utilizarse por sí sola como argumento a favor de su autenticidad, sino que es simplemente un indicio de la falta de manipulación. [ 164 ]
Diferencias con las fuentes cristianas
El matrimonio de Herodes Antipas y Herodías se menciona tanto en Josefo como en los evangelios, y los estudiosos consideran a Josefo como una conexión clave para establecer la cronología aproximada de episodios específicos relacionados con Juan el Bautista. [ 147 ] Sin embargo, aunque tanto los evangelios como Josefo se refieren a que Herodes Antipas mató a Juan el Bautista, difieren en los detalles y motivos, por ejemplo, si este acto fue una consecuencia del matrimonio de Herodes Antipas y Herodías (como se indica en Mateo 14:4 , Marcos 6:18 ), o una medida preventiva de Herodes que posiblemente tuvo lugar antes del matrimonio para sofocar un posible levantamiento basado en los comentarios de Juan, como sugiere Josefo en Antigüedades 18.5.2 . [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] [ 149 ] [ 168 ] [ 169 ] Jean Daniélou sostiene que Josefo pasó por alto el significado religioso al registrar únicamente el aspecto político del conflicto entre Herodes y Juan, que condujo a la muerte de este último. [ 157 ]
Si bien Josefo identifica el lugar del encarcelamiento de Juan como Machaerus , al sureste de la desembocadura del río Jordán, los evangelios no mencionan ningún lugar para el sitio donde Juan fue encarcelado. [ 170 ] Según otros relatos históricos, Machaerus fue reconstruido por Herodes el Grande alrededor del 30 a. C. y luego pasó a manos de Herodes Antipas. [ 170 ] [ 169 ] [ 171 ] La fecha del conflicto con Aretas IV en el año 36 d. C. (mencionada por Josefo) es consistente con la fecha aproximada del matrimonio de Herodes Antipas y Herodías estimada por otros métodos históricos. [ 169 ] [ 172 ] [ 148 ]
Louis Feldman ha afirmado que "no existe una contradicción necesaria entre Josefo y los evangelios en cuanto a la razón por la que Juan fue condenado a muerte", ya que los cristianos optaron por enfatizar las acusaciones morales, mientras que Josefo enfatizó los temores políticos que Juan despertó en Herodes. [ 173 ]
Josefo afirmó ( Antigüedades 18.5.2 ) que la derrota de Herodes Antipas en el año 36 d. C. en los conflictos con Aretas IV de Nabatea fue ampliamente considerada por los judíos de la época como una desgracia causada por la ejecución injusta de Juan el Bautista por parte de Herodes. [ 168 ] [ 150 ] [ 151 ] Las fechas aproximadas presentadas por Josefo concuerdan con otros registros históricos, y la mayoría de los estudiosos consideran que la variación entre el motivo presentado por Josefo y los relatos del Nuevo Testamento indica que el pasaje de Josefo no es una interpolación cristiana. [ 147 ]
Los tres pasajes en relación con Las guerras judías

Louis Feldman afirma que es significativo que los pasajes sobre Santiago y Juan se encuentren en las Antigüedades y no en las Guerras Judías , pero ofrece tres explicaciones para su ausencia en estas últimas . Una explicación es que las Antigüedades abarcan el período en cuestión con mayor extensión que las Guerras Judías . La segunda explicación es que, durante el lapso entre la redacción de las Guerras Judías ( c. 70 d. C. ) y las Antigüedades (después del 90 d. C.), los cristianos habían adquirido mayor importancia en Roma y, por lo tanto, recibieron mayor atención en las Antigüedades . Otra explicación es que los pasajes se añadieron a las Antigüedades para resaltar el poder de los fariseos , pero considera que esta última explicación es menos probable que las demás. [ 22 ]
Uno de los argumentos en contra de la autenticidad del pasaje de Santiago ha sido que en las Guerras Judías Josefo retrata al sumo sacerdote Ananías de manera positiva, mientras que en las Antigüedades escribe sobre Ananías en un tono negativo. [ 131 ] Louis Feldman rechaza estos argumentos contra la autenticidad del pasaje de Santiago y afirma que en varios otros casos no relacionados las Guerras Judías también difieren de las Antigüedades , y que un interpolador habría hecho que ambos relatos se correspondieran más estrechamente, no que difirieran. [ 131 ]
El lapso de veinte años entre la escritura de las Guerras Judías y las Antigüedades también se ha utilizado para explicar algunas de las diferencias de tono entre ellas. [ 174 ] Clemens Thoma ofrece una explicación para esto basada en la observación de que Josefo pudo haber conocido los detalles de las acciones de Ananías durante el lapso de veinte años entre la escritura de las Guerras Judías y las Antigüedades, y por lo tanto evitó un tono positivo al escribir sobre Ananías en las Antigüedades . [ 174 ]
John Painter también afirma que la diferencia en el contexto de las Guerras Judías y las Antigüedades puede explicar algunas de las diferencias de tono entre ellas. Al escribir sobre Ananías en un tono positivo en las Guerras Judías , el contexto era la prudencia de Ananías al evitar la guerra, y por lo tanto Josefo consideró ese aspecto positivo. [ 175 ] Sin embargo, al escribir en las Antigüedades sobre las acciones de Ananías que resultaron en su degradación del Sumo Sacerdocio, el contexto requería la manifestación de un aspecto negativo del carácter de Ananías. [ 175 ]
Véase también
Referencias
Notas a pie de página
- ^ Josefo, Flavio; Whiston, William; Maier, Paul L. (1999). Las nuevas obras completas de Josefo . Grand Rapids, Michigan: Kregel. págs. 7 a 8. ISBN 978-0-8254-2948-4.
- ↑ Schmidt 2025 , págs. 9, 145–147, 149–151, 188.
- ↑ Feldman y Hata 1987 , págs. 54–57; Flavio Josefo y Maier 1995 , pág. 12.
- ^ Feldman y Hata 1987 , págs. 54–57; Maier 2007 , págs. 336–337; Schreckenberg y Schubert 1992a , págs. 38–41.
- ↑ Whealey, Alice (2015). «The Testimonium Flavianum». A Companion to Josefo . Wiley Blackwell. p. 345. ISBN 978-1-118-32516-2La parte más famosa de las obras de Josefo es, con mucho ,
el llamado Testimonium Flavianum, un breve pasaje sobre Jesús de Nazaret que aparece en todos los manuscritos existentes del libro dieciocho de las Antigüedades judías (18.63–64).
- ↑ Schmidt 2025 , págs. 1.
- ↑ Whealey, Alice (2015). «The Testimonium Flavianum». A Companion to Josefo . Wiley Blackwell. p. 354. ISBN 978-1-118-32516-2A finales del siglo XX ,
la opinión de que el texto era parcialmente auténtico ganó terreno académico: en parte porque los estudios estilísticos revelaron que era más cercano al lenguaje de Josefo de lo que se creía, y en parte porque los estudiosos de la iglesia primitiva ya no daban por sentado que un judío de origen sacerdotal —como Josefo— no pudiera haber escrito de forma tan positiva sobre Jesús o sobre aquellos a quienes atrajo. El descubrimiento de que una traducción literal al siríaco del texto contiene una frase paralela a la de Jerónimo que dice «se creía que era el Cristo» revela que debió existir un Testimonio griego con esa misma lectura, y esto ha contribuido a que la opinión de que el texto es al menos parcialmente auténtico se acerque a lo que parece ser el consenso académico actual.
- ↑ Keith, Chris; Bond, Helen; Jacobi, Christine, eds. (2025). La recepción de Jesús en los tres primeros siglos: Volumen 1. Bloomsbury Publishing. pág. 370. ISBN 9780567716897
En los estudios académicos recientes existe una tendencia a aceptar el pasaje completo como auténtico o a considerar únicamente un pasaje modificado que afirma que Jesús era el Mesías o el Cristo
. - ↑ Schwartz, Daniel; Josefo, Flavio (2025). Antigüedades Judeas, Libros 18-20: Traducción y comentario . Brill. pág. 76. ISBN 9789004703681.
- ^ Maier 2007 , págs. 336–337; Schreckenberg y Schubert 1992a , págs. 38–41; Dunn 2003 , pág. 141; Kostenberger, Kellum y Quarles 2009 , págs. 104-108; Evans 2001 , pág. 316; Wansbrough 2004 , pág. 185; Van Voorst 2003 , págs. 509–511.
- 1 2 Ehrman, Bart D. (10 de marzo de 2019). "¿Mencionan a Jesús algunas fuentes judías antiguas?" . El blog de Bart Ehrman .
Si esto es algo que escribió Josefo, como la mayoría de los eruditos siguen pensando, entonces indica que Jesús fue un hombre sabio y un maestro que realizó hechos sorprendentes y, como consecuencia, encontró seguidores tanto entre judíos como entre griegos; afirma que fue acusado por líderes judíos ante Pilato, quien lo condenó a ser crucificado; y señala que sus seguidores permanecieron devotos a él incluso después (Ant. 18.3.3).
- ↑ Cohen, Shaye JD (2011). «Josefo» . En Levine, Amy-Jill; Brettler, Marc Zvi (eds.). El Nuevo Testamento judío anotado . pág . 576. ISBN 978-0-19-529770-6La mayoría de los estudiosos modernos creen que
Josefo no pudo haber escrito este texto tal como lo conocemos... Los estudiosos discrepan sobre cómo reconstruir exactamente el original del pasaje.
- ↑ Wilhelm Schneemelcher, Robert McLachlan Wilson, Apócrifos del Nuevo Testamento: Evangelios y escritos relacionados , pág. 490 (James Clarke & Co. Ltd, 2003). ISBN 0-664-22721-X
- ^ Kostenberger , Kellum y Quarles 2009 , pág . 106.
- 1 2 Louis Feldman ( ISBN) 90-04-08554-8(pp. 55–57) afirma que la autenticidad del pasaje de Josefo sobre Santiago ha sido "reconocida casi universalmente".
- ↑ Van Voorst 2000 , pág. 83; Feldman y Hata 1987 , págs. 54–57; Flavio Josefo y Maier 1995 , págs. 284–285; Bauckham 1999 , págs. 199-203; Pintor 2005 , págs. 134-141.
- ^ 1 2 Ejemplos de citas de referencias anteriores: Van Voorst ( ISBN 0-8028-4368-9pág. 83) afirma que la inmensa mayoría de los eruditos consideran auténtica tanto la referencia a "el hermano de Jesús llamado Cristo" como todo el pasaje que la incluye. Bauckham ( ISBN 90-04-11550-1(pp. 199–203) afirma: "la gran mayoría lo ha considerado auténtico". Meir ( ISBN 978-0-8254-3260-6(pp. 108–109) coincide con Feldman en que pocos han cuestionado la autenticidad del pasaje de Santiago. Setzer ( ISBN 0-8006-2680-X(págs. 108-109) también afirma que pocos han cuestionado su autenticidad.
- ↑ Johnson, Luke Timothy (2005). La carta de Santiago: una nueva traducción con introducción y comentarios . New Haven; Londres: Yale University Press. pág. 98.
- ↑ Evans 2006 , págs. 55–58; Bromiley 1982 , págs. 694–695; White 2010 , pág. 48.
- ↑ Evans 2006 , págs. 55–58; Painter 2005 , págs. 143–145.
- ↑ Evans 2006 , págs. 55–58; Eddy y Boyd 2007 , pág. 130; Painter 2005 , págs. 143–145.
- 1 2 3 Feldman 1984 , pág. 826.
- ↑ Feldman y Hata 1989 , pág. 431.
- ^ Flavio Josefo y otros. 2003 , pág. 26.
- ↑ Baras 1987 , pág. 369.
- ↑ Mason 2001 , pág. LI.
- ↑ Feldman 1984 .
- ^ Van Voorst 2000 , pág . 83.
- ↑ Van Voorst 2000 , pág. 85.
- ↑ Creed 1932 .
- 1 2 Bowman 1987 , págs. 373–374.
- ↑ Chilton y Evans 1998 , pág. 451.
- ↑ Pines 1971 , pág. 19.
- ^ Maier 2007 , págs . 336–337 .
- ↑ Feldman 2006 , págs. 329–330.
- ^ Kostenberger , Kellum y Quarles 2009 , págs.105-106.
- ^ Van Voorst 2000 , pág . 97.
- ↑ Habermas 1996 , pág. 194.
- 1 2 Vermes 2011 , págs. 33–44.
- ↑ Whealey 2008 , págs. 578–579.
- ↑ Whealey 2008 , pág. 578.
- ↑ Whealey 2008 , págs. 580–581.
- ↑ Whealey 2008 , pág. 588.
- ↑ Antigüedades de los judíos , Libro 18, Capítulo 3, 3 , basado en la traducción de Louis H. Feldman , The Loeb Classical Library. http://www.josephus.org/testimonium.htm
- 1 2 O véase el texto griego .
- ^ Flavio Josefo, Whiston y Maier 1999 , p. 662.
- 1 2 Schreckenberg y Schubert 1992a , págs. 38–41.
- ^ Feldman y Hata 1987 , págs. 54–57 .
- 1 2 Evans 2001 , pág. 316.
- 1 2 3 Wansbrough 2004 , pág. 185.
- ↑ La leyenda de Jesús por GA Wells 1996 ISBN 0-8126-9334-5pág. 48: "...que Josefo hizo alguna referencia a Jesús, que ha sido retocada por una mano cristiana. Esta es la opinión que defiende Meier, al igual que la mayoría de los estudiosos actuales, especialmente desde S. Pines..."
- 1 2 3 4 Dunn 2003 , pág. 141.
- 1 2 3 4 Flavio Josefo y Maier 1995 , págs. 284–285.
- ↑ Louth 1990 .
- ↑ McGiffert 2007 .
- 1 2 Olson 1999 .
- ↑ Wallace-Hadrill 2011 .
- ↑ Meier, John P. (1991). Un judío marginal: Las raíces del problema y la persona . Doubleday. ISBN 978-0-385-26425-9.
- 1 2 Baras 1987 , pág. 339.
- 1 2 Evans 2001 , pág. 43.
- ^ Van Voorst 2003 , págs.509–511 .
- ^ Van Voorst 2000 , págs . 89–90 .
- 1 2 3 4 Vermes 2011 , págs. 40–44.
- ↑ Van Voorst 2000 , pág. 89.
- ↑ Schmidt 2025 , págs. 5, 133–135.
- ↑ Schmidt 2025 , págs. 119, 122.
- ↑ Schmidt 2025 , pág. 5.
- ↑ Schmidt 2025 , págs. 8, 128.
- ↑ Schmidt 2025 , pág. 199.
- ^ Goldberg , Gary J. (febrero de 2022). "El estilo de paráfrasis de Josefo y el Testimonium Flavianum" . Revista para el Estudio del Jesús Histórico . 20 (1): 1– 32. doi : 10.1163/17455197-bja10003 . S2CID 244296505 .
- ↑ Feldman y Hata 1987 , pág. 55 .
- ↑ Feldman y Hata 1989 , pág. 430.
- ↑ Whealey 2003 , págs. 206–207.
- 1 2 Schwartz 2024 , págs. 75–77.
- ↑ Meier, 1990 (especialmente nota 15)
- 1 2 Paget, JC (2001). "Algunas observaciones sobre Josefo y el cristianismo". The Journal of Theological Studies . 52 (2): 539– 624. doi : 10.1093/jts/52.2.539 . ISSN 0022-5185 .
- ^ Van Voorst 2000 , págs. 91–92.
- 1 2 3 Goldberg, GJ 1995 "Las coincidencias entre la narración de Emaús de Lucas y el testimonio de Josefo" The Journal for the Study of the Pseudepigrapha 13, pp. 59–77
- 1 2 Van Voorst 2000 , pág. 91.
- 1 2 3 4 Baras 1987 , pág. 340.
- ↑ Josefo y el Nuevo Testamento por Steve Mason 2003 ISBN 1-56563-795-Xpág. 231
- ^ Mizugaki 1987 , págs. 340–341.
- ↑ Jesús en su contexto judío por Géza Vermès 2003 ISBN 0-334-02915-5págs. 91-92
- 1 2 3 Feldman y Hata 1987 , pág. 57.
- 1 2 Rothschild 2011 , pág. 274.
- ↑ Meier, John P. (1991). Un judío marginal: Las raíces del problema y la persona . Doubleday. pág. 68. ISBN 978-0-385-26425-9.
- ↑ Ehrman, Bart D. (2012-03-20). ¿Existió Jesús?: El argumento histórico a favor de Jesús de Nazaret . Harper Collins. pp. 64, 350. ISBN 978-0-06-208994-6.
- ↑ Schreckenberg y Schubert 1992b , pág. 39.
- ↑ Photios , Bibliotheca , Capítulo 33
- ↑ Van Voorst 2000 , pág. 88.
- ↑ Vermes 2011 , págs. 42–43.
- 1 2 Vermes 2011 , pág. 43.
- ↑ Van Voorst 2000 , pág. 90.
- 1 2 3 Respuestas judías a los primeros cristianos por Claudia Setzer 1994 ISBN 0-8006-2680-Xpágs. 106–107
- ↑ Lester Grabbe (2013). «3. Jesús, llamado el Cristo: Referencias a Jesús fuera de las fuentes cristianas». En Verenna, Thomas S.; Thompson, Thomas L. (eds.). «¿No es este el carpintero?»: La cuestión de la historicidad de la figura de Jesús . Acumen Publishing Limited. pp. 61–67 . ISBN 978-1-84465-729-2.
- ^ Baras 1987 , págs. 340–341 .
- ↑ Meier, John P. (1991). Un judío marginal: Las raíces del problema y la persona . Doubleday. ISBN 978-0-385-26425-9.
- ↑ Pines 1971 , págs. 9–10.
- ↑ Mason, Steve (2011). Josefo y el Nuevo Testamento (2.ª ed.). Baker Academic. págs. 232–233 . ISBN 978-0-8010-4700-8.
- 1 2 Chilton y Evans 1998 , págs. 187–198.
- 1 2 Vermes 2011 , pág. 40.
- ↑ Los rostros cambiantes de Jesús por Geza Vermes 2001 ISBN 0-670-89451-6pág. 276
- ^ Van Voorst 2003 , pág . 509.
- 1 2 Jesús y los Evangelios: Introducción y panorama general por Craig L. Blomberg 2009 ISBN 0-8054-4482-3págs. 434–435
- 1 2 3 Joel B. Green "Crucifixión" en el Cambridge Companion to Jesus editado por Markus NA Bockmuehl 2001 ISBN 0-521-79678-4, pág. 89.
- ↑ "Jesús a los ojos de Josefo" . Punto de vista . 14 de diciembre de 2009. Archivado del original el 18 de septiembre de 2021. Consultado el 6 de septiembre de 2021 .
- ↑ Inowlocki, Sabrina (2006). Eusebio y los autores judíos: su técnica de citación en un contexto apologético . Brill. pp. 207–210 . ISBN 978-90-04-14990-8.
- ↑ Feldman, Louis H. (2012). «Sobre la autenticidad del Testimonium Flavianum atribuido a Josefo». En Carlebach, Elisheva; Schacter, Jacob J. (eds.). Nuevas perspectivas sobre las relaciones judeocristianas . The Brill Reference Library of Judaism. Vol. 33. Leiden: Brill. pp. 11–30 . doi : 10.1163/9789004221185_003 . ISBN 978-90-04-22118-5.
- ↑ Paget, James Carleton (2010). Judíos, cristianos y judeocristianos en la Antigüedad . Mohr Siebeck. pág. 245. ISBN 978-3-16-150312-2.
- ^ Whaley, Alice (2007). "Josefo, Eusebio de Cesarea y el Testimonium Flavianum" . En Böttrich, Christfried; Herzer, Jens (eds.). Josefo und das Neue Testament . Tubinga: Mohr Siebeck. págs. 73-116 . ISBN 978-3-16-149368-3.
- ^ Van Voorst 2000 , págs. 90–91.
- ↑ Hopper, Paul J. (2014). «Una anomalía narrativa en Josefo: Antigüedades judías xviii:63» . En Fludernik, Monika; Jacob, Daniel (eds.). Lingüística y estudios literarios: interfaces, encuentros, transferencias . Berlín/Boston: Walter de Gruyter. pp. 147–171 . ISBN 978-3-11-030756-6.
- 1 2 3 La leyenda de Jesús por George Albert Wells y R. Joseph Hoffman 1996 ISBN 0-8126-9334-5págs. 49–56
- ↑ Meier, John P. (1992). "Juan el Bautista en Josefo: filología y exégesis". Journal of Biblical Literature . 111 (2): 225– 237. JSTOR 3267541 .
- ↑ Flavio Josefo: Antigüedades de los judíos , Libro 20, Capítulo 9, 1 , basado en la traducción de Louis H. Feldman , The Loeb Classical Library.
- 1 2 Harding 2003 , pág. 317.
- 1 2 3 4 5 Painter 2005 , págs. 134–141.
- ↑ Freedman, Myers y Beck 2000 , pág. 670.
- ↑ Neale 2003 , págs. 2–3.
- 1 2 Mitchell & Young 2006 , pág. 297.
- 1 2 Painter 2004 , pág. 126.
- ^ Bauckham 1999 , págs. 199-203.
- ↑ Richard Bauckham afirma que, si bien algunos estudiosos han cuestionado este pasaje, "la gran mayoría lo ha considerado auténtico" ( Bauckham 1999 , pp. 199-203) .
- ^ Habermas 1996 , págs. 33-37.
- ^ Mizugaki 1987 .
- ↑ Painter 2005 , pág. 205.
- 1 2 Painter 2005 , págs. 132–137.
- 1 2 3 Eddy y Boyd 2007 , pág. 189.
- ↑ Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica, Libro III , cap. 11.
- ^ Feldman y Hata 1987 , págs .
- 1 2 3 4 5 6 Feldman y Hata 1987 , pág. 56.
- ↑ Baras 1987 , pág. 341.
- ^ Van Voorst 2000 , págs.83–84 .
- ↑ Bauckham 1999 , pág. 231.
- ^ Kostenberger , Kellum y Quarles 2009 , págs. 104-105.
- 1 2 Respuestas judías a los primeros cristianos por Claudia Setzer 1994 ISBN 0-8006-2680-Xpágs. 108–109
- ↑ Painter 2005 , pág. 136.
- ↑ Painter 2005 , págs. 139–142.
- ↑ La Iglesia Cristiana Primitiva: Volumen 1, La Primera Iglesia Cristiana por Philip Carrington 2011 ISBN 0-521-16641-1Cambridge University Press, págs. 187–189.
- 1 2 3 4 Eddy y Boyd 2007 , págs. 128–130.
- ↑ Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional: A–D por Geoffrey W. Bromiley 1979 ISBN 0-8028-3781-6pág. 692
- ↑ Painter 2005 , págs. 221–222.
- 1 2 Painter 2005 , págs. 143–145.
- ↑ Comentario bíblico sobre el Nuevo Testamento por Warren W. Wiersbe, 2003 ISBN 1-56476-031-6pág. 334
- ↑ La leyenda de Jesús por GA Wells 1996 ISBN 0-8126-9334-5págs. 54-55
- ↑ Flavio Josefo: Antigüedades de los judíos, Libro 18, 5, 2. Texto en Wikisource.
- 1 2 3 4 5 6 7 Evans 2006 , págs. 55–58.
- 1 2 Bromiley 1982 , págs. 694–695.
- 1 2 White 2010 , pág. 48.
- 1 2 Dapaah 2005 , pág. 48.
- 1 2 Hoehner 1983 , págs. 125–127.
- ^ Flavio Josefo, Whiston y Maier 1999 , págs .
- ↑ Feldman 1992 , págs. 990–991.
- ↑ Rothschild 2011 , págs. 257–258.
- ↑ Murphy 2003 , pág. 2003.
- ^ Jonás y López 2010 , págs. 95–96.
- 1 2 Feldman 1984 , pág. 677.
- ↑ Feldman 2006 , págs. 330–331.
- 1 2 3 Dunn 2003 , pág. 377.
- ↑ Meggitt 2003 , pág. 508.
- ↑ WE Nunnally "Actos de bondad" en The Wiley–Blackwell Companion to Religion and Social Justice de Michael D. Palmer y Stanley M. Burgess 2012 ISBN 1-4051-9547-9pág. 303
- ↑ Nir, Rivka (2012). "El relato de Josefo sobre Juan el Bautista: ¿una interpolación cristiana?" . Journal for the Study of the Historical Jesus . 10 (1). Brill: 32– 62. doi : 10.1163/174551911X618885 .
- ↑ Marcus, Joel (2018). Juan el Bautista en la historia y la teología . Univ. de Carolina del Sur Press. pág. 126. ISBN 978-1-61117-901-9.
- ↑ Rothschild 2011 , pág. 271.
- ^ Van Voorst 2003 , págs. 508–509.
- ↑ Meyers, Craven y Kraemer 2001 , págs. 92–93.
- ^ Jensen 2010 , págs. 42–43.
- 1 2 El surgimiento del cristianismo: tradiciones clásicas en perspectiva contemporánea por Cynthia White 2010 ISBN 0-8006-9747-2pág. 48
- 1 2 3 Gillman 2003 , págs. 25–31.
- 1 2 Freedman, Myers y Beck 2000 , pág. 842.
- ↑ Knoblet 2005 , págs. 15–17.
- ↑ Hoehner 1983 , pág. 131.
- ↑ Josefo y la erudición moderna por Louis H. Feldman 1984, ISBN 3-11-008138-5pág. 675
- 1 2 «El sumo sacerdocio en el juicio de Josefo» por Clemens Thoma, en Josefo, la Biblia y la historia por Louis Feldman y Gohei Hata 1977 ISBN 90-04-08931-4págs. 212–213
- 1 2 Painter 2005 , pág. 157.
Bibliografía
- Baras, Zvi (1987). "El Testimonium Flavianum y el martirio de Santiago". En Feldman, Louis H .; Hata, Gōhei (eds.). Josefo, judaísmo y cristianismo . Rodaballo. ISBN 90-04-08554-8.
- Bartlett, John R. (1985). Los judíos en el mundo helenístico: Volumen 1, Parte 1. ISBN 0-521-28551-8.
- Bauckham, Richard (1999). "¿Por qué delito fue condenado a muerte Santiago?". En Chilton, Bruce; Evans, Craig A. (eds.). Santiago el Justo y los orígenes del cristianismo . BRILL. pp. 199–232 . ISBN 978-90-04-11550-7.
- Bowman, Steven B. (2011). «Respuestas judías a las polémicas bizantinas desde el siglo IX hasta el siglo XI». En Garber, Zev (ed.). El Jesús judío: revelación, reflexión, reivindicación . Purdue University Press . ISBN 978-1-55753-579-5.
- Bowman, Steven B. (1987). «Josefo en Bizancio». En Feldman, Louis H.; Hata, Gōhei (eds.). Josefo, judaísmo y cristianismo . Brill. ISBN 90-04-08554-8.
- Eddy, Paul; Boyd, Gregory (2007). La leyenda de Jesús: Un argumento a favor de la fiabilidad histórica de la tradición sinóptica de Jesús . Baker. ISBN 978-0-8010-3114-4.
- Bromiley, Geoffrey W. (1982). Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional: E–J . ISBN 0-8028-3782-4.
- Chilton, Bruce; Evans, Craig A. (1998). Estudiando al Jesús histórico: Evaluaciones del estado actual de la investigación . Brill. ISBN 90-04-11142-5.
- Creed, John Martin (octubre de 1932). "La versión eslava de la Historia de la Guerra Judía de Josefo". The Harvard Theological Review . 25 (4): 277– 319. doi : 10.1017/S0017816000021301 . S2CID 162926700 .
- Curran, John (2017) ."Ser o ser pensado como ser": El Testimonio Flaviano (de nuevo)" (PDF) . Novum Testamentum . 59 (1): 71– 94. doi : 10.1163/15685365-12341552 . S2CID 164900645 .
- Dapaah, Daniel S. (2005). La relación entre Juan el Bautista y Jesús de Nazaret . University Press of America. ISBN 0-7618-3109-6.
- Davies, William David, ed. (2000). The Cambridge History of Judaism, Vol. 3: The Early Roman Period . Cambridge University Press. ISBN 0-521-24377-7.
- Dunn, James (2003). Jesús recordaba . ISBN 0-8028-3931-2.
- Eisenman, Robert H. (1997). Santiago, el hermano de Jesús . Viking. ISBN 0-670-86932-5.
- Evans, Craig A. (2006). «Josefo sobre Juan el Bautista». En Levine, Amy-Jill; et al. (eds.). El Jesús histórico en contexto . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-00992-6.
- Evans, Craig A. (2001). Jesús y sus contemporáneos: estudios comparativos . Brill. ISBN 0-391-04118-5.
- Feldman, Louis H. (2006). Judaísmo y helenismo reconsiderados . Brill. ISBN 90-04-14906-6.
- Feldman, Louis H. (1992). "Josefo". En Freedman, David Noel (ed.). Anchor Bible Dictionary . Vol. 3. pp. 990–991 .
- Feldman, Luis H .; Hata, Gohei (1989). Josefo, la Biblia y la historia . Rodaballo. ISBN 978-90-04-08931-0.
- Feldman, Luis H .; Hata, Gohei, eds. (1987). Josefo, judaísmo y cristianismo . Rodaballo. ISBN 978-90-04-08554-1Consultado el 13 de febrero de 2012 .
- Feldman, Louis H. (1984). "Flavio Josefo revisitado: el hombre, sus escritos y su significado". En Temporini, Hildegarda; Haase, Wolfgang (eds.). Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, parte 2 . págs. 763–771 . ISBN 3-11-009522-X.
- Flavio Josefo ; Leeming, Henry; Osinkina, Lyubov V.; Leeming, Katherine (2003). La guerra judía de Josefo y su versión eslava: una comparación sinóptica de la traducción al inglés de H. St. Thackeray con la edición crítica de NA Meščerskij de la versión eslava en el manuscrito de Vilna traducido al inglés por H. Leeming y L. Osinkina . Leiden: Genial. ISBN 978-90-04-11438-8.
- Flavio Josefo ; Whiston, William; Maier, Paul L. (mayo de 1999). Las nuevas obras completas de Josefo . Kregel Academic. ISBN 0-8254-2948-X.
- Flavio Josefo ; Maier, Paul L. (diciembre de 1995). Josefo, las obras esenciales: una condensación de las antigüedades judías y La guerra judía . Kregel. ISBN 978-0-8254-3260-6.
- Freedman, David Noel; Myers, Allen C.; Beck, Astrid B., eds. (2000). Diccionario bíblico de Eerdmans . Wm. B. Eerdmans. ISBN 90-5356-503-5.
- Gillman, Florence Morgan (2003). Herodías: en casa en la guarida del zorro . Liturgical. ISBN 0-8146-5108-9.
- Habermas, Gary R. (1996). El Jesús histórico . College Press. ISBN 0-89900-732-5.
- Harding, Mark (2003). La vida y el pensamiento del cristianismo primitivo en su contexto social . Sheffield Academic. ISBN 0-8264-5604-9.
- Hoehner, Harold W. (1983). Herodes Antipas . Zondervan. ISBN 0-310-42251-5.
- Jensen, Morten H. (2010). Herodes Antipas en Galilea: las fuentes literarias y arqueológicas . Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-150362-7.
- Jonas, Glenn; Lopez, Kathryn Muller (2010). Cristianismo: Una guía bíblica, histórica y teológica . Mercer University Press. ISBN 978-0-88146-204-3.
- Knoblet, Jerry (2005). Herodes el Grande . University Press of America. ISBN 0-7618-3087-1.
- Kostenberger, Andreas J.; Kellum, L. Scott; Quarles, Charles L. (2009). La cuna, la cruz y la corona: Una introducción al Nuevo Testamento . B&H. ISBN 978-0-8054-4365-3.
- Louth, Andrew (1990). "La fecha de la "Historia Eclesiástica" de Eusebio"". Revista de Estudios Teológicos . 41 (1): 111– 123. doi : 10.1093/jts/41.1.111 .
- Maier, Paul L. (2007). Eusebio: Historia de la Iglesia . ISBN 978-0-8254-3307-8.
- Mason, Steve, ed. (2001). Flavio Josefo: Traducción y comentario, Volumen 9, Vida de Josefo, Traducción y comentario de Steve Mason . Leiden: Brill. ISBN 90-04-11793-8.
- McGiffert, Arthur Cushman (2007). "Párrafo 7 del "Capítulo XI.—Testimonios sobre Juan el Bautista y Cristo" del Libro I de la "Historia Eclesiástica" de Eusebio."En Schaff, Philip (ed.). Padres Nicenos y Postnicenos, Serie II, Vol. 1. Cosimo . ISBN 978-1-60206-508-6Consultado el 14 de febrero de 2012 .
- Meggitt, Justin (2003). «Juan el Bautista». En Houlden, James Leslie (ed.). Jesús en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia . Vol. 1. ISBN 1-57607-856-6.
- Meyers, Carol; Craven, Toni; Kraemer, Ross Shepard (2001). Mujeres en las Escrituras . Eerdmans. ISBN 0-8028-4962-8.
- Mitchell, Margaret M.; Young, Frances M. (2006). The Cambridge History of Christianity, Volume 1: Origins to Constantine . Cambridge University Press. ISBN 0-521-81239-9.
- Mizugaki, Wataru (1987). "Origen y Josefo". En Feldman, Louis H .; Hata, Gōhei (eds.). Josefo, judaísmo y cristianismo . Rodaballo. págs. 325-335 . ISBN 978-90-04-08554-1Consultado el 13 de febrero de 2012 .
- Murphy, Catherine M. (2003). Juan el Bautista: profeta de la pureza para una nueva era . Liturgical. ISBN 0-8146-5933-0.
- Neale, John Mason (2003). Historia de la Santa Iglesia Oriental . Gorgias. ISBN 1-59333-045-6.
- Olson, KA (1999). "Eusebio y el Testimonium Flavianum". The Catholic Biblical Quarterly . 61 (2): 305.
- Painter, John (2005). Just James: The Brother of Jesus in History and Tradition . Bloomsbury Academic. ISBN 0-567-04191-3.
- Painter, John (2004). "¿Quién era Santiago?". En Chilton, Bruce; Neusner, Jacob (eds.). El hermano de Jesús: Santiago el Justo y su misión . Liturgical. ISBN 0-8146-5152-6.
- Pines, Shlomo (1971). Una versión árabe del Testimonium Flavianum y sus implicaciones (PDF) . Academia Israelí de Ciencias y Humanidades.
- Rothschild, Claire (2011).«Eco de un susurro»: La incierta autenticidad del testimonio de Josefo sobre Juan el Bautista. En Hellholm, David; Vegge, Tor; Norderval, Øyvind; et al. (eds.). Ablución, iniciación y bautismo: Antigüedad tardía, judaísmo primitivo y cristianismo primitivo . Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-024751-0.
- Schreckenberg, Heinz; Schubert, Kurt (1992a). Tradiciones judías en la literatura cristiana primitiva . Vol. 2. Augsburg Fortress. ISBN 90-232-2653-4.
- Schreckenberg, Heinz; Schubert, Kurt (1992b). Historiografía e iconografía judía en el cristianismo temprano y medieval . Assen: Van Gorcum. ISBN 90-232-2653-4.
- Schmidt, TC (2025). Josefo y Jesús: Nuevas pruebas de aquel llamado Cristo . Oxford University Press . ISBN 9780191957697.
- Schwartz, Daniel R. (2024). Flavio Josefo: Traducción y comentario, Volumen 8: Antigüedades de Judea, Libros 18-20 . Serie Flavio Josefo: Traducción y comentario. Vol. 8. Brill. ISBN 978-90-04-70368-1.
- Van Voorst, Robert E. (2000). Jesús fuera del Nuevo Testamento: Una introducción a la evidencia antigua . Wm. B. Eerdmans. ISBN 0-8028-4368-9.
- Van Voorst, Robert (2003). "Josefo". En Houlden, James Leslie (ed.). Jesús en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia . vol. 1.ISBN 1-57607-856-6.
- Vermes, Géza (2011). Jesús en el mundo judío . Himnos antiguos y modernos. ISBN 978-0-334-04379-9.
- Wallace-Hadrill, DS (2011) [1974]. "Eusebio de Cesarea y el Testimonio Flaviano (Josefo, Antigüedades, XVIII. 63f.)". The Journal of Ecclesiastical History . 25 (4): 353. doi : 10.1017/S0022046900049435 . S2CID 163661254 .
- Wansbrough, Henry (2004). Jesús y la tradición oral del Evangelio . A&C Black. ISBN 0-567-04090-9.
- Wells, George Albert (1986). ¿Existió Jesús? . Pemberton.
- Whealey, Alice (2003). Josefo sobre Jesús: La controversia del Testimonium Flavianum desde la Antigüedad tardía hasta la época moderna . Peter Lang. ISBN 0-8204-5241-6.
- Whealey, Alicia (2008). "El Testimonium Flavianum en siríaco y árabe". Estudios del Nuevo Testamento . 54 (4): 573– 590. doi : 10.1017/S0028688508000301 . S2CID 38811104 .
- White, Cynthia (2010). El surgimiento del cristianismo: tradiciones clásicas en perspectiva contemporánea . Fortress. ISBN 978-0-8006-9747-1.
- Zeitlin, Solomon (octubre de 1948). "El engaño del 'Josefo eslavo'"". The Jewish Quarterly Review . Nueva Serie. 39 (2): 172– 177. JSTOR 1452821 .
Enlaces externos
- TC Schmidt (2025). Josefo y Jesús: Nuevas pruebas de aquel llamado Cristo . Oxford University Press . ISBN 9780191957697.
- Jesús en el judaísmo
- El cristianismo primitivo y el judaísmo
- Escritores romanos antiguos sobre Jesús
- Josefo
- Santiago, hermano de Jesús