La primera y última libertad

« La primera y la última libertad» es un libro del filósofo indio del siglo XX Jiddu Krishnamurti ( 1895-1986 ) . Publicado originalmente en 1954 con un extenso prólogo de Aldous Huxley , fue fundamental para ampliar el público de Krishnamurti y difundir sus ideas. Fue uno de los primeros títulos de Krishnamurti en el mundo editorial comercial, donde su éxito contribuyó a consolidarlo como un autor reconocido. El libro también estableció un formato frecuentemente utilizado en publicaciones posteriores de Krishnamurti, en el que presenta sus ideas sobre diversos temas interrelacionados, seguidos de debates con uno o más participantes. Hasta 2022, se habían publicado varias ediciones de la obra, tanto en formato impreso como digital.

Tras desmantelar el Proyecto Maestro Mundial en 1929-30 , Jiddu Krishnamurti emprendió una nueva carrera internacional como conferenciante, presentándose como un filósofo independiente y poco convencional. ^{[ 1 ]} Durante la Segunda Guerra Mundial permaneció en su residencia de Ojai, California , en relativo aislamiento. ^{[ 2 ]} El autor inglés Aldous Huxley vivía cerca; conoció a Krishnamurti en 1938, ^{[ 3 ]} y ambos se hicieron amigos íntimos. ^{[ 4 ]} Huxley animó a Krishnamurti a escribir, ^{[ 5 ]} y también presentó su obra a Harper , la editorial de Huxley. Esto finalmente llevó a la inclusión de Krishnamurti en el catálogo de autores de la editorial; ^{[ 6 ]} hasta entonces, las obras de Krishnamurti eran publicadas por editoriales pequeñas o especializadas , o internamente por diversas organizaciones relacionadas con Krishnamurti. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

El pensador surge a través del pensamiento;

Como ocurre con la mayoría de los textos de Krishnamurti, el libro consta de extractos editados de sus charlas y debates públicos; incluye exámenes de temas que fueron, o se convirtieron en, temas recurrentes en su exposición: ^{[ 10 ]} la naturaleza del yo y de la creencia, investigaciones sobre el miedo y el deseo, la relación entre el pensador y el pensamiento, el concepto de conciencia sin elección , la función de la mente, etc. Tras un capítulo introductorio de Krishnamurti, cada uno de los veinte temas interrelacionados se trata en su propio capítulo. Una segunda parte ("Preguntas y respuestas") consta de 38 segmentos titulados, tomados de sesiones de preguntas y respuestas entre Krishnamurti y su público; los segmentos se refieren en general a los temas tratados en la primera parte del libro. La obra fue editada (sin atribución) por D. Rajagopal, entonces colaborador cercano, editor y gerente comercial de Krishnamurti ; Los extractos incluidos fueron tomados de "Informes Verbatim" de las charlas de Krishnamurti entre 1947 y 1952. ^{[ 11 ]} 

Huxley escribió un prólogo de diez páginas como introducción exhaustiva a la filosofía de Krishnamurti, un ensayo que «sin duda contribuyó a la credibilidad y al potencial de ventas del libro » ^{[ 12 ]} y que posiblemente también influyó en la estructura y el estilo general de la obra. Había leído un libro reciente de Krishnamurti en 1941 ^{[ 13 ]} y le había impresionado gratamente, especialmente una sección que consistía en diálogos y sesiones de preguntas y respuestas entre Krishnamurti y sus oyentes , una práctica que solía seguir a sus conferencias. ^{[ 14 ]} Huxley pensó que estos diálogos amenizaban los temas filosóficos de Krishnamurti y sugirió un formato similar para el próximo libro, que también se convirtió en un tipo de presentación común en publicaciones posteriores de Krishnamurti. ^{[ 15 ]} 

Un comentarista resumió que en este y otros libros «Krishnamurti enfatizó la importancia de liberarse del atrapamiento en la “red del pensamiento” a través de un proceso perceptivo de atención, observación o “conciencia sin elección” que liberaría la verdadera percepción de la realidad sin la mediación de ninguna autoridad o gurú » . ^{[ 16 ]} Otro afirmó que fue fundamental para dar a conocer a Krishnamurti y sus ideas a un público más amplio, como la «primera declaración sustancial de su filosofía publicada por importantes editoriales en Gran Bretaña y Estados Unidos»; ^{[ 17 ]} señalando la popularidad de la obra entre los jóvenes universitarios, otros agregaron que el libro «anticipó las preocupaciones de una cultura juvenil emergente y... quizás ayudó a formarla ». ^{[ 18 ]}

Como en prácticamente todas sus obras ^{[ 19 ]} Krishnamurti no presentó este libro como si contuviera "una doctrina para creer, sino como una invitación a que otros investiguen y validen su verdad por sí mismos " ^{[ 20 ].}

Nuestro problema es cómo liberarnos de todo condicionamiento. O bien dices que es imposible, que ninguna mente humana puede liberarse jamás del condicionamiento, o bien empiezas a experimentar, a indagar, a descubrir. ... Ahora bien, yo digo que es definitivamente posible que la mente se libere de todo condicionamiento , no que debas aceptar mi autoridad. Si la aceptas sin más, nunca descubrirás ... y eso no tendrá ninguna importancia. ... Si quieres descubrir la verdad por ti mismo, debes experimentar con ella y seguirla con rapidez. 

El libro fue publicado originalmente en mayo de 1954 por Harper en Estados Unidos y por Gollancz en el Reino Unido. ^{[ 22 ]} En Estados Unidos, fue el segundo libro de Krishnamurti publicado por una editorial comercial convencional , a diferencia de otros mercados, donde sería la primera publicación de este tipo. ^{[ 23 ]} Los derechos de autor pertenecían a Krishnamurti Writings (KWINC), la organización entonces responsable de promover la obra de Krishnamurti en todo el mundo; ^{[ 24 ]} los derechos de publicación se transfirieron a nuevas organizaciones relacionadas con Krishnamurti a mediados de la década de 1970 (las fundaciones Krishnamurti ) y, a principios del siglo XXI, a Krishnamurti Publications (K Publications), una entidad con la responsabilidad general de publicar sus obras en todo el mundo. ^{[ 25 ]} 

El libro fue "un éxito inmediato" y estaba en su sexta impresión a finales de 1954; ^{[ 26 ]} una reimpresión de 2015 de una edición de bolsillo de 1975 fue la tirada número 51 de la edición . ^{[ 27 ]} Recibió buenas críticas y demostró ser una "entrada convincente" en el mundo editorial, ayudando a establecer a Krishnamurti como un autor viable en el ámbito editorial comercial. ^{[ 28 ]} A diferencia de las ediciones de las décadas de 1950 y 1960, las ediciones posteriores de la obra (como una que se enumera a continuación ) pueden incluir varias fotografías de Krishnamurti en la portada. Una edición digital en varios formatos de libro electrónico fue publicada por primera vez por HarperCollins e-Books en 2010.

Aproximadamente un tercio de la obra se incluyó en The Penguin Krishnamurti Reader , una compilación de 1970 editada por la biógrafa de Krishnamurti, Mary Lutyens, que también fue un éxito comercial y de crítica. ^{[ 29 ]} Además, Penguin Books, a través de su división Ebury Publishing, publicó una nueva edición de The First and Last Freedom en 2013, con un prefacio específico para esta edición . Esta se comercializó como libro de bolsillo de gran tirada por el sello Rider de la división y como libro electrónico por su sello de medios digitales. ^{[ 30 ]}

Según una fuente, en 2022 se habían publicado 95 ediciones en varios formatos por diversos editores, en ocho idiomas. ^{[ 31 ]} Varios años antes, la obra también se había puesto a disposición como un documento electrónico de libre lectura a través deJ. Krishnamurti Online (JKO) , el repositorio oficial en línea de Jiddu Krishnamurti. ^{[ 32 ]}

Un biógrafo de Krishnamurti escribió que el prólogo de Huxley "creó el ambiente propicio para tomar la obra muy en serio", y otro afirmó que, a finales de mayo de 1954, el libro fue responsable de atraer a un público más amplio a las charlas de Krishnamurti. ^{[ 33 ]} Jean Burden , en un artículo favorable de 1959 en el Prairie Schooner , atribuyó en parte el creciente interés en Krishnamurti al libro, aunque afirmó que, al estar compilado a partir de sus "famosas charlas", "adolecía, como la mayoría de las compilaciones, de repetitividad y falta de estructura " . ^{[ 34 ]} Sin embargo , se dice que Anne Morrow Lindbergh encontró " la pura sencillez de lo que él [ Krishnamurti ] tiene que decir... impresionante" . ^{[ 35 ]}

Kirkus Reviews la describió como una "presentación clara e intrigante de un punto de vista que atraerá a muchos que consideran que los enfoques más tradicionales de la verdad son callejones sin salida " . ^{[ 36 ]} Una reseña en The Atlanta Journal y el Atlanta Constitution sostuvo que el pensamiento de Krishnamurti "tiene un tono práctico. Es tan claro, tan directo que el lector siente un desafío en cada página". ^{[ 37 ]} En contraste, The Times of India caracterizó el mensaje básico de la obra como poco original y agregó que las declaraciones de Krishnamurti tienen "una ambigüedad fluida y una plausibilidad casi insidiosa", antes de concluir que la obra es "pura teoría sin praxis , y en el contexto actual parece ser mero escapismo " . ^{[ 38 ]}

El Times Literary Supplement afirmó que para aquellos que consideran el conflicto "como una condición inmutable de la vida y la verdad humanas, la enseñanza de Krishnamurti parecerá ofrecer un atajo engañoso hacia una libertad vagamente beatífica. Pero no hay nada vago en ella. Es precisa y penetrante". El crítico opina que Krishnamurti presenta "una reinterpretación de la sabiduría de su raza... aunque la ha redescubierto por sí mismo " . ^{[ 39 ]} Sin embargo, J.M. Cohen, en su reseña del libro para The Observer (Londres), escribió: "Krishnamurti es un maestro completamente independiente", y añadió: " [ f ] para aquellos que deseen escuchar, este libro tendrá un valor incalculable " . ^{[ 40 ]}

La publicación del libro dio a conocer a Krishnamurti y sus ideas a psicoterapeutas tanto en ejercicio como teóricos , sentando las bases para un diálogo posterior entre Krishnamurti y profesionales de este campo. ^{[ 41 ]} También propició la larga y fructífera relación de Krishnamurti con el físico teórico David Bohm , cuyo enfoque poco ortodoxo de los problemas de la física y la conciencia a menudo coincidía con las ideas filosóficas de Krishnamurti . ^{[ 42 ]}

La obra fue mencionada en disertaciones relacionadas con la educación ya en agosto de 1954; ^{[ 43 ]} continuó siendo citada por investigadores educativos en las décadas siguientes. ^{[ 44 ]} También ha despertado el interés de investigadores en psicolingüística , quienes han hecho comentarios favorables sobre las ideas de Krishnamurti respecto a la "separación... entre el pensador y el pensamiento"; ^{[ 45 ]} y ha figurado en debates sobre la relación entre la semántica general y otros puntos de vista. ^{[ 46 ]}

Entre otros campos, el libro ha sido citado en artículos de terapia ocupacional , ^{[ 47 ]} artículos sobre ética médica , ^{[ 48 ]} y en investigaciones originales sobre espiritualidad contemporánea . ^{[ 49 ]} Pero también en ensayos "sobre las implicaciones sociales de la 'muerte de la utopía ' " , ^{[ 50 ]} y en discursos en conferencias profesionales de geografía. ^{[ 51 ]} Ha sido citado en obras influyentes sobre medios de comunicación ^{[ 52 ]} y ha sido elogiado como una ayuda para estrategias de inversión exitosas . ^{[ 53 ]} Mientras tanto, más de medio siglo después de su publicación original, artículos en medios de interés general , por ejemplo, artículos sobre meditación y atención plena , presentaron o mencionaron favorablemente el libro. ^{[ 54 ]} 

La obra ha inspirado iniciativas artísticas: se ha sugerido que influyó en la escritura de la novela Isla de Huxley, de 1962 ^{[ 55 ],} mientras que una exposición de pintura de 2014 en Londres se describió como «derivada de dos perspectivas alternativas: la introducción de Aldous Huxley en el libro de su colega y amigo de larga data, Jiddu Krishnamurti, y la segunda obra importante de Krishnamurti, La primera y la última libertad». ^{[ 56 ]} El libro también ha propiciado comparaciones entre la filosofía de Krishnamurti y la poesía de Emily Dickinson , ^{[ 57 ]} y ha influido en la forma en que los profesionales de la arteterapia abordan su trabajo. ^{[ 58 ]}

Según una de las varias fundaciones oficiales relacionadas con Krishnamurti, en 2021 , La primera y la última libertad había "vendido más copias que cualquier otro libro de Krishnamurti " . ^{[ 59 ]}

• Bibliografía de Jiddu Krishnamurti