Mahdi

Algunos historiadores sugieren que el término en sí probablemente fue introducido en el Islam por tribus del sur de Arabia que se habían asentado en Siria a mediados del siglo VII. Creían que el Mahdi los guiaría de regreso a su tierra natal y restablecería el Reino Himyarita . También creían que eventualmente conquistaría Constantinopla . ^{[ 6 ]} También se ha sugerido que el concepto del Mahdi puede haberse derivado de creencias mesiánicas judías y cristianas anteriores . ^{[ 8 ] [ 9 ]} En consecuencia, se introdujeron tradiciones para apoyar ciertos intereses políticos, especialmente los sentimientos antiabasíes. ^{[ 9 ]} Estas tradiciones sobre el Mahdi aparecieron solo en épocas posteriores en libros de hadices como Sunan Abi Dawud y Sunan al-Tirmidhi , pero están ausentes en las primeras obras de Muhammad al-Bukhari y Muslim ibn al-Hajjaj . ^{[ 10 ]}

El término al-Mahdi se empleó desde los inicios del Islam, pero solo como un epíteto honorífico ("el guía") y sin ningún significado mesiánico. Como honorífico, se utilizó en algunos casos para describir a Mahoma (por Hassan ibn Thabit ), Abraham , al-Husayn y varios califas omeyas ( هداة مهديون , hudat mahdiyyun ). Durante la Segunda Guerra Civil Musulmana (680-692), tras la muerte de Mu'awiya I ( r. 661-680 ), el término adquirió un nuevo significado: el de un gobernante que restauraría el Islam a su forma perfecta y restablecería la justicia tras la opresión. Abd Allah ibn al-Zubayr , quien reclamó el califato contra los omeyas y obtuvo un éxito temporal durante la guerra civil, se presentó a sí mismo en este papel. Aunque no se le aplicó el título de Mahdi, su trayectoria como anticalifa influyó significativamente en el desarrollo futuro del concepto. ^{[ 5 ]} Se promulgó un hadiz en el que Mahoma profetiza la llegada de un gobernante justo. ^{[ 11 ] [ a ]}

Tras la muerte de un califa, surgirá una disputa, y un hombre de Medina huirá a La Meca. Algunos habitantes de La Meca se le acercarán y lo incitarán a rebelarse contra su voluntad. Se enviará una expedición desde Siria contra él, pero será aniquilada en el desierto entre La Meca y Medina. Al ver esto, los hombres justos de Siria e Irak acudirán a él y le jurarán lealtad. Posteriormente, un hombre de los Quraysh, cuyos tíos maternos son de Kalb, se alzará. Enviará una expedición contra ellos, pero los derrotarán. Luego, repartirá la riqueza entre ellos según la Sunna de su Profeta. El Islam se establecerá firmemente. Permanecerá siete años y morirá, y los musulmanes rezarán por él. ^{[ 14 ]}

Tras la muerte de Muawiya en 680, Ibn al-Zubayr se negó a reconocer al nuevo califa, Yazid I ( r. 680-683 ), y huyó al santuario de La Meca. Desde allí, lanzó propaganda anti-omeya, convocando a una shura de los Quraysh para elegir un nuevo califa. Quienes se oponían a los omeyas le rendían homenaje y exigían la proclamación pública de su califato, lo que obligó a Yazid a enviar un ejército para desalojarlo en 683. Tras derrotar a los rebeldes en la cercana Medina , el ejército sitió La Meca, pero se vio obligado a retirarse debido a la repentina muerte de Yazid poco después. Ibn al-Zubayr fue reconocido como califa en Arabia, Irak y partes de Siria, donde el hijo y sucesor de Yazid, Muawiya II ( r. 683-684 ), ostentaba el poder en Damasco y las zonas aledañas. El hadiz pretendía recabar apoyo contra una esperada campaña omeya desde Siria. Los omeyas, en efecto, enviaron otro ejército a La Meca en 692, pero, contrariamente a la predicción del hadiz, lograron eliminar a Ibn al-Zubayr. El hadiz perdió relevancia poco después, pero resurgió en los círculos hadiz de Basora una generación más tarde, esta vez fuera de su contexto original y entendido como una referencia a un futuro restaurador. ^{[ 11 ] [ 6 ]}

Por la época en que Ibn al-Zubayr intentaba expandir su dominio, el revolucionario pro-Alí al-Mukhtar al-Thaqafi tomó el control de la ciudad guarnición iraquí de Kufa en nombre del hijo de Ali, Muhammad ibn al-Hanafiyya , a quien proclamó como el Mahdi en el sentido mesiánico. ^{[ 5 ]} La asociación del nombre Muhammad con el Mahdi parece haberse originado con Ibn al-Hanafiyya, quien también compartía el epíteto Abu al-Qasim con Muhammad, el profeta islámico. ^{[ 15 ]} Entre los omeyas, el califa Sulayman ibn Abd al-Malik ( r. 715–717 ) fomentó la creencia de que él era el Mahdi, y otros gobernantes omeyas, como Umar ibn Abd al-Aziz ( r. 717–720 ), han sido llamados así en los panegíricos de Jarir ( m. 728 ) y al-Farazdaq ( m. 728–730 ). ^{[ 5 ]}

Los primeros debates entre eruditos religiosos sobre la identidad del Mahdi se remontan a la época posterior a la Segunda Fitna . Estos debates se desarrollaron en distintas direcciones y estuvieron influenciados por las tradiciones ( hadices ) atribuidas a Mahoma. En la época omeya, los eruditos y tradicionalistas no solo discrepaban sobre qué califa o líder rebelde debía ser designado como Mahdi, sino también sobre si el Mahdi era una figura mesiánica y si se habían cumplido las señales y predicciones de su tiempo. En Medina, entre los círculos religiosos conservadores, la creencia de que Umar ibn Abd al-Aziz era el Mahdi estaba muy extendida. Se dice que Said ibn al-Musayyib ( m. 715 ) identificó a Umar ibn Abd al-Aziz como el Mahdi mucho antes de su reinado. Abu Qilabah, de Basora, apoyaba la opinión de que Umar ibn Abd al-Aziz era el Mahdi. Hasan al-Basri ( m. 728 ) se opuso al concepto de un Mesías musulmán, pero creía que si existía el Mahdi, era Umar ibn Abd al-Aziz. ^{[ 16 ]}

Para la época de la Revolución Abasí en 750, el concepto de Mahdi ya era conocido. ^{[ 17 ]} La evidencia muestra que el primer califa abasí , al-Saffah ( r. 750–754 ), asumió el título de "el Mahdi" para sí mismo. ^{[ 18 ]}

En el islam chiíta, al Mahdi escatológico se le suele dar el epíteto al-Qa'im ( القائم ), ^{[ 19 ] [ 20 ]} que puede traducirse como «el que se levantará», ^{[ 21 ]} lo que significa su levantamiento contra la tiranía al final de los tiempos. ^{[ 22 ]} Es distintivamente chiíta la noción de ausencia temporal u ocultación del Mahdi, ^{[ 19 ]} cuya vida ha sido prolongada por voluntad divina. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Una noción chiíta íntimamente relacionada es la de raj'a ( lit. « retorno » ), ^{[ 21 ] [ 25 ]} que a menudo significa el regreso a la vida de (algunos) imanes chiítas, en particular Husayn ibn Ali , para vengarse de sus opresores. ^{[ 21 ] [ 26 ]}

Las tradiciones que predecían la ocultación y el ascenso de un futuro imán ya circulaban un siglo antes de la muerte del undécimo imán en 260 (874 d. C.), ^{[ 27 ] [ 21 ]} y posiblemente ya en el siglo VII d. C. ^{[ 21 ]} Estas tradiciones fueron apropiadas por varias sectas chiítas en diferentes períodos, ^{[ 28 ]} incluyendo las ahora extintas sectas de los nawusitas y los waqifitas . ^{[ 29 ]} Por ejemplo, estas tradiciones fueron citadas por los ahora extintos kaysanitas , quienes negaron la muerte de Ibn al-Hanafiyya, ^{[ 19 ] [ 30 ]} y sostuvieron que estaba escondido en las montañas Razwa cerca de Medina . ^{[ 6 ]} Esto probablemente se originó con dos grupos de sus seguidores, a saber, colonos del sur de Arabia y conversos locales recientes en Irak , quienes parecen haber difundido las nociones ahora conocidas como ocultación y raj'a . ^{[ 6 ]} Posteriormente, estas tradiciones también fueron empleadas por los waqifitas para argumentar que Musa al-Kazim , el séptimo imán, no había muerto sino que estaba en ocultación. ^{[ 27 ]}

Paralelamente, las tradiciones que predecían la ocultación de un futuro imán también persistieron en los escritos de la corriente principal chií, que más tarde formó los duodecimanos. ^{[ 28 ] [ 19 ]} Basándose en este material, la doctrina duodecimana de la ocultación se cristalizó en la primera mitad del siglo IV (X), ^{[ 31 ]} en las obras de Ibrahim al-Qummi ( m. 919 ), Ya'qub al-Kulayni ( m. 941 ) e Ibn Babawayh ( m. 991 ), entre otros. ^{[ 8 ]} Este período también vio una transición en los argumentos duodecimanos de un enfoque tradicionalista a uno racionalista para vindicar la ocultación del duodécimo imán. ^{[ 32 ] [ 9 ]}

Los autores duodecimanos también pretenden establecer que la descripción del Mahdi en las fuentes sunitas se aplica al duodécimo Imán. Sus esfuerzos cobraron impulso en el siglo VII (XIII) cuando algunos notables eruditos sunitas respaldaron la visión chiita del Mahdi, ^{[ 19 ] [ 33 ]} incluyendo al tradicionalista shafi'í Muhammad ibn Yusuf al-Gandji. ^{[ 19 ]} Desde entonces, escribe Amir-Moezzi , hay apoyo sunita de vez en cuando para la visión duodecimana del Mahdi. ^{[ 33 ]} También ha habido cierto apoyo para la condición de Mahdi del duodécimo Imán en círculos sufíes, ^{[ 33 ]} por ejemplo, por el sufí egipcio al-Sha'rani . ^{[ 19 ]}

Antes del ascenso del Califato Fatimí , una importante dinastía ismaelita chií, ^{[ 34 ]} los términos Mahdi y Qa'im se usaban indistintamente para referirse al imán mesiánico esperado en las tradiciones chiíes. Sin embargo, con el ascenso de los fatimíes en el siglo X d. C., al-Qadi al-Nu'man argumentó que algunas de estas predicciones se habían materializado con el primer califa fatimí, Abd Allah al-Mahdi Billah , mientras que el resto se cumpliría con sus sucesores. A partir de entonces, su literatura se refería al imán escatológico esperado solo como Qa'im (en lugar de Mahdi). ^{[ 19 ]} En la visión zaidí, los imanes no están dotados de cualidades sobrehumanas, y las expectativas sobre su mahdiismo suelen ser marginales. ^{[ 19 ] [ 35 ]} Una excepción son los husaynitas, ahora extintos, en Yemen , que negaron la muerte de al-Husayn ibn al-Qasim al-Iyani y esperaron su regreso. ^{[ 19 ]}

En el Islam sunita , la doctrina del Mahdi no es teológicamente importante y permanece como una creencia popular. ^{[ 36 ] [ 37 ]} De las seis compilaciones canónicas de hadices sunitas, tres — Abi Dawud , Ibn Maja y al-Tirmidhi — contienen tradiciones sobre el Mahdi; las compilaciones de al-Bujari y Muslim —consideradas las más autorizadas por los sunitas y las más antiguas de las seis — no las contienen, ni tampoco al-Nasa'i . ^{[ 38 ] [ 39 ]} Algunos sunitas, incluido el filósofo e historiador Ibn Khaldun ( m. 1406 ), y según se informa también Hasan al-Basri, un influyente teólogo y exégeta de la época, niegan que el Mahdi sea una figura separada, sosteniendo que Jesús cumplirá este papel y juzgará a la humanidad; Mahdi se considera, por lo tanto, un título para Jesús cuando regrese. ^{[ 40 ] [ 6 ]} Otros, como el historiador y comentarista del Corán Ibn Kathir ( m. 1373 ), elaboraron todo un escenario apocalíptico que incluye profecías sobre el Mahdi, Jesús y el Dajjal (el anticristo) durante los últimos tiempos . ^{[ 41 ]}

La opinión común entre los sunitas es que el Mahdi es un gobernante esperado que Dios enviará antes del fin de los tiempos para restablecer la rectitud. ^{[ 6 ]} Se cree que es de entre los descendientes de Mahoma a través de su hija Fátima y su esposo Alí , y sus características físicas incluyen una frente ancha y una nariz curva. Él erradicará la injusticia y el mal del mundo. ^{[ 42 ]} Será de la rama hasaní de los descendientes de Mahoma, en contraposición a la creencia chiíta de que es de la línea husayní . ^{[ 43 ]} El nombre del Mahdi sería Mahoma y el nombre de su padre sería Abd Allah. ^{[ 44 ]} Abu Dawud cita a Mahoma diciendo: "El Mahdi será de mi familia, de los descendientes de Fátima". ^{[ 45 ]} Otro hadiz afirma:

Aunque solo quede un día [hasta el día del juicio final], Dios prolongará este día hasta que escoja a un hombre de entre mí o de mi casa, cuyo nombre sea el mismo que el de mi padre, y que llene la tierra de equidad y justicia, tal como antes estaba llena de injusticia y opresión. ^{[ 45 ]}

Antes de la llegada del Mahdi, la tierra estaría llena de anarquía y caos. Las divisiones y las guerras civiles, la degradación moral y el mundanismo prevalecerían entre los musulmanes. La injusticia y la opresión serían rampantes en el mundo. ^{[ 46 ]} Tras la muerte de un rey, el pueblo se pelearía entre sí, y el Mahdi, aún no reconocido, huiría de Medina a La Meca para refugiarse en la Kaaba. Él sería el Mahdi reconocido como gobernante por el pueblo. ^{[ 14 ]} El Dajjal aparecería y extendería la corrupción en el mundo. ^{[ 6 ] [ 47 ]} Con un ejército que portaría estandartes negros, que vendría en su ayuda desde el este, el Mahdi lucharía contra el Dajjal y sería capaz de derrotarlo. Vestido con túnicas azafrán y con la cabeza ungida, Jesús descendería en la punta de un minarete blanco de la Mezquita Omeya en el este de Damasco (que se cree que es el Minarete de Jesús) y se uniría al Mahdi. Jesús oraría detrás del Mahdi y luego mataría al Dajjal. ^{[ 48 ] [ 47 ]} Gog y Magog también aparecerían causando estragos antes de su derrota final por las fuerzas de Jesús. Aunque no tan significativo como el Dajjal y Gog y Magog, el Sufyani , otro representante de las fuerzas de la oscuridad, también figura en las tradiciones sunitas. Surgirá en Siria antes de la aparición del Mahdi. Cuando este último aparezca, el Sufyani, junto con su ejército, será engullido por la tierra en su camino a La Meca por orden de Dios o derrotado por el Mahdi. Jesús y el Mahdi conquistarán entonces el mundo y establecerán un califato. El Mahdi morirá después de 7 a 13 años, ^{[ 49 ]} mientras que Jesús morirá después de 40 años. ^{[ 50 ]} Sus muertes irían seguidas de la reaparición de la corrupción antes del fin del mundo. ^{[ 49 ]}

En la creencia ahmadí , las figuras escatológicas profetizadas del cristianismo y el islam, el Mesías y el Mahdi, en realidad se refieren a la misma persona. Estas profecías se cumplieron en Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), fundador del movimiento; ^{[ 96 ]} se le considera el Mahdi y la manifestación de Jesús . ^{[ 97 ] [ 98 ]} Sin embargo, el Jesús histórico, según su punto de vista, aunque escapó de la crucifixión, murió y no volverá. En cambio, Dios hizo de Mirza Ghulam Ahmad una réplica exacta de Jesús en carácter y cualidades. ^{[ 99 ] [ 100 ]} De manera similar, el Mahdi no es una figura apocalíptica que inicie la yihad global y conquiste el mundo, sino un mujaddid (renovador de la religión) pacífico, que difunde el islam con "signos y argumentos celestiales". ^{[ 96 ]}