Mishná

La Mishná está organizada por temas y se divide en seis «órdenes» ( sedarim , singular seder סדר ). Con mayor frecuencia, al referirse a todo el Talmud, la Mishná también puede llamarse Shas (que significa «Seis Órdenes»). La tradición atribuye esta división a su autor, Judá Ha-Nasi . ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Excepto en el caso de Zeraim , las órdenes están ordenadas de la más larga (en número de capítulos) a la más corta. Una regla mnemotécnica popular para estas órdenes es el acrónimo "Z'MaN NaKaT". ^{[ 22 ]}

Cada orden contiene entre 7 y 12 tratados ( masechtot , singular masechet מסכת ; lit. "red"), 63 en total. Los tratados se dividen en capítulos ( perakim , singular perek ) y luego en párrafos ( mishnayot , singular mishnah ). En este último contexto, la palabra mishnah significa un solo párrafo de la obra, es decir, la unidad estructural más pequeña, lo que lleva al uso del plural, " Mishnayot ", para referirse a la obra completa. ^{[ 23 ]}

Según el Talmud babilónico, Hagigah 14a:9, originalmente había entre seiscientas y setecientas órdenes de la Mishná, de las cuales solo seis han sobrevivido hasta nuestros días. ^{[ 24 ]}

• Pedido 1: Zeraim (Semillas)
  • que tratan sobre la oración y las bendiciones, los diezmos y las leyes agrícolas (11 tratados)
• Orden 2: Moed (Festival)
  • sobre las leyes del sábado y las fiestas (12 tratados)
• Orden 3: Nashim (Mujeres)
  • sobre el matrimonio y el divorcio, algunas formas de juramentos y las leyes del nazareo (7 tratados)
• Orden 4: Nezikin (Daños)
  • que trata sobre derecho civil y penal, el funcionamiento de los tribunales y los juramentos (10 tratados)
• Orden 5: Kodashim (Objetos sagrados)
  • respecto a los ritos sacrificiales, el Templo y las leyes dietéticas (11 tratados) y
• Orden 6: Tohorot (Purezas)
  • relativo a las leyes de pureza e impureza, incluyendo la impureza de los muertos, la pureza de los alimentos y la pureza corporal (12 tratados)

Antes de la publicación de la Mishná, la erudición y el juicio judíos eran predominantemente orales, ya que, según el Talmud, no estaba permitido escribirlos. ^{[ 26 ]} La ley oral más antigua registrada puede haber sido de la forma midrásica , en la que la discusión halájica se estructura como un comentario exegético sobre la Torá , con el material escrito más antiguo que se conserva datando de los siglos VI al VII d. C. ^{[ 8 ] [ 2 ] [ 27 ]} Los rabinos expusieron y debatieron el Tanaj sin el beneficio de obras escritas (aparte de los propios libros bíblicos). Sin embargo, algunos pueden haber hecho notas privadas ( מגילות סתרים ), por ejemplo, de decisiones judiciales. Las tradiciones orales estaban lejos de ser monolíticas y variaban entre varias escuelas, las más famosas de las cuales fueron las Casas de Hillel y Shammai .

Tras la Primera Guerra Judeo-Romana en el año 70 d. C., con el fin del centro del Segundo Templo en Jerusalén, las normas sociales y legales judías se vieron profundamente afectadas. Los rabinos se enfrentaron a la nueva realidad de un judaísmo sin un Templo que sirviera como centro de enseñanza y estudio, y a una Judea sin autonomía. Durante este período, el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. ^{[ 28 ] [ 29 ]} Se temía que los detalles de las tradiciones orales de los fariseos del período del Segundo Templo (530 a. C. / 3230 a. C. – 70  d. C. / 3830 a. C.) se perdieran, por lo que se justificó la transcripción de estas leyes orales. ^{[ 30 ] [ 31 ]}

Con el tiempo, surgieron diferentes tradiciones de la Ley Oral, lo que generó problemas de interpretación. Según el Mevo Hatalmud , ^{[ 32 ]} muchas resoluciones se emitieron en un contexto específico, pero luego se extrajeron de él, o bien se revisó un veredicto, pero la segunda resolución no se popularizó. Para corregir esto, Judá el Príncipe se encargó de la redacción de la Mishná. Si un punto no presentaba conflicto, conservaba su redacción; cuando lo había, reordenaba las opiniones y dictaminaba y aclaraba cuando no se proporcionaba el contexto. La idea no era usar su discreción, sino examinar la tradición hasta donde le fuera posible y solo complementarla según fuera necesario. ^{[ 33 ]}

Según el judaísmo rabínico , cuando la Torá escrita fue revelada a Moisés en el monte Sinaí , también iba acompañada de una Torá oral, una tradición oral autorizada transmitida a través de los siglos por los sabios. ^{[ 35 ]} Las fuentes rabínicas presentan esta tradición oral como la base para interpretar y aplicar la Torá escrita, y a veces incluso como necesaria para su correcta lectura y celebración litúrgica. ^{[ 35 ]} La enseñanza rabínica posterior también podría conceptualizarse como parte de lo que ya había sido revelado en el Sinaí, incluso cuando fue articulada por sabios de generaciones posteriores. ^{[ 36 ]}

Gran parte de la Mishná formula leyes rabínicas relacionadas con mandamientos bíblicos, pero suele presentar sus dictamenes como tradiciones legales independientes en lugar de derivarlos explícitamente de versículos bíblicos. Por esta razón, la Mishná está organizada temáticamente, por órdenes y tratados, en lugar de como un comentario continuo de las Escrituras. ^{[ 37 ]} Por el contrario, los midrashim halájicos tanaíticos organizan el material legal según la secuencia de versículos bíblicos y presentan muchas leyes como resultado de la interpretación de las Escrituras, aunque la distinción entre ambos géneros no es absoluta. ^{[ 38 ]} Algunas leyes rabínicas se entendían como tradiciones recibidas en lugar de leyes derivadas directamente de las Escrituras, incluyendo la categoría especial conocida como halajá le-Moshe mi-Sinai (« Ley dada a Moisés en el Sinaí »). ^{[ 39 ]}

Manuscritos casi completos (mss.) en negrita . A cada uno le faltan páginas, algunas de las cuales han sido reemplazadas por escrituras posteriores. El testimonio material más antiguo que se conserva de literatura rabínica de cualquier tipo data de los siglos VI al VII d. C., véase Mosaico de Rehob . ^{[ 8 ] [ 2 ]}

La primera edición impresa de la Mishná se publicó en Nápoles . ^{[ 46 ]} Ha habido muchas ediciones posteriores, incluida la edición de Vilna de finales del siglo XIX , que ahora es la edición más disponible. ^{[ 47 ]}

En la Italia de principios de la Edad Moderna se imprimieron varias ediciones vocalizadas de la Mishná, incluida la edición veneciana de 1737 de David ben Solomon Altaras , que influyó en posteriores ediciones italianas y sefardíes . ^{[ 48 ]} Las ediciones de Livorno, en particular, constituyen una importante evidencia de las tradiciones sefardíes de vocalización y recitación de la Mishná. ^{[ 48 ]}

En las ediciones impresas de los Talmud babilónico y de Jerusalén, la Mishná se imprime junto con la Guemará correspondiente, que comenta y analiza sus preceptos. ^{[ 49 ]} El texto de la Mishná transmitido en los Talmud no siempre es idéntico al texto transmitido en manuscritos y ediciones independientes de la Mishná; las citas y discusiones en la Guemará pueden conservar variantes de lectura, algunas de las cuales son importantes para reconstruir la historia del texto de la Mishná. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

La edición más cercana a una crítica es la de Hanoch Albeck . También existe una edición de Yosef Qafiḥ de la Mishná junto con el comentario de Maimónides , que compara el texto base utilizado por Maimónides con las ediciones de Nápoles y Vilna y otras fuentes.

Muchos manuscritos medievales de la Mishná están vocalizados, y algunos de ellos, especialmente algunos fragmentos encontrados en la Genizah , están parcialmente anotados con marcas de cantilación tiberianas . ^{[ 52 ]}

La Mishná también se ha transmitido a través de tradiciones de lectura oral, algunas de las cuales incluyen melodías o entonaciones únicas. Frank Alvarez-Pereyre publicó un extenso estudio etnomusicológico y lingüístico sobre la tradición de recitación de la Mishná en Alepo, basado en grabaciones de interpretaciones orales y centrado en las reglas y parámetros de su transmisión oral. ^{[ 53 ]} Evidencia similar de este carácter de las tradiciones de estudio rabínico aparece en el estudio del Talmud asquenazí, donde el canto yalmúdico moderno se ha comparado con prácticas registradas en documentos rabínicos hallados entre los manuscritos de la Genizah de El Cairo . ^{[ 54 ]}

La vocalización de la Mishná también ha sido objeto de estudios académicos contemporáneos. Hanoch Yalon vocalizó el texto de la Mishná en la edición de Hanoch Albeck y posteriormente expuso los principios de su vocalización en Mavo le-nikkud ha-Mishnah . ^{[ 55 ]} El trabajo de Yalon también atrajo cierta atención sobre el valor lingüístico de los manuscritos vocalizados, así como sobre las tradiciones vivas de lectura oral, en el estudio del dialecto hebreo mishnaico . ^{[ 56 ] [ 57 ]}

Dos institutos de la Universidad Hebrea de Jerusalén, el Centro de Investigación de Tradiciones Orales Judías y el Archivo Nacional de la Voz, han recopilado importantes archivos orales que contienen extensas grabaciones de judíos recitando la Mishná con diversas melodías y diferentes pronunciaciones. ^{[ 58 ]}

Tanto la Mishná como el Talmud contienen escasos estudios biográficos rigurosos de las personas que allí se mencionan, y un mismo tratado suele mezclar los puntos de vista de muchas personas diferentes. Sin embargo, a menudo es posible reconstruir biografías esquemáticas de los sabios de la Mishná con detalles históricos extraídos de fuentes talmúdicas y midráshicas .

Se acepta que Judá el Príncipe añadió, eliminó y reescribió su material fuente durante el proceso de redacción de la Mishná entre finales del siglo II y principios del siglo III d. C. ^{[ 4 ] [ 59 ]}

Tras la redacción de Judá el Príncipe, circularon varias versiones diferentes de la Mishná. La Mishná utilizada en la comunidad rabínica babilónica difería notablemente de la utilizada en la palestina. De hecho, dentro de estas mismas comunidades rabínicas existen indicios de que se utilizaban distintas versiones para el estudio. Estas diferencias se manifiestan en citas divergentes de pasajes individuales de la Mishná en el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico, y en variaciones de manuscritos medievales y ediciones tempranas de la Mishná. El ejemplo más conocido de estas diferencias se encuentra en la Introducción al texto de la Mishná de J. N. Epstein (1948). ^{[ 59 ]}

Epstein también ha concluido que el período de los Amoraim fue uno de cambios deliberados adicionales al texto de la Mishná, que él considera intentos de devolverle al texto lo que se consideraba su forma original. Estos cambios disminuyeron con el tiempo, a medida que el texto de la Mishná fue siendo cada vez más considerado como autoritativo. ^{[ 59 ]}

Muchos historiadores modernos se han centrado en la cronología y la formación de la Mishná. Una cuestión fundamental es si está compuesta por fuentes que datan de la época de su editor y en qué medida incluye fuentes anteriores o posteriores. ¿Se pueden distinguir las disputas mishnáicas según criterios teológicos o comunitarios? ¿De qué manera las diferentes secciones derivan de distintas escuelas de pensamiento dentro del judaísmo primitivo? ¿Es posible identificar estas fuentes primitivas? Y, de ser así, ¿cómo? En respuesta a estas preguntas, los estudiosos modernos han adoptado diversos enfoques.

• Algunos estudiosos sostienen que se ha producido una extensa reelaboración editorial de las historias y afirmaciones contenidas en la Mishná (y posteriormente, en el Talmud). Al carecer de textos externos que las confirmen, afirman que no podemos confirmar el origen ni la fecha de la mayoría de las afirmaciones y leyes, y que poco podemos afirmar con certeza sobre su autoría. Desde esta perspectiva, las preguntas anteriores son imposibles de responder. Véanse, por ejemplo, las obras de Louis Jacobs , Baruch M. Bokser, Shaye J. D. Cohen y Steven D. Fraade.
• Algunos estudiosos sostienen que la Mishná y el Talmud han sido ampliamente influenciados por redacciones editoriales posteriores, pero que contienen fuentes que podemos identificar y describir con cierto grado de fiabilidad. Desde esta perspectiva, las fuentes pueden identificarse hasta cierto punto porque cada época histórica y cada región geográfica tiene sus propias características únicas, que pueden rastrearse y analizarse. Por lo tanto, las cuestiones planteadas anteriormente pueden analizarse. Véanse, por ejemplo, las obras de Goodblatt, Lee Levine, David C. Kraemer y Robert Goldenberg.
• Algunos estudiosos sostienen que muchas, si no la mayoría, de las afirmaciones y los acontecimientos descritos en la Mishná y el Talmud ocurrieron más o menos como se narran, y que pueden utilizarse como fuentes fiables para el estudio histórico. Desde esta perspectiva, los historiadores intentan desentrañar las adiciones editoriales posteriores que podrían haber dado lugar a un posible texto histórico. Véanse, por ejemplo, las obras de Saul Lieberman , David Weiss Halivni , Avraham Goldberg y Dov Zlotnick.

Comentarios de Rishonim :

• En 1168, Maimónides publicó Kitab as-Siraj , «Libro de la Linterna» ( en árabe : كتاب السراج ), un comentario exhaustivo sobre la Mishná. Escrito en judeoárabe , fue uno de los primeros comentarios de este tipo. En él, Maimónides condensó los debates talmúdicos relacionados y ofreció sus conclusiones sobre varias cuestiones pendientes. De particular importancia son las diversas secciones introductorias, así como la introducción a la obra en sí ^{[ 64 ]} , que se citan con frecuencia en otras obras sobre la Mishná y sobre la ley oral en general. Quizás la más famosa sea su introducción al décimo capítulo del tratado Sanedrín ^{[ 65 ]} , donde enumera las trece creencias fundamentales del judaísmo . La familia Ibn Tibbon compuso una traducción al hebreo (incompleta) ; Yosef Qafih realizó una traducción moderna al hebreo .
• Sansón de Sens fue, junto con Maimónides, uno de los pocos rabinos de la Alta Edad Media que compuso un comentario de la Mishná sobre algunos tratados. Este comentario aparece impreso en numerosas ediciones de la Mishná y se entrelaza con su comentario sobre partes importantes de la Tosefta.
• Comentario de Aser ben Jehiel sobre algunos tratados
• El comentario de Menachem Meiri sobre la mayor parte de la Mishná, Beit HaBechirah , proporciona un resumen de la discusión talmúdica y los Rishonim allí.
• Comentario de la Mishná del siglo XI d. C., compuesto por Nathan ben Abraham , presidente de la academia en Eretz Israel . Este comentario, relativamente desconocido, se imprimió por primera vez en Israel en 1955.
• Un comentario italiano del siglo XII de la Mishná, realizado por Isaac ben Melchizedek (solo se sabe que ha sobrevivido el Seder Zera'im ).

Comentarios destacados de los primeros Acharonim :

• Obadiah ben Abraham de Bertinoro (siglo XV) escribió uno de los comentarios más populares de la Mishná. Se basa en la obra de Maimónides, pero también ofrece material talmúdico (en efecto, un resumen de la discusión talmúdica ) siguiendo en gran medida el comentario de Rashi . ^{[ 66 ]} Además de su función como comentario de la Mishná, esta obra es utilizada frecuentemente por los estudiantes del Talmud como texto de repaso y a menudo se la conoce como "la Bartenura " o "el Ra'V ".
• Yomtov Lipman Heller escribió un comentario titulado Tosefet Yom Tov. En la introducción, Heller afirma que su objetivo es añadir un suplemento ( tosefet ) al comentario de Bertinoro, al estilo de las Tosafot . Las glosas son a veces bastante detalladas y analíticas. En muchas ediciones compactas de la Mishná, se incluye una versión condensada de su comentario, titulada Ikar Tosefot Yom Tov .

Otros comentarios de los primeros Acharonim:

• Melechet Shlomo ( Salomón Adeni ; principios del siglo XVII)
• Kav veNaki (Ámsterdam 1697) de R. Elisha en Avraham , un breve comentario sobre toda la Mishná basado en "la Bartenura ", reimpreso 20 veces desde su publicación.
• Hon Ashir de Immanuel Hai Ricchi (Ámsterdam 1731)
• El Vilna Gaon ( Shenot Eliyahu en partes de la Mishná y glosas Eliyaho Rabba , Chidushei HaGra , Meoros HaGra )

Siglo XIX:

• Un comentario destacado en este ámbito es el Tiferet Yisrael de Israel Lipschitz . Se divide en dos partes: una más general y otra más analítica, tituladas Yachin y Boaz respectivamente (en referencia a dos grandes pilares del Templo de Jerusalén ). Si bien Lipschitz ha enfrentado cierta controversia en algunos círculos jasídicos, fue muy respetado por sabios como Akiva Eiger , a quien cita con frecuencia, y goza de amplia aceptación en el mundo de las yeshivás . El Tiferet Yaakov constituye una importante glosa del Tiferet Yisrael .
• Otros ejemplos de esta época incluyen:
  • Akiva Eiger (glosas, más que un comentario)
  • Mishná Rishoná sobre Zeraim y Mishná Ajaroná sobre Tohorot (Rav Efrayim Yitzchok de Premishla)
  • Sidrei Tohorot sobre Kelim y Oholot (el comentario sobre el resto de Tohorot y sobre Eduyot se ha perdido) por Gershon Henoch Leiner , el Rebe de Radzin
  • Gulot Iliyot sobre Mikvaot , por Rav Dov Ber Lifshitz
  • Ahavat Eitan por Rav Avrohom Abba Krenitz (el bisabuelo de Rav Malkiel Kotler )
  • Chazón Ish sobre Zeraim y Tohorot

Siglo XX:

• El comentario de Hayim Nahman Bialik al Seder Zeraim con vocalización (disponible parcialmente aquí ) en 1930 fue uno de los primeros intentos de crear un comentario moderno sobre la Mishná. ^{[ 67 ]} Su decisión de usar el texto de Vilna (en lugar de una edición académica moderna) y de escribir una introducción a cada tratado describiendo su contenido y el material bíblico relevante, influyó en Hanoch Albeck , cuyo proyecto fue considerado una continuación y expansión del de Bialik. ^{[ 68 ]}
• La edición de Hanoch Albeck (1952-1959) (vozada por Hanoch Yelon ) incluye el extenso comentario de Albeck sobre cada Mishná, así como introducciones a cada tratado (Masekhet) y orden (Seder). Este comentario tiende a centrarse en el significado de las mishnayot en sí mismas, con menor dependencia de la interpretación de la Guemará, y por lo tanto se considera una valiosa herramienta para el estudio de la Mishná como obra independiente. Son especialmente importantes las notas académicas al final del comentario.
• El comentario de Symcha Petrushka fue escrito en yiddish en 1945 (publicado en Montreal). ^{[ 69 ]} Se supone que su vocalización es de alta calidad.
• El comentario de Pinhas Kehati , que utiliza el texto de Albeck de la Mishná, está escrito en hebreo israelí moderno y se basa en obras clásicas y contemporáneas. Se popularizó a finales del siglo XX y su objetivo es hacer la Mishná accesible a un público amplio. Cada tratado se presenta con una visión general de su contenido, incluyendo información histórica y jurídica, y cada Mishná se complementa con una introducción temática. La versión actual de esta edición incluye tanto el comentario de Bartenura como el de Kehati.
• Las ediciones enciclopédicas publicadas por Mishnat Rav Aharon ( Beis Medrosho Govoah , Lakewood) sobre Peah , Sheviit , Challah y Yadayim .
• Yehuda Leib Ginsburg escribió un comentario sobre cuestiones éticas, Musar HaMishnah . El comentario aparece para todo el texto, excepto para Tohorot y Kodashim .
• Shmuel Safrai , Chana Safrai y Ze'ev Safrai han completado a medias un comentario sociohistórico de 45 volúmenes "Mishnat Eretz Yisrael". ^{[ 70 ]}
• Mishnah Sdura , un formato especialmente diseñado para facilitar la recitación y la memorización, fue publicado por E. Dordek en 1992. Su diseño permite visualizar fácilmente un capítulo completo y su estructura, mostrando cada Mishná, a su vez, sus partes componentes mediante saltos de línea (haga clic en la imagen superior para verla); incluye tablas que resumen cada tratado y el comentario de Kav veNaki .
• La «Mishná explicada» de ArtScroll es una traducción y explicación frase por frase basada en el Bertinoro, siguiendo el formato de la edición Schottenstein del Talmud . Su comentario «Yad Avraham» incluye explicaciones y notas complementarias, basadas en la Guemará y otros comentarios de la Mishná, con referencias cruzadas al Shulján Aruj cuando corresponde. La obra también incluye una introducción general a cada tratado. La edición en hebreo moderno ( Ryzman ) incluye todas estas características.

• Shaye JD Cohen, Robert Goldenberg, Hayim Lapin (eds.), The Oxford Annotated Mishnah: A New Translation of the Mishnah With Introductions and Notes , Nueva York, Oxford University Press, 2022.
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• Yoseph Milstein, et al . La Mishná, una nueva traducción y comentario integrados basados ​​en Rabbeinu Ovadiah M'Bartenurah , Machon Yisrael Trust, disponible en línea en eMishnah.com (archivado).
• Varios editores. Texto completo de la Mishná de Sefaria con varias traducciones al inglés de código abierto .

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• John W McGinley 'Lo escrito' como la vocación de concebir desde una perspectiva judía ISBN 0-595-40488-X
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• Frank Álvarez-Pereyre, La Transmisión Oral de la Mishná. Une método de análisis aplicado a la tradición de Alepo : Jerusalén 1990

• Contenido multimedia relacionado con la Mishná en Wikimedia Commons
• Obras relacionadas con la Mishná en Wikisource
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• Manuscrito completo de la Mishná (siglo XV d. C.), Biblioteca Digital de Cambridge

• Mishnah.org Aprenda la Mishná completa en línea en hebreo con traducción al inglés y cree tablas inteligentes de la Mishná para el estudio de Shloshim y Yahrzeit.
• Aprende la Mishná en memoria de alguien. Archivado el 26/05/2024 en Wayback Machine . Crea una lista de Shloshim Mishnah en línea.
• Mechon Mamre Archivado el 16-05-2024 en Wayback Machine (hebreo) – Texto hebreo de la Mishná según la versión de Maimónides (basado en el manuscrito de su comentario de la Mishná escrito de su puño y letra).
• La Mishná Estructurada : texto hebreo según la edición de Albeck (sin vocales) con formato especial.
• Colección en línea de manuscritos talmúdicos de la Biblioteca Nacional y Universitaria Judía en hebreo.
• Códice Kaufmann de la Mishná : imágenes de alta resolución de este importante testimonio textual.
• eMishnah archivada el 5 de octubre de 2022 en Wayback Machine : traducción y comentarios en inglés.
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• Mishnah Yomit – MishnahYomit.com ofrece una publicación semanal que complementa el aprendizaje de quienes estudian el programa regular. Incluye artículos, preguntas de repaso y material didáctico.
• Kehati Mishna en Wayback Machine (archivado el 25 de junio de 2003) : un programa de dos Mishnayot por día. Actualmente inactivo, pero los archivos contienen el texto completo de Kehati en inglés para Moed, Nashim, Nezikin y aproximadamente la mitad de Kodashim.
• Repaso de Daf Yomi en Wayback Machine (archivado el 29 de agosto de 2018) : programas personalizados de aprendizaje y repaso de la Mishná.
• MishnaSdura – Edición popular del texto hebreo (con vocales), utilizada en muchas escuelas, formateada para fomentar el repaso y facilitar la memorización. Tablas que resumen el contenido. Canciones y grabaciones de la Mishná. Artículo de la wiki en hebreo: Mishna Sdura.
• Perek HaYomi Archivado el 09-05-2024 en Wayback Machine (hebreo) – Se imparten Shiurim, y se realiza el estudio y la revisión según el Perek HaYomi en la Mishná instituido por el Maharal.
• Dos Mishnás al Día : un programa para aprender dos mishnayos diariamente. El sitio incluye textos en hebreo e inglés, junto con un enlace para escuchar el audio de cada día.

• Rav Avraham Kosman – Slabodka sobre la Mishná y el Talmud en inglés – Producido en Israel
• Audio de la Mishná – presentado por el rabino Chaim Brown en inglés
• Rav Grossman sobre la Mishná en inglés producida en Los Ángeles
• Descarga gratis los 6 tratados de la Mishná en TorahDownloads.com.
• El programa "Maestro de la Torá" Mishná Ba'al Peh del rabino Meir Pogrow

• Archivos Nacionales de Sonido de la Universidad Hebrea (catálogo no disponible actualmente en línea).
• Tradición y relevancia : grabaciones del Seder Zera'im en la tradición siria.