
El Camino al Conocimiento Divino fue escrito por William Law (1686-1761) como preparación para una nueva edición de las Obras de Jacob Behmen y el "Uso Correcto de las mismas". La primera edición de El Camino al Conocimiento Divino fue impresa en 1752 por el impresor y novelista londinense Samuel Richardson , quien admiraba profundamente a William Law y había participado en la impresión de sus libros anteriores. Fue publicada en Londres por los distinguidos libreros William Innys y John Richardson (sin parentesco con Samuel Richardson). [ 1 ] Fue precedida por El Espíritu de la Oración (parte I, 1749, y parte II, 1750) y seguida por El Espíritu del Amor (parte I, 1752, y parte II, 1754).
El Camino al Conocimiento Divino fue escrito en parte por William Law como defensa contra las acusaciones de entusiasmo por parte de sus oponentes, pero también para ayudar a los lectores contemporáneos de Law a comprender mejor las obras de Jakob Boehme (1575-1624), filósofo alemán y místico cristiano de la tradición luterana . La lectura de las obras de Boehme había conmovido profundamente a William Law. [ 2 ] [ 3 ]
Fondo
Las ediciones alemanas de las obras de Boehme aparecieron entre 1612 y 1624, año de su muerte y sexto año de la Guerra de los Treinta Años , un conflicto sumamente destructivo en Europa Central entre 1618 y 1648, que inicialmente había sido una guerra entre varios estados católicos y protestantes , pero que en realidad fue una guerra por la supremacía política. Finalizó con la Paz de Westfalia en 1648.
Las traducciones al inglés de las obras de Boehme, realizadas por John Sparrow y John Ellistone, aparecieron entre 1645 y 1662, durante la agitación de la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) y el juicio y ejecución del rey Carlos I. Si bien Law apreciaba la calidad de las traducciones inglesas del siglo XVII, había aprendido alemán por su cuenta para poder leer a Boehme en su idioma original. Law vivió en la Ilustración, época centrada en la razón , en la que surgieron numerosas controversias entre católicos y protestantes, deístas , socinianos , arrianos , etc., conflictos que preocupaban a Law, quien, como pacifista, rechazaba todas las guerras y toda forma de violencia.
Algunas personas admiraban mucho los escritos "místicos" de Law, como sus contemporáneos Samuel Richardson, George Cheyne y John Byrom , e incluso el metodista Charles Wesley apreciaba sus obras, mientras que otras, como William Warburton y el metodista John Wesley , hermano de Charles Wesley, rechazaban profundamente los escritos "místicos" de Law. John Byrom, quien admiraba mucho a William Law, escribió un poema sobre el Camino al Conocimiento Divino , titulado "Un diálogo entre Rusticus, Theophilus y Academicus sobre la naturaleza, el poder y el uso del conocimiento humano en materia de religión, del Camino al Conocimiento Divino del Sr. Law". Este poema se publicó en 1773 en las obras completas de Byrom, Miscellaneous Poems . [ 4 ] John Byrom recopiló todos los libros de Law, como se puede encontrar en el catálogo de su biblioteca. [ 5 ] William Wilberforce (1759–1833), político, filántropo y líder del movimiento para detener la trata de esclavos, quedó profundamente conmovido por la lectura de los libros de William Law. Otro admirador fue John Henry Overton (1835–1903), clérigo e historiador de la iglesia inglés que publicó en 1878 The English Church in the Eighteenth Century . En 1881, Overton publicó William Law, Nonjuror and Mystic . En el siglo XX, Stephen Hobhouse (1881–1961), destacado activista por la paz y distinguido escritor religioso inglés, y Aldous Huxley (1894–1963), escritor y filósofo inglés, entre muchos otros, admiraron enormemente los escritos de Law, especialmente sus obras de inclinación mística.
Introducción al Camino al Conocimiento Divino
En El camino al conocimiento divino, William Law analizó los escritos de Boehme, centrándose en la «religión del corazón». Probablemente, la ausencia de «conocimiento librecualizado» en las obras de Boehme fue una de las razones de la fascinación de Law por él. [ 6 ] Según algunos, William Law había considerado publicar una nueva edición de las obras de Jakob Boehme que ayudara a los lectores a «utilizarlas correctamente». Sin embargo, en El camino al conocimiento divino queda claro que Law no tenía ninguna intención real de hacerlo. [ 7 ] Law también mencionó varios pasajes posiblemente desconcertantes en los libros de Jakob Boehme y aconsejó omitir estos pasajes ya que las obras de Boehme a menudo estaban oscurecidas por el "lenguaje físico-químico, médico, alquímico y astrológico". [ 8 ] John Sparrow, uno de los principales traductores ingleses de las obras de Boehme, expresó reservas similares: "Las palabras son vehicula rerum... la letra sola de los escritos [de Boehme]... aunque traducida exactamente, no le dará a un hombre la comprensión de ellos... a menos que el espíritu de regeneración en Cristo [entre en él]. [ 9 ]
El Camino al Conocimiento Divino consta de tres diálogos entre Teófilo, Humano, Académico y Rústico. Estos tres diálogos son una continuación de la Parte II del libro anterior de Law, El Espíritu de la Oración (Parte I de 1749 y Parte II de 1750). Los intercambios entre los cuatro hombres son esenciales para comprender los objetivos de Law. El Camino al Conocimiento Divino está repleto de una prosa bella, tolerancia y encanto. También contiene algunos pasajes humorísticos, como se muestra en los siguientes fragmentos.
Teófilo, Humano, Académico y Rústico
Los tres diálogos entre Teófilo, Humano, Académico y Rústico son el medio por el cual Law transmitió sus puntos de vista. Teófilo representa el "Amor a Dios" o "Amigo de Dios" y expresa las opiniones del propio William Law. [ 10 ] Humano es el "incrédulo erudito" y representa a los deístas (también llamados "infieles") [ 11 ] [ 12 ] que habían sido criados como cristianos, pero que tenían dudas sobre la Trinidad, así como sobre las enseñanzas ortodoxas y las interpretaciones sobrenaturales de los milagros. Académico representa a los intelectuales y su estudio minucioso de textos literarios latinos, griegos o incluso hebreos, lo que les permitía debatir sutiles diferencias históricas y teológicas. Académico se ve limitado por este "conocimiento de las letras". Rústico representa al hombre sencillo y honesto que vive entre pastores. Aunque no sabe leer ni escribir, es mucho más capaz de recibir "la verdad" que Académico o Humano.
La Expiación o la Necesidad de la Regeneración o el Nuevo Nacimiento
El tema central de El Camino al Conocimiento Divino es el concepto del «nuevo nacimiento» (regeneración) del alma. En los pasajes sobre la Expiación, Ley reafirmó, como ya lo había hecho en sus libros anteriores, especialmente a partir de 1737, que la redención de Cristo era un ejemplo de la «misericordia de Dios para toda la humanidad». Era el único método para vencer el mal, logrado mediante un nuevo nacimiento, una nueva vida sin pecado en el alma y su reunificación con Dios. Este nuevo nacimiento dependía de la propia voluntad de elegir entre el « bien y el mal », lo que crearía el cielo (bien, amor y luz) o el infierno (ira, furia y oscuridad) dentro del alma. [ 13 ] Sin embargo, Law se dio cuenta de que este concepto de "la naturaleza y la necesidad de la regeneración" sería totalmente rechazado por aquellos que creían en "la culpa, la ira justa, el castigo retributivo, la justicia compensatoria y la muerte sacrificial". [ 14 ] Law comparó el renacimiento con las dos parábolas del tesoro escondido y la perla de gran precio (Mateo 13, 44-46), que era la "noble perla de la sabiduría" o Sofía de Boehme, véase el párrafo siguiente. [ 15 ]
Primer diálogo
El primer diálogo tuvo lugar por la mañana. Humano lo inició. Era la primera vez que se le permitía participar en la conversación, pues había renunciado a toda «disputa y controversia», por lo que Teófilo estaba muy agradecido. Así pues, Humano es ahora un «converso... [que] anhela con fervor esta nueva luz, cuyo atisbo ya lo ha resucitado, por así decirlo». [ 16 ]
La prueba de la verdad
Teófilo explica que la «prueba de la verdad» consiste en descubrir si lo que uno anhela es verdaderamente el Espíritu de Dios y el Amor de Dios, la bondad pura, libre y universal de Dios. [ 17 ] [ 18 ] Teófilo argumenta que «la caída del hombre en la vida y el estado de este mundo es el fundamento mismo de su redención, y que un verdadero nacimiento de Cristo en el alma es la esencia misma de ella». [ 19 ] Esa es la razón por la que uno debe mirar «con fe y esperanza a Dios como nuestro Padre y al Cielo como nuestra patria» y por la que solo somos «extranjeros y peregrinos en la tierra». [ 20 ] Teófilo argumenta que Humano, ahora convertido, no debería intentar propagar el cristianismo ni hacer conversos él mismo, pues si no hay «sensibilidad del mal, la carga y la vanidad del estado natural, debemos dejar a la gente en su estado natural, hasta que alguna buena providencia los despierte de él», ya que el deísmo (o la infidelidad) es simplemente causado por el mal estado de la cristiandad y el «miserable uso que el saber pagano y la política mundana han hecho del Evangelio ». [ 21 ] Humano añadió:
No hace falta decir que, desde que el saber gobierna en la Iglesia, los doctores eruditos se han contradicho y condenado unos a otros en cada punto esencial de la doctrina cristiana. Miles de hombres eruditos les dicen a los analfabetos que están perdidos en tal o cual Iglesia; y miles de hombres eruditos les dicen que están perdidos si la abandonan. [ 22 ]
Discípulos de Epicuro
Teófilo estaba muy complacido con el progreso que Humano había logrado, especialmente con su resolución de no entrar en debate sobre las doctrinas del Evangelio con sus [antiguos hermanos] hasta que estuvieran preparados para ello y quisieran ser salvados, y si ese momento nunca llegaba, Humano debía considerarlos discípulos de Epicuro .
Todo aquel que se aferra a este mundo, que está enamorado de él y de sus placeres terrenales, es discípulo de Epicuro y se estanca en el mismo fango del ateísmo que él, sea deísta moderno, cristiano católico o protestante, arriano o maestro ortodoxo. ... Porque todo reside únicamente en esto: si el Cielo o la Tierra tienen el corazón y el gobierno del hombre. ... Porque la verdad del cristianismo es el espíritu de Dios, que vive y obra en él, y donde este espíritu no es su vida, la forma externa no es sino el cadáver de un alma que ha muerto. Porque la vida espiritual... no necesita nada externo ni ajeno que dé testimonio de ella. [ 23 ]
El segundo diálogo
El segundo diálogo tuvo lugar la tarde del mismo día. Comenzó con Academicus admitiendo, algo molesto, que estaba un tanto decepcionado. Había acudido esperando oír todo lo que quería saber sobre Jakob Boehme y su obra, pero hasta el momento Boehme ni siquiera había surgido en la conversación.
Cómo entender a Jakob Boehme
Academicus consideraba a Boehme totalmente ininteligible, al igual que todos sus amigos, añadió. Pensaba que Teófilo publicaría una nueva edición de las obras de Boehme eliminando «la mayoría de sus palabras extrañas e ininteligibles y ofreciéndonos notas y explicaciones de las que no modifiques». Entonces intervino Rusticus, representando la postura de Law de omitir varios pasajes posiblemente desconcertantes en los libros de Jakob Boehme. Rusticus amonestó a Academicus contándole sobre su vecino Juan el Pastor y su esposa Betty:
¡Oh, este erudito impaciente! ¡Cuántos problemas evito por mi falta de su sabiduría! ¿Cuánto mejor le va a mi viejo vecino Juan el Pastor? En las tardes de invierno, cuando sale del campo, pues tiene mala vista, la anciana, su esposa, se pone las gafas y le lee durante una hora, a veces las Escrituras y otras veces Jacob Behmen, pues tiene dos o tres de sus libros. ... Juan, dijo [Rusticus], ¿entiendes todo esto? Ah, dice él, Dios bendiga el corazón del buen hombre, a veces entiendo poco de él; y tal vez Betty no siempre lee bien; pero lo poco que a menudo entiendo me hace tanto bien que lo aprecio aun cuando no lo entiendo. [ 24 ]
Rusticus añadió otra pequeña historia sobre Juan el Pastor. La esposa del terrateniente les había regalado a Juan el Pastor y a su esposa Betty un enorme libro con comentarios sobre el Nuevo Testamento , pero Juan se sintió tan desconcertado por todas esas ideas rebuscadas cuando Betty se lo leyó, que le pidió que se lo devolviera inmediatamente. Pues Juan prefería sentir el evangelio en su corazón, aunque no lo entendiera del todo, que todas esas difíciles explicaciones intelectuales (de hombres sabios). [ 25 ]
Rusticus estaba claramente molesto por la impaciencia de Academicus, pues para comprender las «verdades de Jacob Behmen» uno debía situarse donde él se encontraba, donde él comenzó, y buscar únicamente el corazón de Dios. Acusó a Academicus de querer «situarse en la cima de la escalera [de Boehme] sin la molestia de empezar desde abajo y subir paso a paso». [ 26 ] Esto, a su vez, molestó a Academicus, quien dijo que renunciar a todo su conocimiento y razón para comprender a Jacob Behmen era algo que no estaba dispuesto a pagar a tan alto precio. A esto, Teófilo respondió:
No soy más enemigo del saber que del arte que construye molinos para moler nuestro grano y casas para habitar. Estimo las artes y ciencias liberales como las más nobles de las cosas humanas; no deseo que nadie rechace ni renuncie a su habilidad en lenguas antiguas o modernas, a su conocimiento de medallas, imágenes, pinturas, historia, geografía o cronología. No siento más aversión por estas cosas en sí mismas que por el arte de tejer seda o hacer encaje. ... Es la vida divina celestial que se ofrece de nuevo al hombre interior. ... Ahora bien, que este hombre nuevo y despierto exhale su fe y esperanza hacia esta vida divina en hebreo, griego o inglés, o en ninguno de ellos, puede ser irrelevante. [ 27 ]
Redención Universal Abierta a Todos
Teófilo le había explicado a Academicus que la redención es posible para todo aquel cuyo hombre interior está "encendido en el amor, la esperanza y la fe en Dios" y que es capaz de la más alta iluminación divina , mientras que "los estudiantes eruditos, llenos de arte y ciencia, pueden vivir y morir sin el menor conocimiento verdadero de Dios y de Cristo":
Esta redención pertenece solo a un tipo de pueblo, pero es común a todos. Está igualmente cerca y disponible para todo hijo de hombre. No hay diferencia entre instruido e iletrado, judío o griego, hombre o mujer, escita o bárbaro, esclavo o libre. El mismo Señor es Dios sobre todos y está igualmente cerca de todos los que lo invocan. [ 28 ]
Mil setecientos años de aprendizaje
Academicus explicó cómo había seguido el consejo de tantos consejeros y había estado "sudando durante algunos años" hasta que Rusticus le dijo que si hubiera vivido "hace mil setecientos años" se habría encontrado exactamente en el mismo lugar en el que se encontraba ahora Rusticus. Porque Rusticus no sabía leer y todos esos "cientos de miles de libros disputados y libros doctrinales que estos mil setecientos años habían producido, no se interponían en [su] camino". [ 29 ] Academicus había estado leyendo "montones de léxicos, críticos y comentaristas sobre la Biblia hebrea ", libros sobre historia de la Iglesia , todos los concilios y cánones hechos en cada época, Calvino y Cranmer , Chillingworth y Locke , los discursos del Sr. Boyle y las conferencias de Lady Moyer , las constituciones clementinas , el Dr. Clarke y el Sr. Whiston podría ser útil, todos los escritores arrianos y socinianos, todas las historias del surgimiento y progreso de las herejías y de las vidas y caracteres de los herejes, etc., una lista de algunos de los libros en la propia biblioteca de Law. [ 30 ] Academicus estaba profundamente agradecido por "esta sencilla instrucción del honesto Maestro Rusticus". [ 31 ] Academicus había renunciado a su deseo de que alguien hiciera una nueva traducción de las obras de Boehme al inglés con comentarios, etc., pero no obstante aún deseaba que alguien hiciera a Boehme más claro e inteligible.
Posteriormente, Teófilo explicó que existen dos tipos de personas a quienes Boehme prohíbe el uso de sus libros. El primer tipo son aquellos que no buscan un nuevo nacimiento, pues Boehme exige que sus lectores se encuentren en el estado del «hijo pródigo que regresa». El otro tipo son los «hombres de razón» que solo consideran la luz de la razón como la verdadera «piedra de toque de las verdades divinas». [ 32 ] En consecuencia, era inútil que Academicus pidiera ayuda a Teófilo o a cualquier otra persona para comprender las obras de Boehme.
La piedra filosofal
El concepto de la « Piedra Filosofal » había intrigado a muchos lectores desde que Boehme escribió sus libros entre 1612 y 1624, año de su muerte. Teófilo explicó que cuando las obras de Boehme aparecieron por primera vez en inglés a partir de 1645, muchas personas de «gran ingenio y capacidad» habían leído sus libros, pero en lugar de participar en «su único propósito», que era su propia «regeneración de una vida terrenal a una celestial», se convirtieron en químicos y «montaron hornos» para regenerar metales en busca de la Piedra Filosofal. [ 33 ] Todo esto fue en vano porque:
Nadie ha expuesto con tanta profundidad y veracidad la extrema vanidad de tal trabajo y la absoluta imposibilidad de éxito en él, independientemente del arte o la habilidad en el uso del fuego. ... [Boehme] te advierte... y te advierte contra ello de la manera más solemne, diciéndote que la culpa será tuya si caes en ello. [ 34 ]
El gran engaño del conocimiento
Teófilo afirmó que contar las estrellas u observar sus posiciones o movimientos es del mismo tipo de conocimiento natural ( filosofía natural ) que cuando un pastor cuenta sus ovejas y observa su época de cría. El hombre racional puede razonar y debatir sobre las causas y efectos externos, pero el «misterio de la naturaleza eterna» (distinto de nuestra naturaleza temporal, pues esta se ocupa del tiempo y el lugar) era lo que Boehme había descubierto en sí mismo. [ 35 ] Desafortunadamente, continuó Teófilo, llamamos conocimiento a todo aquello sobre lo que la razón, el ingenio o el humor del hombre lo impulsan a disertar, ya sea ficción, conjetura, informe, historia, crítica, retórica u oratoria. Todo esto se considera «conocimiento valioso», cuando en realidad no es más que la «actividad de la razón jugando con sus propias nociones vacías». [ 36 ] Según Teófilo, este era el gran engaño que se había extendido por el mundo cristiano, y todos los países y bibliotecas eran prueba de ello:
Es todo este poder y dominio de la razón en asuntos religiosos lo que Jacob Behmen llama con tanta razón el anticristo... pues conduce... [a] una multitud confusa de nociones, invenciones y opiniones contrarias. ... Es el anticristo en cuanto se le permite debatir y afirmar la naturaleza de cualquier verdad divina. ... La razón que gobierna en las cosas divinas convierte los misterios vivos de Dios en ideas sin vida y opiniones vanas [porque] establece un reino mundano de contienda, odio, envidia, división y persecución en defensa de ellos. [ 37 ]
La perla de gran valor
Teófilo afirmó que el «único camino al conocimiento divino es el camino del evangelio», que nos llama y nos conduce a un «nuevo nacimiento de la naturaleza divina que surge en nosotros». [ 38 ] Comparó el conocimiento divino con una perla maravillosa, la perla de gran valor o sabiduría, que está escondida en el «terreno de cierto campo», y explicó a Académico que esta perla se refiere al nuevo nacimiento que solo se puede lograr cambiando la voluntad para encontrarla. Pues, argumentó Teófilo, nada genera la vida ni la muerte en uno, sino el funcionamiento de la propia mente, voluntad y deseo. Si Académico continuaba siguiendo su voluntad terrenal, cada paso sería un alejamiento de Dios, porque esta voluntad terrenal está gobernada por el «orgullo, la autoexaltación, la envidia y la ira, el odio y la mala voluntad, el engaño, la hipocresía y la falsedad, ... colaborando con el diablo». Cuando uno colabora con el diablo, la naturaleza del diablo se crea en uno mismo, lo que conduce al «reino del infierno». [ 39 ] Entonces, Teófilo continuó:
Todo lo que eres o sientes se debe al poder creador y operativo de tu propia voluntad. Este es tu Dios o tu diablo, tu cielo o tu infierno, y solo posees de uno u otro en la medida en que tu voluntad se entrega a uno u otro. ... Toda alma humana es en parte humana y en parte divina, y está unida a una naturaleza terrenal y a una celestial... y siempre debe trabajar con una u otra. [ 40 ]
La vulgaridad de la idolatría
Según Teófilo, Dios no es un ser externo ni separado. La religión de la razón, representada por Academicus, considera la redención como «obtener el perdón de un príncipe». Esto conlleva todos los «errores, equivocaciones e ignorancia sobre Dios» propios de la idolatría .
La religión de la razón... contiene toda la escoria de la idolatría pagana más burda y no ha cambiado nada en la idolatría salvo el ídolo. [Solo] difiere en el grado de filosofía en que la religión de adorar al sol difiere de la religión de adorar a una cebolla. ... Depositar la confianza en el sol, en una cebolla o en la propia razón... es absurdo... e idolátrico. [ 41 ]
Con estas palabras, Teófilo puso fin al segundo diálogo y sugirió que descansaran unos días para "purificar el corazón".
El tercer diálogo
El tercer diálogo tuvo lugar un par de días después. Teófilo comenzó el diálogo repitiendo que la propia razón de Académico era el enemigo más poderoso de la religión y que los "hombres de razón especulativa" a quienes Académico tanto temía eran enemigos impotentes:
Los hombres de razón especulativa no pueden atacar vuestra religión ni con la fuerza de una brizna de paja. Su poder es tan ridículo como el de unas cuantas máquinas hidráulicas intentando apagar el ardiente sol. Pues la razón es tan incapaz de alcanzar la verdad de la religión como las máquinas de agua de afectar al sol. La razón es como un perro que ladra intentando detener el curso de la luna. [ 42 ]
El concepto de las siete propiedades de la naturaleza
Teófilo argumentó en el tercer diálogo que la oscura ternaria de atracción, resistencia y remolino se convirtió en el fundamento de la «triple materialidad de tierra, agua y aire («una materialidad angustiosa»)», de la cual surgió la cuarta propiedad de la naturaleza como un «globo de fuego y luz», como el «verdadero nacimiento del fuego eterno». Dado que este fuego eterno no es una «cosa móvil» y permanece eternamente «en medio de las siete propiedades», así también el sol, como el «verdadero estallido del fuego eterno», no es una cosa móvil y, por lo tanto, es el centro y corazón de todo el sistema, separando eternamente las tres primeras propiedades de las tres que le siguen, y transformando así las «tres primeras formas de ira material en las tres últimas propiedades del Reino de los Cielos ». [ 43 ] [ 44 ] Teófilo vio al sol como un lugar que emite fuego y luz «hasta que toda la naturaleza material se disuelve». [ 45 ]
Stephen Hobhouse (1881–1961) afirmó que para muchos lectores de las obras de Law el concepto de las siete propiedades de la naturaleza había sido desconcertante y, por lo tanto, aconsejó omitir estos pasajes. Es un concepto que se encuentra en las obras de Boehme y que se relaciona con una división en un "ternario oscuro" [ 46 ] y un "ternario luminoso" dividido por una cuarta propiedad del fuego o el rayo (3 + 1 + 3). [ 47 ] Hobhouse escribió que el esquema séptuple de Law no encajaba fácilmente con la idea habitual de Law sobre la Trinidad en el hombre y Dios, pero sugirió que Law pudo haber sido influenciado por su creencia de que Newton había sido un "discípulo secreto de Boehme" y que Newton había aprendido de Boehme la teoría de la gravitación y las leyes de la mecánica celeste. [ 48 ] [ 49 ]
Una nueva edición en inglés de las obras de Boehme
Teófilo le había dado a Academicus todas las respuestas sobre cómo comprender las obras de Boehme. Ante la pregunta de Academicus sobre cuándo se publicaría una nueva edición en inglés de todas las obras de Boehme, o si no todas, al menos cuál libro se publicaría primero, Teófilo respondió que dos o tres libros de Boehme serían suficientes para desentrañar los fundamentos de todo el misterio de la redención cristiana . Pues incluso el propio Boehme había pensado que había escrito demasiados libros y prefería que todos se condensaran en uno solo. Según Teófilo, la frecuente repetición de Boehme de «un mismo fundamento» había sido la causa de tantos volúmenes. Lo que se encuentra en un libro de Boehme también se encuentra en otros, por lo que, según Teófilo, no había absolutamente ninguna necesidad de leer todos sus libros. [ 50 ]
Porque está en tu propio corazón... que debe ser tu llave y guía para el conocimiento que has de tener de ellas, ya sea a través de la Sagrada Escritura o de los escritos de este autor. ... No busques comentarios ni explicaciones racionales para entretener tu razón con ellas. ... Entregarte al razonamiento y a las concepciones nocionales es apartarte de Dios y desviarte del camino de toda comunicación divina. [ 51 ]
Todas las controversias de la Iglesia desde Agustín hasta los socinianos y deístas.
Teófilo concluyó el tercer diálogo retomando la causa de todas las controversias de la Iglesia, comenzando con San Austugino y Pelagio, quienes en el siglo V d. C. discutieron sobre el libre albedrío humano, seguido de las terribles guerras resultantes de las diferentes interpretaciones del Evangelio entre católicos y protestantes. A partir de ahí, Teófilo prosiguió con la controversia entre los socinianos y sus oponentes acerca de «la Caída, el pecado original, su culpa, la ira vengativa de Dios y la necesidad de satisfacer la justicia divina, la necesidad de la encarnación, los sufrimientos, la muerte y la satisfacción de Cristo», todo lo cual fue juzgado en el «tribunal de la razón», defendiéndose cada uno de ellos con la idea de que «el alma y todo lo demás fue creado de la nada». [ 52 ] Esta «vanidad y ceguera de la disputa», argumentó Teófilo, solo podía conducir a la indiferencia y la infidelidad en los corazones de los hombres. [ 53 ] Toda controversia, tanto dentro como fuera de la Iglesia, era vana, según Teófilo. Lo que Boehme escribió no alteró la doctrina del Evangelio ni le añadió nada. No perturbó a nadie que poseyera la verdad, sino que solo condujo a la «apertura de la vida celestial en el alma».
No llama a nadie a ninguna forma externa de religión como tal, sino que solo muestra que ninguna forma externa puede tener nada bueno en sí misma. ... Un cristiano, dice [Boehme], no pertenece a ninguna secta, y sin embargo está en todas las sectas; una verdad que todas las sectas desaprobarán y, por lo tanto, una verdad igualmente deseada de conocer e igualmente beneficiosa para todas las sectas. ... La verdad solo se encuentra entonces cuando se sabe que no pertenece a ninguna secta, sino que es tan libre y universal como la bondad de Dios y tan común a todos los nombres y naciones, como el aire y la luz de este mundo. ... Esta es la verdad encontrada, viva, hablando y obrando en tu alma. [ 54 ]
Y con estas palabras Teófilo concluyó El camino al conocimiento divino .
Recepción del Camino al Conocimiento Divino
Más que ayudar a comprender la filosofía de Jakob Boehme , El camino al conocimiento divino se asemeja casi a una defensa de Law (bajo el seudónimo de Teófilo) contra los ataques a sus obras de inclinación mística, que algunos críticos, representados por Humanus y Academicus, consideraban heterodoxas. De hecho, las obras posteriores de Law, a partir de 1737, fueron bastante más controvertidas debido a su contenido místico, influenciado especialmente por Jakob Boehme. De todas las obras de Law, las más apreciadas por sus contemporáneos y por los de los siglos XIX y XX fueron las escritas antes de 1737, en especial Un tratado práctico sobre la perfección cristiana (1726) y Un llamado serio a una vida devota y santa (1729).
Referencias
- Hobhouse, Stephen, Escritos místicos selectos de William Law , (1938), Rockliff, Londres, 1949.
- Joling-van der Sar, Gerda J., El lado espiritual de Samuel Richardson, Misticismo, behmenismo y milenarismo en un novelista inglés del siglo XVIII , 2003.
- Keith Walker, A., William Law: Su vida y pensamiento , SPCK, The Camelot Press Ltd., Londres, 1973.
- Law, William, El camino al conocimiento divino , 1752 (primera edición), 1762 (segunda edición), 1778 (tercera edición).
- Law, William, The Works of William Law , 9 volúmenes, G. Moreton en 1892–93 (una reimpresión de la edición de “1762” de The Works of William Law , publicada en nueve volúmenes).
- Mullett, Charles F., Las cartas del doctor George Cheyne a Samuel Richardson (1733–1743) , vol. XVIII, n.º 1, Columbia, 1943.
- Overton, John Henry, William Law, Nonjuror and Mystic , Longmans, Green and Co., Londres, 1881.
- Weeks, Andrew, Boehme, Una biografía intelectual del filósofo y místico del siglo XVII , Nueva York, 1991.
Notas
- ↑ Gerda J. Joling-van der Sar, El lado espiritual de Samuel Richardson, Misticismo, behmenismo y milenarismo en un novelista inglés del siglo XVIII , 2003, pp. 118-120.
- ↑ Gerda J. Joling-van der Sar, El lado espiritual de Samuel Richardson, Misticismo, behmenismo y milenarismo en un novelista inglés del siglo XVIII , 2003, págs. 142 y ss.
- ↑ Andrew Weeks, Boehme, Una biografía intelectual del filósofo y místico del siglo XVII , Nueva York, 1991.
- ↑ Poemas varios , vol. II, pág. 88.
- ↑ Catálogo de la biblioteca del difunto John Byrom . https://archive.org/details/acataloguelibra00roddgoog/page/n139
- ↑ Stephen Hobhouse, Escritos místicos selectos de William Law , 1949, pág. 269.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. 7, págs. 195; 198. Teófilo, véase el párrafo siguiente, dice que “la verdadera comprensión debe venir del fundamento interior [alma]” y que esta es la razón por la que Academicus debe comprender lo innecesario que es pedirle [a Teófilo] o a cualquier otra persona que ayude a Academicus a comprender a Boehme.
- ↑ Stephen Hobhouse, Escritos místicos selectos de William Law , 1949, págs. 345; 357.
- ↑ Gerda J. Joling-van der Sar, El lado espiritual de Samuel Richardson, misticismo, behmenismo y milenarismo en un novelista inglés del siglo XVIII , nota al pie 405, pág. 134.
- ↑ Stephen Hobhouse citando las palabras de John Henry Overton en Selected Mystical Writings of William Law , 1949, pág. 263.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. 7: “La razón es el ídolo vano del deísmo moderno y del cristianismo moderno”, pág. 168.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. 7: “Esta es la... profundidad del... deísmo o infidelidad”, pág. 178.
- ↑ Boehme escribió en las Cuarenta Preguntas que “cada alma es su propio juicio” y Law había escrito en El Espíritu de la Oración , parte I (1749), “Un Cristo que no está en nosotros es lo mismo que un Cristo que no es nuestro”, Stephen Hobhouse, Escritos Místicos Seleccionados de William Law , 1949, pág. iv.
- ↑ Véase también Stephen Hobhouse, Selected Mystical Writings of William Law , 1949, pág. 299.
- ↑ Stephen Hobhouse, Escritos místicos selectos de William Law , 1949, pág. 259.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, pág. 148.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, pág. 150.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, pág. 156.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, pág. 164.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, pág. 170.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, págs. 176; 177.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, pág. 179.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, págs. 181; 183–184.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, pág. 185.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, pág. 186.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, pág. 189.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, págs. 189–191.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, págs. 191–192.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, págs. 192–194.
- ↑ Stephen Hobhouse sobre la biblioteca de Law, Escritos místicos selectos de William Law , 1949, págs. 355–357; 361–367.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, pág. 194.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, págs. 195–196.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, págs. 195–196.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, pág. 196.
- ↑ Stephen Hobhouse, Escritos místicos selectos de William Law , 1949, pág. 308.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, págs. 202–203.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, págs. 203; 205–206
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, pág. 208.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, pág. 210.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, págs. 211; 218; 219.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, págs. 229–230.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, págs. 231–232.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, págs. 245.
- ↑ Gerda J. Joling-van der Sar, El lado espiritual de Samuel Richardson, Misticismo, behmenismo y milenarismo en un novelista inglés del siglo XVIII , 2003, págs. 132–133.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, pág. 246
- ↑ “Ternario”, del latín ternarius, significa compuesto de tres elementos.
- ↑ Stephen Hobhouse, Escritos místicos selectos de William Law , págs. 344–345.
- ↑ Stephen Hobhouse, Escritos místicos selectos de William Law , pág. 346.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, págs. 250–251.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, pág. 254.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, págs. 255–256.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, pág. 259.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, pág. 260.
- ↑ El camino al conocimiento divino, Obras , vol. VII, págs. 261–262.
Enlaces externos
- El Camino al Conocimiento Divino, Obras, Vol. VII
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