La historia de la sexualidad

En la primera parte, Foucault analiza la « hipótesis represiva », la creencia generalizada entre los occidentales de finales del siglo XX de que la sexualidad, y la discusión abierta sobre el sexo, fueron socialmente reprimidas durante los siglos XVII, XVIII, XIX y principios del XX, como consecuencia del auge del capitalismo y la sociedad burguesa , antes de la liberación parcial de la sexualidad en la época moderna. Argumentando que la sexualidad nunca fue realmente reprimida, Foucault se pregunta por qué los occidentales modernos creen en esta hipótesis, señalando que al presentar la sexualidad del pasado como reprimida, proporciona una base para la idea de que, al rechazar los sistemas morales del pasado , la sexualidad futura puede ser libre y desinhibida, un «jardín de delicias terrenales». ^{[ 2 ]} El título de la sección está inspirado en el libro de Steven Marcus , The Other Victorians: A Study of Sexuality and Pornography in Mid-Nineteenth-Century England .

En la segunda parte, Foucault señala que, desde el siglo XVII hasta la década de 1970, se produjo una auténtica explosión discursiva en el debate sobre el sexo, si bien se empleó un vocabulario autorizado que codificaba dónde, cuándo y con quién se podía hablar de ello. Sostiene que este afán por hablar con tanto entusiasmo sobre el sexo en el mundo occidental tiene su origen en la Contrarreforma , cuando la Iglesia Católica Romana exhortó a sus fieles a confesar tanto sus deseos pecaminosos como sus actos. Como prueba de esta obsesión por hablar de sexo, destaca la publicación del libro Mi vida secreta , escrito anónimamente a finales del siglo XIX, que detalla la vida sexual de un caballero victoriano. De hecho, Foucault afirma que, a principios del siglo XVIII, surgió una incitación política, económica y técnica a hablar de sexo, con supuestos expertos que abordaban el tema desde perspectivas moralistas y racionales, intentando estos últimos categorizarlo. Él señala que en ese siglo, los gobiernos se volvieron cada vez más conscientes de que no solo tenían que administrar "súbditos" o "un pueblo", sino una " población ", y que debido a esto tuvieron que preocuparse por temas como las tasas de natalidad y mortalidad, el matrimonio y la anticoncepción, aumentando así su interés y cambiando su discurso sobre la sexualidad. ^{[ 4 ]}

Foucault sostiene que, antes del siglo XVIII, el discurso sobre la sexualidad se centraba en el papel productivo de la pareja casada , regulado tanto por el derecho canónico como por el civil . En los siglos XVIII y XIX, argumenta, la sociedad dejó de debatir la vida sexual de las parejas casadas y, en cambio, mostró un creciente interés por las sexualidades que no encajaban en esta unión: el «mundo de la perversión», que incluía la sexualidad de los niños, los enfermos mentales, los delincuentes y los homosexuales. Señala que esto tuvo tres efectos principales en la sociedad. En primer lugar, se produjo una creciente categorización de estos «pervertidos»; mientras que antes un hombre que participaba en actividades homosexuales era etiquetado como un individuo que sucumbía al pecado de la sodomía , ahora se le categorizaba en una nueva «especie», la del homosexual . En segundo lugar, Foucault argumenta que la etiqueta de pervertidos transmitía una sensación de «placer y poder» tanto a quienes estudiaban la sexualidad como a los propios pervertidos. En tercer lugar, sostiene que la sociedad burguesa exhibía una "perversión flagrante y fragmentada", participando fácilmente en la perversidad pero regulando dónde podía tener lugar. ^{[ 5 ]}

En la tercera parte, Foucault explora el desarrollo del estudio científico del sexo, el intento de desenterrar la "verdad" sexual, un fenómeno que, según él, es peculiar de Occidente. En contraste con la ciencia sexual occidental, Foucault introduce el ars erotica , que, según afirma, solo ha existido en las sociedades antiguas y orientales. Además, sostiene que esta scientia sexualis se ha utilizado repetidamente con fines políticos, empleándose en nombre de la "higiene pública" para justificar el racismo de Estado. Retomando la influencia de la confesión católica, analiza la relación entre quien se confiesa y la figura autoritaria ante la que se confiesa, argumentando que, a medida que el catolicismo romano fue eclipsado en gran parte de Europa occidental y septentrional tras la Reforma , el concepto de confesión sobrevivió y se extendió, integrándose en la relación entre padres e hijos, pacientes y psiquiatras, y estudiantes y educadores. Para el siglo XIX, afirma, la "verdad" de la sexualidad se exploraba con frecuencia tanto a través de la confesión como de la investigación científica. Foucault procede a examinar cómo la confesión de la sexualidad llega entonces a ser "constituida en términos científicos", argumentando que los científicos comienzan a rastrear la causa de todos los aspectos de la psicología humana y la sociedad hasta factores sexuales. ^{[ 6 ]}

En la cuarta parte, Foucault explora la cuestión de por qué la sociedad occidental desea buscar la "verdad" del sexo. ^{[ 7 ]} Foucault argumenta a favor de la necesidad de desarrollar una "analítica" del poder a través de la cual comprender el sexo. Subrayando que el poder controla el sexo al establecer reglas que otros deben seguir, analiza cómo el poder exige obediencia mediante la dominación, la sumisión y la subyugación, y también cómo el poder enmascara sus verdaderas intenciones disfrazándose de beneficioso. Como ejemplo, destaca la manera en que las monarquías absolutas feudales de la Europa histórica, en sí mismas una forma de poder , disfrazaron sus intenciones alegando que eran necesarias para mantener la ley, el orden y la paz. Como concepto remanente de la época del feudalismo , Foucault argumenta que los occidentales todavía ven el poder como emanado de la ley, pero él rechaza esta idea, enfatizando la necesidad de "construir una analítica del poder que ya no tome la ley como modelo y código", y anunciando que una forma diferente de poder rige la sexualidad. «Debemos», afirma Foucault, «concebir al mismo tiempo el sexo sin la ley y el poder sin el rey». ^{[ 8 ]}

Foucault explica que no entiende el poder como la dominación o subyugación ejercida sobre la sociedad por el gobierno o el Estado. Más bien, el poder debe comprenderse como «la multiplicidad de relaciones de fuerza inmanentes a la esfera en la que operan». De este modo, argumenta, «el poder está en todas partes  ... porque proviene de todas partes», emanando de todas las relaciones sociales e imponiéndose en toda la sociedad de abajo hacia arriba, en lugar de arriba hacia abajo.

En la quinta parte, Foucault afirma que las motivaciones del poder sobre la vida y la muerte han cambiado. Como en la época feudal, el "derecho a la vida" era más o menos un "derecho a la muerte", ya que los poderes soberanos podían decidir cuándo moría una persona. Esto ha cambiado a un "derecho a vivir", puesto que los estados soberanos se preocupan más por el poder sobre cómo viven las personas. El poder se centra ahora en cómo fomentar la vida. Por ejemplo, un estado decide ejecutar a alguien como salvaguarda de la sociedad, no como justicia vengativa, como antes. Este nuevo énfasis en el poder sobre la vida se denomina biopoder y se manifiesta de dos formas. En primer lugar, Foucault afirma que está "centrado en el cuerpo como una máquina: su disciplina, la optimización de sus capacidades, la extorsión de sus fuerzas, el aumento paralelo de su utilidad y su docilidad, su integración en sistemas de control eficientes y económicos". ^{[ 9 ]} La segunda forma, argumenta Foucault, surgió más tarde y se centra en el "cuerpo de la especie, el cuerpo imbuido de la mecánica de la vida y que sirve como base de los procesos biológicos: propagación, nacimientos y mortalidad, el nivel de salud, esperanza de vida y longevidad, con todas las condiciones que hacen que estos varíen". ^{[ 9 ]} Se argumenta que el biopoder es la fuente del auge del capitalismo, ya que los estados se interesaron en regular y normalizar el poder sobre la vida y no se preocuparon tanto por castigar y condenar las acciones.

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