
" La mujer identificada como mujer " fue un manifiesto de diez párrafos escrito por las Radicalesbians en 1970. [1] Se distribuyó por primera vez durante la protesta Lavender Menace en el Segundo Congreso para Unir a las Mujeres, organizado por la Organización Nacional de Mujeres (NOW) el 1 de mayo de 1970, en la ciudad de Nueva York , en respuesta a la falta de representación lésbica en el congreso. [2] Ahora se considera un punto de inflexión en la historia del feminismo radical y uno de los documentos fundadores del feminismo lésbico que redefine el término "lesbiana" como una identidad política y sexual.
Fue escrito por un grupo de feministas radicales lesbianas que formaron el grupo Radicalesbians o, originalmente, Lavender Menace. Las autoras fueron Artemis March, Lois Hart , Rita Mae Brown , Ellen Shumsky , Cynthia Funk y Barbara XX. Fue editado por Artemis March. Un grupo de feministas radicales lesbianas organizó un "zap" para la sesión inaugural del Congreso, durante el cual apagaron las luces, tomaron el escenario y el micrófono y denunciaron la exclusión de oradoras lesbianas en el Congreso. Distribuyeron copias mimeografiadas de "The Woman-Identified Woman", en el que argumentaron que las lesbianas están a la vanguardia de la lucha por la liberación de las mujeres porque su identificación con otras mujeres desafía las definiciones tradicionales de la identidad de las mujeres en términos de parejas sexuales masculinas, y expresaron, "...la primacía de las mujeres que se relacionan con las mujeres, de las mujeres que crean una nueva conciencia de y con las demás que está en el corazón de la liberación de las mujeres y la base de la revolución cultural". En la siguiente conferencia de la NOW, celebrada en la ciudad de Nueva York en septiembre de 1971, el Congreso adoptó una resolución que reconocía los derechos de las lesbianas como una "preocupación legítima del feminismo". [3]
Fondo
Antes de la publicación del manifiesto “Mujer identificada como mujer”, los movimientos de liberación gay y liberación de la mujer estaban básicamente separados. Los miembros de La Amenaza Lavanda provenían tanto del Frente de Liberación Gay como de la Organización Nacional para las Mujeres y, lo que impulsó la formación de su propio grupo, habían experimentado el sexismo y la homofobia respectivamente de las organizaciones. [4] De hecho, el nombre del grupo proviene de la líder de NOW, Betty Friedan , refiriéndose a las feministas lesbianas como una “amenaza lavanda” que distraía del núcleo del movimiento. [5] El sentimiento general de muchas feministas en ese momento era que el lesbianismo era un asunto privado y personal que no debía mencionarse en un sentido público y no tenía lugar en sus discusiones. [6] Fue esta actitud de las compañeras feministas la que impulsó su organización y el manifiesto que exigía su inclusión.
Respuestas
La recepción que los asistentes a la conferencia NOW tuvieron inmediatamente después del zap fue en gran medida positiva y motivó la acción inmediata hacia la inclusión de las lesbianas en la conferencia. [7] [8] Esto se manifestó en forma de eventos agregados al programa, como un taller sobre heterosexismo, así como resoluciones del congreso propuestas por Lavender Menace. Los asistentes a la conferencia recuerdan el zap como emocionante y la energía de la conferencia posterior como empoderante. [8] Al recordar el zap, un asistente lo calificó de "divertido y maravilloso", mientras que otro destacó el "ingenio y el encanto vodevilesco" de los miembros en el zap performativo. [8]
Sin embargo, fuera de la conferencia, las reacciones fueron más variadas. Los boletines de lesbianas más conservadores de la época, como Lesbian Tide y The Ladder, rechazaron las nociones del manifiesto y lo consideraron demasiado radical. Otras lesbianas rechazaron la etiqueta de mujeres identificadas, expresando su incomodidad por el hecho de que difuminara las líneas entre mujeres heterosexuales y homosexuales y, a pesar del estigma que rodea al nombre, optaron en cambio por abrazar y reclamar el término “lesbiana”. Otro boletín, Lavender Woman , se afirma como “lesbianas identificadas como lesbianas” que no creen en la camaradería con las mujeres heterosexuales y ven la etiqueta de mujeres identificadas como una broma. [6]
Impactos
Defensa de las lesbianas
El manifiesto criticaba la naturaleza potencialmente regresiva de los movimientos feministas de la década de 1970, en particular por descuidar la importancia de las voces lésbicas y la incorporación de los ideales lésbicos en la construcción de los movimientos feministas. Cuando se publicó en la década de 1970, se lo consideró pionero de la defensa del lesbianismo en las teorías políticas feministas.
La publicación del manifiesto marcó un hito en el período de la segunda ola del feminismo , cuyo principal foco de atención era la desigualdad de género en la ley y la cultura. Las lesbianas radicales sostenían que la mera oposición al patriarcado en la sociedad estadounidense sería ineficaz e ineficiente para lograr el triunfo del feminismo, debido al predominio absoluto del patriarcado.
El manifiesto señala que, aunque se han producido cambios en la sociedad estadounidense para las mujeres, estos cambios son superficiales, manifestaciones nominales que se presentan para hacer frente a la creciente ola de feminismo. El manifiesto afirma que las acciones políticas abiertas de "liberación de las mujeres" se ven eclipsadas por las acciones civiles encubiertamente opresivas de los hombres. También cuestiona la validez de los ideales centrales del feminismo y los movimientos feministas y alerta a las feministas sobre la amenaza del argumento femenino pasivo. [9]
El manifiesto sentó las bases para las lesbianas en la política feminista. Esta inclusión de las lesbianas en el feminismo fue formal en forma de pactos escritos entre NOW y Lavender Menace e informal en la comunidad transformada, ahora más ansiosa por aprender. [5] [8] Desencadenó un efecto dominó que condujo al surgimiento de la literatura lésbica junto con escritos feministas que dieron forma a otras teorías radicales y controvertidas. [10]
Lesbianas identificadas como mujeres y políticas
Una de las principales quejas del texto es la incapacidad de las mujeres para identificarse a sí mismas; en cambio, se les prescriben roles sexistas y heteronormativos supresores . Esta visión de las mujeres, según afirman los autores, sólo sirve para oprimir a la mujer, "envenenando su existencia, manteniéndola alejada de sí misma, de sus propias necesidades y convirtiéndola en una extraña para otras mujeres". [11] [12]
Así, este manifiesto introdujo el concepto de “identificarse como mujer”, que muchas feministas adoptaron como signo de identificación unificada entre mujeres heterosexuales y lesbianas. Esto impulsó el reconocimiento de las cuestiones lésbicas como simples cuestiones de mujeres . Además, como el manifiesto presentaba el hecho de ser lesbiana como el rechazo definitivo al patriarcado, muchas mujeres tomaron estas ideas y se consideraron lesbianas políticas en el sentido de que querían vivir con mujeres separadas de la sociedad masculina, pero no sentían atracción sexual por ellas. [13] [14] Como resultado de esto, se categorizó a las lesbianas políticas, que se sentían sexualmente atraídas por las mujeres, y a las lesbianas políticas, que simplemente abrazaban la ideología. [15]
Limitaciones
A pesar de vincular las cuestiones de homofobia y sexismo, el manifiesto no se extendió a la opresión racial. Algunas activistas negras, especialmente aquellas que participaban en el activismo por los derechos civiles de género mixto , criticaron el separatismo del manifiesto, ya que los hombres no eran vistos como la fuente última de toda su opresión. [16] Esta falta de reconocimiento racial es algo que las mujeres involucradas en el movimiento también han percibido en entrevistas en las que han reflexionado sobre su activismo. [15]
Además, la publicación del manifiesto de la Mujer identificada como mujer y el movimiento posterior tuvieron algunos efectos no deseados, ya que las feministas fueron cada vez más asociadas con las lesbianas y, en muchas ocasiones, se las identificó como lesbianas. Los académicos han sugerido que el manifiesto fue cooptado por antifeministas como Phyllis Schlafly principalmente en un esfuerzo por manifestarse contra la Enmienda de Igualdad de Derechos (ERA). Al promover la imagen de las feministas partidarias de la ERA como lesbianas que odiaban a los hombres, movilizaron la homofobia del país. [16]
Texto completo en línea
- "La mujer identificada como mujer" (1970). De Documentos del Movimiento de Liberación de la Mujer , Biblioteca de Colecciones Especiales, Universidad de Duke.
Referencias
- ^ Faderman, Lillian (2015). La revolución gay: la historia de la lucha . Simon & Schuster.
- ^ Weiss, Penny (2018). Manifiestos feministas: una lectura documental global (1.ª ed.). New York University Press. pp. 221– 222. ISBN 9781479805419.
- ^ Iovannone, Jeffry J. (4 de junio de 2018). "Rita Mae Brown: Lavender Menace". Historia queer para el pueblo . Consultado el 11 de febrero de 2019 .
- ^ Gianoulis, Tina. “Mujer identificada como mujer” (2015).
- ^ ab Burke, Leo J. "Lavender Menace". Women in American History : A Social, Political, and Cultural Encyclopedia and Document Collection , editado por Peg A. Lamphier y Rosanne Welch, vol. 4: Cold War America to today, ABC-CLIO, 2017, págs. 166-167. Gale eBooks , link.gale.com/apps/doc/CX7268100842/GVRL?u=umuser&sid=bookmark-GVRL&xid=39078dc0. Consultado el 3 de diciembre de 2023.
- ^ ab Samek, Alyssa A. (2015-10-02). "Pivotando entre la política de identidad y las relaciones de coalición: la resistencia lesbiana-feminista a la mujer identificada como mujer". Estudios de la mujer en la comunicación . 38 (4): 393– 420. doi :10.1080/07491409.2015.1085938. ISSN 0749-1409.
- ^ Weiss, Penny (2018). Manifiestos feministas: una lectura documental global (1.ª ed.). New York University Press. pp. 221–222. ISBN 978-1-4798-0541-9
- ^ abcd Warner, Sara (26 de octubre de 2012). Actos de alegría: la actuación LGBT y la política del placer . University of Michigan Press. ISBN 978-0-472-11853-3
- ^ "Examinando "La mujer identificada como mujer"". prezi.com . Consultado el 25 de enero de 2019 .
- ^ Bindel, Julie (30 de enero de 2009). «Julie Bindel sobre el lesbianismo político». The Guardian . ISSN 0261-3077 . Consultado el 25 de enero de 2019 .
- ^ Summers, Ian (abril de 2014). "El nacimiento de la identidad queer militante: análisis de la identidad de mujer y de las personas queer". Utah Foreign Language Review . 21 : 9– 29. ISSN 2165-4905 . Consultado el 16 de febrero de 2019 .
- ^ "La mujer identificada como mujer / Cultura impresa del movimiento de liberación de la mujer / Repositorio digital de Duke". Colecciones digitales de Duke . Consultado el 11 de febrero de 2019 .
- ^ Kristan Poirot (2009) Domesticando a la mujer liberada: retóricas de contención de la segunda ola del feminismo radical/lésbico, Estudios de la Mujer en Comunicación, 32:3, 263-292, DOI: 10.1080/07491409.2009.10162391
- ^ "Radicalesbianas". Awake & Move , vol. 1, núm. 2, marzo de 1971, pág. 4. Archives of Sexuality and Gender , https://link.gale.com/apps/doc/FWCDBI961652207/AHSI?sid=bookmark-AHSI&xid=96c735d6. Consultado el 3 de diciembre de 2023.
- ^ de Dulle, Claire. (2020). "La liberación de las mujeres es una trama lésbica": cómo las Radicalesbians utilizaron su manifiesto y su zap para redefinir el término "lesbiana"... 10.13140/RG.2.2.15359.07844.
- ^ ab Helen Tate (2005) Los efectos ideológicos de una retórica constitutiva fallida: la cooptación de la retórica del feminismo lésbico blanco, Estudios de la Mujer en Comunicación, 28:1, 1-31, DOI: 10.1080/07491409.2005.10162482
Fuentes
- Jay, Karla (1999). Cuentos de la amenaza de la lavanda: memorias de liberación ( ISBN 0-465-08366-8 ).
- Faderman, Lillian . La revolución gay: la historia de la lucha . Nueva York: Simon & Schuster, 2015.