Ciencia teísta

La ciencia teísta , también conocida como realismo teísta , ^{[ 1 ]} propone que el método científico central de exigir la comprobabilidad , conocido como naturalismo metodológico , sea reemplazado por una filosofía de la ciencia que permita explicaciones sobrenaturales ocasionales que son inherentemente incomprobables. ^{[ 2 ] [ 3 ]} Sus defensores proponen explicaciones sobrenaturales para temas planteados por su teología, en particular la evolución. ^{[ 4 ]} Entre los partidarios del realismo teísta o la ciencia teísta se encuentran los defensores del creacionismo del diseño inteligente JP Moreland , Stephen C. Meyer ^{[ 5 ] [ 6 ]} y Phillip E. Johnson . ^{[ 1 ]}

En lugar de que la relación entre religión y ciencia sea un diálogo, la ciencia teísta busca permitir excepciones a los métodos científicos básicos y presenta intervenciones milagrosas como una explicación científica cuando no se ha encontrado una explicación natural. Como reconoce el teólogo de Notre Dame , Alvin Plantinga , esto constituye un «obstáculo para la ciencia» ^{[ 7 ] , y estos conceptos carecen de toda credibilidad generalizada [ 4 ]} .

En 1987, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en el caso Edwards v. Aguillard que una ley de Luisiana que exigía la enseñanza de la ciencia de la creación en las clases de ciencias de las escuelas públicas, junto con la evolución, era inconstitucional porque la ley tenía como objetivo específico promover una religión en particular. El profesor de derecho de la Universidad de California en Berkeley, Phillip E. Johnson , un destacado defensor de la ley, se convenció de que los creacionistas habían perdido el caso porque el naturalismo metodológico utilizado por la comunidad científica para definir la ciencia no incluye procesos sobrenaturales y, por lo tanto (injustamente, en su opinión), excluía el creacionismo. Concluyó que los creacionistas debían, por lo tanto, redefinir la ciencia para restaurar lo sobrenatural y desarrolló la estrategia de la cuña . ^{[ 8 ]} El movimiento del diseño inteligente comenzó con la publicación de Of Pandas and People en 1989, ^{[ 9 ]} y Johnson se convirtió posteriormente en su líder de facto. ^{[ 8 ]}

En su libro de 1995, *La razón en la balanza: El caso contra el naturalismo en la ciencia, el derecho y la educación* , Johnson denominó a su postura realismo teísta , que, a diferencia del naturalismo metodológico , asumía que «el universo y todas sus criaturas fueron creados con un propósito por Dios. Los realistas teístas esperan que este "hecho" de la creación tenga consecuencias empíricas y observables, distintas de las que se observarían si el universo fuera producto de causas no racionales». Si bien «Dios siempre tiene la opción de actuar mediante mecanismos secundarios regulares», que a menudo se observaban, «muchas cuestiones importantes —incluido el origen de la información genética y la conciencia humana— pueden no ser explicables en términos de causas no inteligentes». ^{[ 10 ]}

En un ensayo escrito en 1996, Johnson escribió sobre el movimiento del diseño inteligente que "Mis colegas y yo hablamos de 'realismo teísta' —o a veces, 'mera creación'— como el concepto definitorio de nuestro movimiento. Esto significa que afirmamos que Dios es objetivamente real como Creador, y que la realidad de Dios está registrada de manera tangible en evidencia accesible a la ciencia, particularmente en biología". ^{[ 11 ] [ 12 ]} Johnson presenta el realismo teísta como una justificación filosófica para el diseño inteligente en su libro, Reason in the Balance . Según Johnson, el verdadero conocimiento comienza con el reconocimiento de Dios como creador del universo , cuya característica unificadora es que fue creado por Dios. El realismo teísta se basa en un concepto de Dios que implica las nociones de que Él es real, personal y actúa en el mundo a través del creacionismo mecanicista .

El documento Wedge de 1999 afirma: "La teoría del diseño promete revertir el dominio asfixiante de la visión del mundo materialista y reemplazarlo con una ciencia acorde con las convicciones cristianas y teístas". ^{[ 11 ]}

Moreland describe la ciencia teísta como un programa de investigación que está "arraigado en la idea de que los cristianos deben consultar todo lo que saben o tienen razones para creer al formular y probar hipótesis, explicar cosas en la ciencia y evaluar la plausibilidad de varias hipótesis, y entre las cosas que deben consultar están las proposiciones de teología (y filosofía)", y define sus dos proposiciones centrales como: ^{[ 5 ]}

1. "Dios, concebido como un agente personal y trascendente de gran poder e inteligencia, ha creado y diseñado el mundo con un propósito mediante la causalidad directa y primaria y la causalidad indirecta y secundaria , y ha intervenido directamente en el curso de su desarrollo en diversos momentos (incluida la prehistoria, la historia anterior a la llegada de los seres humanos)."
2. "El compromiso expresado en la proposición 1 puede integrarse perfectamente en la práctica misma de la ciencia y en la utilización de la metodología científica".

Recomienda que la práctica científica se modifique radicalmente para que la intervención divina sea una explicación científica aceptable, pero no lo aplicaría en todos los ámbitos, ya que «a los teólogos les interesa poco si una molécula de metano tiene tres o cuatro átomos de hidrógeno». Consideraría necesaria la intervención milagrosa, puesto que Dios «diseñó el mundo con un propósito» y «ha intervenido directamente en su desarrollo en diversos momentos», lo que incluiría «la creación directa del universo, la primera vida, las formas básicas de vida y los seres humanos». ^{[ 6 ]}

En un artículo de 1991, Plantinga identifica la ciencia teísta con la ciencia de la creación :

«Ciencia antinatural», «Ciencia de la creación», «Ciencia teísta»: llámela como quiera; lo que necesitamos para comprender el origen y el desarrollo de la vida contemporánea es lo más plausible desde una perspectiva cristiana. Necesitamos una explicación científica de la vida que no esté limitada por ese naturalismo metodológico. ^{[ 13 ]}

Sugiere que, por lo general, Dios utiliza causas secundarias, pero que los milagros pueden ser necesarios cuando los científicos teístas no logran encontrar una explicación materialista. En 1997 escribió: «¿Por qué un científico no podría pensar de la siguiente manera? Dios creó el mundo y, por supuesto, creó todo lo que hay en él, directa o indirectamente. Tras un extenso estudio, no podemos ver cómo creó algún fenómeno P (la vida, por ejemplo) indirectamente; por lo tanto, probablemente lo creó directamente». ^{[ 6 ]}

Plantinga también se refiere a este concepto como ciencia agustiniana y afirma que «al practicar la ciencia agustiniana, se parte de la premisa de la fe, empleándola junto con cualquier otro conocimiento disponible para abordar un problema o proyecto científico determinado». Plantinga aboga por la aceptación de diferentes ciencias, cada una con su propia visión del mundo, en lugar de una única ciencia común. ^{[ 3 ]}

Plantinga emplea una tesis del conflicto para evaluar la relación entre religión y ciencia . Estas posturas han sido criticadas por el físico cristiano Howard J. Van Till , quien rechaza la tesis del conflicto, por basarse en la «exégesis popular» en su análisis de las enseñanzas bíblicas sobre la creación. Van Till argumenta que el problema no es la evolución, sino su mal uso para la « apologética naturalista ». ^{[ 14 ]}

El filósofo y sacerdote católico Ernan McMullin también discrepa de la propuesta de Plantinga de una ciencia teísta, afirmando que no debería considerarse ciencia en absoluto y sugiriendo que Plantinga subestima seriamente el respaldo probatorio de la evolución . ^{[ 15 ]} Plantinga solo discrepa del naturalismo, no de la evolución. ^{[ 16 ]}

Seyyed Jaaber Mousavirad ha propuesto su propia explicación de la ciencia teísta, que difiere de otras en varios aspectos clave:

Algunos filósofos contemporáneos, como Roy Clouser, sostienen que la neutralidad en la ciencia es imposible y que todas las ciencias se basan en supuestos religiosos o naturalistas específicos. ^{[ 17 ]} Mousavirad rechaza esta afirmación generalizada. Afirma que solo ciertas áreas de la ciencia implican presupuestos religiosos o naturalistas, mientras que la mayoría de los ámbitos científicos permanecen independientes de la religión, aunque puedan basarse en otros supuestos filosóficos.

B. La ciencia teísta, tal como la debaten filósofos como J.P. Moreland, ^{[ 18 ]} se centra típicamente en las ciencias naturales. En contraste, Mousavirad argumenta que la ciencia teísta se aplica más apropiadamente a las ciencias sociales. Esto se debe a que las ciencias naturales, por su naturaleza, rara vez contienen presupuestos religiosos o antirreligiosos explícitos, mientras que las ciencias sociales sí los contienen con frecuencia.

C. Filósofos como Alvin Plantinga buscan rechazar categóricamente el naturalismo metodológico. ^{[ 19 ]} Mousavirad adopta una postura más matizada: si bien el naturalismo metodológico no siempre es factible —ya que los científicos inevitablemente recurren a supuestos religiosos o seculares—, aún puede funcionar como una convención práctica para facilitar un discurso científico compartido. El problema más profundo del naturalismo metodológico, sostiene, surge cuando se confunde con el naturalismo epistemológico. ^{[ 20 ]}

Ideas similares han sido expresadas por George M. Marsden y Mehdi Golshani (este último refiriéndose a ello como "ciencia islámica"). ^{[ 21 ]}

• Forrest, Barbara ; Gross, Paul R. (8 de enero de 2004). El caballo de Troya del creacionismo . Oxford University Press . ISBN 0-19-515742-7.
• Pennock, Robert (2001). El creacionismo del diseño inteligente y sus críticos . Cambridge: MIT Press. ISBN 0-262-66124-1.
• Stenmark, Mikael (2004). Cómo relacionar la ciencia y la religión . Grand Rapids: WB Eerdmans Pub. Co. ISBN 0-8028-2823-X.