Teorías de la verdad

Las teorías de correspondencia enfatizan que las creencias y afirmaciones verdaderas se corresponden con el estado real de las cosas. ^{[ 2 ]} Este tipo de teoría destaca una relación entre pensamientos o afirmaciones, por un lado, y cosas u objetos, por el otro. Es un modelo tradicional que remonta sus orígenes a filósofos griegos antiguos como Sócrates , Platón y Aristóteles . ^{[ 3 ]} Esta clase de teorías sostiene que la verdad o la falsedad de una representación está determinada en principio enteramente por cómo se relaciona con las "cosas" según si describe con precisión esas "cosas". Un ejemplo clásico de la teoría de correspondencia es la afirmación del filósofo y teólogo del siglo XIII Tomás de Aquino : " Veritas est adaequatio rei et intellectus " ("La verdad es la adecuación de las cosas y el intelecto "), que Aquino atribuyó al neoplatónico del siglo IX Isaac Israeli . ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} Aquino también reformuló la teoría como: "Se dice que un juicio es verdadero cuando se ajusta a la realidad externa". ^{[ 7 ]}

La teoría de la correspondencia se centra en la suposición de que la verdad consiste en copiar con precisión lo que se conoce como " realidad objetiva " y luego representarla en pensamientos, palabras y otros símbolos. ^{[ 8 ]} Muchos teóricos modernos han afirmado que este ideal no puede alcanzarse sin analizar factores adicionales. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Por ejemplo, el lenguaje desempeña un papel, ya que todos los idiomas tienen palabras para representar conceptos que son prácticamente indefinidos en otros idiomas. La palabra alemana Zeitgeist es un ejemplo de ello: quien habla o entiende el idioma puede "saber" lo que significa, pero cualquier traducción de la palabra aparentemente no logra capturar con precisión su significado completo (este es un problema con muchas palabras abstractas, especialmente aquellas derivadas de lenguas aglutinantes ). Por lo tanto, algunas palabras añaden un parámetro adicional a la construcción de un predicado de verdad preciso . Entre los filósofos que lidiaron con este problema se encuentra Alfred Tarski , cuya teoría semántica se resume más adelante. ^{[ 11 ] [ a ]}

En general, para las teorías de coherencia, la verdad requiere una correcta correspondencia de los elementos dentro de un sistema completo. Con frecuencia, la coherencia implica algo más que una simple consistencia lógica; a menudo se exige que las proposiciones de un sistema coherente se refuercen mutuamente mediante inferencias. Así, por ejemplo, la completitud y la exhaustividad del conjunto subyacente de conceptos constituyen un factor crítico para juzgar la validez y la utilidad de un sistema coherente. ^{[ 13 ]} Un principio fundamental de las teorías de coherencia es la idea de que la verdad es principalmente una propiedad de sistemas completos de proposiciones, y solo puede atribuirse a una proposición individual en virtud de su relación con dicho sistema en su conjunto. Entre las diversas perspectivas comúnmente consideradas como teoría de la coherencia, los teóricos difieren en cuanto a si la coherencia implica muchos sistemas de pensamiento verdaderos posibles o solo un único sistema absoluto. ^{[ 14 ]}

Se afirma que algunas variantes de la teoría de la coherencia describen las propiedades esenciales e intrínsecas de los sistemas formales en lógica y matemáticas. ^{[ 15 ]} Los razonadores formales se contentan con contemplar sistemas axiomáticamente independientes y, a veces, mutuamente contradictorios, como por ejemplo, las diversas geometrías alternativas . En general, las teorías de la coherencia han sido rechazadas por carecer de justificación en su aplicación a otras áreas de la verdad, especialmente con respecto a afirmaciones sobre el mundo natural , datos empíricos en general, afirmaciones sobre asuntos prácticos de psicología y sociedad, sobre todo cuando se utilizan sin el apoyo de las otras principales teorías de la verdad. ^{[ 16 ]}

Las teorías de coherencia distinguen el pensamiento de los filósofos racionalistas , en particular de Baruch Spinoza , Gottfried Wilhelm Leibniz y Georg Wilhelm Friedrich Hegel , junto con el filósofo británico FH Bradley . ^{[ 17 ]} También han encontrado un resurgimiento entre varios defensores del positivismo lógico , especialmente Otto Neurath y Carl Hempel .

Tres formas influyentes de la teoría pragmática de la verdad fueron introducidas a principios del siglo XX por Charles Sanders Peirce , William James y John Dewey . Si bien existen amplias diferencias de opinión entre estos y otros defensores de la teoría pragmática, todos sostienen que la verdad se verifica y confirma mediante los resultados de poner en práctica los propios conceptos. ^{[ 18 ]}

Peirce la define así: «La verdad es la concordancia de una afirmación abstracta con el límite ideal hacia el cual la investigación interminable tendería a llevar la creencia científica, concordancia que la afirmación abstracta puede poseer en virtud de la confesión de su inexactitud y parcialidad, y esta confesión es un ingrediente esencial de la verdad». ^{[ 19 ]} Esta afirmación subraya la visión de Peirce de que las ideas de aproximación, incompletitud y parcialidad, lo que él describe en otro lugar como falibilismo y «referencia al futuro», son esenciales para una concepción adecuada de la verdad. Aunque Peirce utiliza palabras como concordancia y correspondencia para describir un aspecto de la relación de signo pragmática , también es bastante explícito al afirmar que las definiciones de verdad basadas en la mera correspondencia no son más que definiciones nominales , a las que otorga un estatus inferior al de las definiciones reales .

La versión de James de la teoría pragmática, si bien compleja, se resume a menudo en su afirmación de que "lo 'verdadero' es solo lo conveniente en nuestra forma de pensar, así como lo 'correcto' es solo lo conveniente en nuestra forma de actuar". ^{[ 20 ]} Con esto, James quería decir que la verdad es una cualidad cuyo valor se confirma por su eficacia al aplicar conceptos a la práctica (de ahí el término "pragmático").

Dewey, con un alcance menos amplio que James pero más amplio que Peirce, sostenía que la investigación , ya sea científica, técnica, sociológica, filosófica o cultural, se autocorrige con el tiempo si se somete abiertamente a la prueba de una comunidad de investigadores con el fin de aclarar, justificar, refinar y/o refutar las verdades propuestas. ^{[ 21 ]}

Aunque no es muy conocida, una nueva variante de la teoría pragmática se definió y se aplicó con éxito a partir del siglo XX. Definida y denominada por William Ernest Hocking , esta variante se conoce como «pragmatismo negativo». En esencia, lo que funciona puede ser cierto o no, pero lo que falla no puede ser cierto porque la verdad siempre funciona. ^{[ 22 ]} El filósofo de la ciencia Richard Feynman también la adoptó: «Nunca estamos definitivamente en lo cierto, solo podemos estar seguros de que estamos equivocados». ^{[ 23 ]} Este enfoque incorpora muchas de las ideas de Peirce, James y Dewey. Para Peirce, la idea de que «la investigación interminable tendería a generar una creencia científica» encaja con el pragmatismo negativo, ya que un pragmático negativo nunca dejaría de experimentar. Como señaló Feynman, una idea o teoría «nunca podría demostrarse que es correcta, porque el experimento de mañana podría demostrar que lo que creías correcto era falso». ^{[ 23 ]} De manera similar, las ideas de James y Dewey también atribuyen verdad a las pruebas repetidas que son "autocorrectivas" con el tiempo.

El pragmatismo y el pragmatismo negativo también están estrechamente relacionados con la teoría de la coherencia de la verdad, ya que cualquier prueba no debe aislarse, sino incorporar el conocimiento de todos los esfuerzos y experiencias humanas. El universo es un sistema integral, y la prueba debe reconocer y tener en cuenta su diversidad. Como dijo Feynman: «…  si discrepa con el experimento, está equivocado». ^{[ 23 ] : 150}

El constructivismo social sostiene que la verdad se construye mediante procesos sociales, es específica desde el punto de vista histórico y cultural, y se moldea, en parte, a través de las luchas de poder dentro de una comunidad. El constructivismo considera que todo nuestro conocimiento es "construido", ya que no refleja ninguna realidad externa "trascendente" (como podría sostener una teoría de correspondencia pura). Más bien, las percepciones de la verdad se consideran contingentes a la convención, la percepción humana y la experiencia social. Los constructivistas creen que las representaciones de la realidad física y biológica, incluyendo la raza , la sexualidad y el género , son construcciones sociales. ^{[ 24 ]}

Giambattista Vico fue uno de los primeros en afirmar que la historia y la cultura son construcciones humanas. La orientación epistemológica de Vico se desarrolla en un axioma: verum ipsum factum —«la verdad misma es construida». Hegel y Marx fueron otros de los primeros defensores de la premisa de que la verdad es, o puede ser, socialmente construida. Marx, al igual que muchos teóricos críticos posteriores, no rechazó la existencia de la verdad objetiva, sino que distinguió entre el conocimiento verdadero y el conocimiento distorsionado por el poder o la ideología. Para Marx, el conocimiento científico y verdadero está «de acuerdo con la comprensión dialéctica de la historia» y el conocimiento ideológico es «una expresión epifenoménica de la relación de las fuerzas materiales en un orden económico determinado». ^{[ 25 ]}

La teoría del consenso sostiene que la verdad es aquello en lo que un grupo específico está de acuerdo, o que, según algunas versiones, podría llegar a estarlo. Dicho grupo podría incluir a todos los seres humanos, o un subconjunto de ellos compuesto por más de una persona. ^{[ 26 ]}

Entre los defensores actuales de la teoría del consenso como una explicación útil del concepto de "verdad" se encuentra el filósofo Jürgen Habermas . ^{[ 27 ]} Habermas sostiene que la verdad es aquello en lo que se estaría de acuerdo en una situación de habla ideal . ^{[ 28 ]} Entre los críticos actuales más acérrimos de la teoría del consenso se encuentra el filósofo Nicholas Rescher . ^{[ 29 ]}

Una variante temprana de la teoría deflacionista es la teoría de la redundancia de la verdad , llamada así porque —en ejemplos como los anteriores, por ejemplo, «la nieve es blanca [es verdad]»— el concepto de «verdad» es redundante y no necesita haber sido articulado; es decir, es simplemente una palabra que se usa tradicionalmente en la conversación o la escritura, generalmente para enfatizar, pero no una palabra que realmente equivalga a algo en la realidad. Esta teoría se atribuye comúnmente a Frank P. Ramsey , quien sostenía que el uso de palabras como «hecho» y «verdad» no era más que una forma indirecta de afirmar una proposición, y que tratar estas palabras como problemas separados, aislados del juicio, era simplemente una «confusión lingüística». ^{[ 9 ] [ 32 ] [ 33 ]}

Una variante de la teoría de la redundancia es la teoría "disquotacional", que utiliza una forma modificada del esquema del lógico Alfred Tarski : sus defensores observan que decir que "'P' es verdadero" equivale a afirmar "P". Una versión de esta teoría fue defendida por C. J. F. Williams (en su libro ¿Qué es la verdad? ). Otra versión del deflacionismo es la teoría prosentencial de la verdad, desarrollada inicialmente por Dorothy Grover, Joseph Camp y Nuel Belnap como una elaboración de las afirmaciones de Ramsey. Argumentan que enunciados como "eso es verdad", cuando se dicen en respuesta a (por ejemplo) "está lloviendo", son " prosentencias ", expresiones que simplemente repiten el contenido de otras expresiones. Del mismo modo que " eso es lo mismo que mi perro" en la afirmación "mi perro tenía hambre, así que lo alimenté", se supone que "eso es verdad" significa lo mismo que " está lloviendo" cuando se dice en respuesta a la segunda. ^{[ 34 ]}

Como se señaló anteriormente, los defensores de estas ideas no necesariamente siguen a Ramsey al afirmar que la verdad no es una propiedad; más bien, se puede entender que dicen que, por ejemplo, la afirmación "P" bien puede implicar una verdad sustancial; es solo la redundancia involucrada en enunciados como "eso es verdad" (es decir, una proposición) lo que se debe minimizar. ^{[ 9 ]}

Atribuida al filósofo P.F. Strawson , la teoría performativa de la verdad sostiene que decir "'La nieve es blanca' es verdad" equivale a realizar el acto de habla de indicar el acuerdo con la afirmación de que la nieve es blanca (similar a asentir con la cabeza). La idea de que algunas afirmaciones son más acciones que enunciados comunicativos no es tan extraña como parece. Por ejemplo, cuando una pareja se da el "sí, quiero" en el momento apropiado de la boda, está realizando el acto de tomar al otro como su legítimo cónyuge. No se describen a sí mismos como tomando al otro, sino que realmente lo hacen (quizás el análisis más exhaustivo de tales "actos ilocucionarios" sea el de J.L. Austin , especialmente en *How to Do Things With Words* ). ^{[ 35 ]}

Strawson sostiene que un análisis similar es aplicable a todos los actos de habla, no solo a los ilocutivos: «Decir que una afirmación es verdadera no es hacer una afirmación sobre una afirmación, sino más bien realizar el acto de estar de acuerdo con ella, aceptarla o respaldarla. Cuando uno dice "Es cierto que está lloviendo", no afirma más que "Está lloviendo". La función de [la afirmación] "Es cierto que ..." es estar de acuerdo con la afirmación de que "está lloviendo ^"  , aceptarla o respaldarla» . [ ^{36 ]}

La lógica se ocupa de los patrones del razonamiento que permiten determinar si una proposición es verdadera o falsa. Los lógicos utilizan lenguajes formales para expresar las verdades que les interesan, y, por lo tanto, solo existe verdad bajo alguna interpretación o verdad dentro de algún sistema lógico . ^{[ 40 ]}

Una verdad lógica (también llamada verdad analítica o verdad necesaria) es una afirmación que es verdadera en todos los mundos lógicamente posibles ^{[ 41 ]} o bajo todas las interpretaciones posibles, a diferencia de un hecho (también llamado afirmación sintética o contingencia ), que solo es verdadero en este mundo tal como se ha desarrollado históricamente. Una proposición como "Si p y q, entonces p" se considera una verdad lógica debido al significado de los símbolos y palabras que la componen y no debido a ningún hecho de ningún mundo en particular. Son tales que no podrían ser falsas.

Los grados de verdad en lógica pueden representarse utilizando dos o más valores discretos, como en la lógica bivalente (o lógica binaria ), la lógica trivalente y otras formas de lógica de valores finitos . ^{[ 42 ] [ 43 ]} La verdad en lógica puede representarse utilizando números que comprenden un rango continuo , típicamente entre 0 y 1, como en la lógica difusa y otras formas de lógica de valores infinitos . ^{[ 44 ] [ 45 ]} En general, el concepto de representar la verdad utilizando más de dos valores se conoce como lógica multivaluada . ^{[ 46 ]}

En matemáticas existen dos enfoques principales de la verdad: la teoría de modelos de la verdad y la teoría de la demostración de la verdad . ^{[ 47 ]}

Históricamente, con el desarrollo del álgebra booleana en el siglo XIX , los modelos matemáticos de la lógica comenzaron a tratar la "verdad", también representada como "V" o "1", como una constante arbitraria. La "falsedad" también es una constante arbitraria, que puede representarse como "F" o "0". En la lógica proposicional , estos símbolos pueden manipularse según un conjunto de axiomas y reglas de inferencia , a menudo presentados en forma de tablas de verdad .

Además, antes del programa de Hilbert a principios del siglo XX, la demostración de los teoremas de incompletitud de Gödel y el desarrollo de la tesis de Church-Turing a principios de ese siglo, en matemáticas se asumía generalmente que las afirmaciones verdaderas eran aquellas que se podían demostrar en un sistema axiomático formal. ^{[ 48 ]}

Los trabajos de Kurt Gödel , Alan Turing y otros sacudieron esta suposición, con el desarrollo de afirmaciones que son verdaderas pero no pueden probarse dentro del sistema. ^{[ 49 ]} Dos ejemplos de esto último se pueden encontrar en los problemas de Hilbert . El trabajo sobre el décimo problema de Hilbert condujo a finales del siglo XX a la construcción de ecuaciones diofánticas específicas para las cuales es indecidible si tienen una solución, ^{[ 50 ]} o incluso si la tienen, si tienen un número finito o infinito de soluciones. Más fundamentalmente, el primer problema de Hilbert fue sobre la hipótesis del continuo . ^{[ 51 ]} Gödel y Paul Cohen demostraron que esta hipótesis no puede probarse ni refutarse utilizando los axiomas estándar de la teoría de conjuntos . ^{[ 52 ]} En opinión de algunos, entonces, es igualmente razonable tomar tanto la hipótesis del continuo como su negación como un nuevo axioma.

Gödel pensaba que la capacidad de percibir la verdad de una proposición matemática o lógica es una cuestión de intuición , una capacidad que admitió que podría estar, en última instancia, más allá del alcance de una teoría formal de la lógica o las matemáticas ^{[ 53 ] [ 54 ]} y que quizás se considerara mejor en el ámbito de la comprensión y la comunicación humanas . Pero comentó: «Cuanto más pienso en el lenguaje, más me asombra que la gente se entienda alguna vez». ^{[ 55 ]}

La teoría de la verdad de Tarski (llamada así en honor a Alfred Tarski ) se desarrolló para lenguajes formales, como la lógica formal . En este contexto, la restringió de la siguiente manera: ningún lenguaje podía contener su propio predicado de verdad; es decir, la expresión « es verdadero» solo podía aplicarse a oraciones en otro lenguaje. A este último lo denominó lenguaje objeto , el lenguaje del que se hablaba. (Este, a su vez, podía tener un predicado de verdad aplicable a oraciones en otro lenguaje). La razón de esta restricción radicaba en que los lenguajes que contienen su propio predicado de verdad contienen oraciones paradójicas como «Esta oración no es verdadera». En consecuencia, Tarski sostenía que la teoría semántica no podía aplicarse a ningún lenguaje natural, como el inglés, debido a que estos contienen sus propios predicados de verdad. Donald Davidson la utilizó como fundamento de su semántica de condiciones de verdad y la vinculó a la interpretación radical en una forma de coherentismo . ^{[ 56 ]}

Se atribuye a Bertrand Russell el haber notado la existencia de tales paradojas incluso en las mejores formulaciones simbólicas de las matemáticas de su época, en particular la paradoja que llegó a llevar su nombre: la paradoja de Russell . Russell y Whitehead intentaron resolver estos problemas en Principia Mathematica mediante la organización de enunciados en una jerarquía de tipos , donde un enunciado no puede referirse a sí mismo, sino solo a enunciados inferiores en la jerarquía. Esto, a su vez, dio lugar a nuevas dificultades con respecto a la naturaleza precisa de los tipos y las estructuras de los sistemas de tipos conceptualmente posibles , que aún no se han resuelto. ^{[ 57 ]}

La teoría de la verdad de Kripke (que lleva el nombre de Saul Kripke ) sostiene que un lenguaje natural puede, de hecho, contener su propio predicado de verdad sin generar contradicción. Demostró cómo construirlo de la siguiente manera:

• Partimos de un subconjunto de oraciones de un lenguaje natural que no contiene ninguna aparición de la expresión "es verdad" (o "es falso"). Así, " El granero es grande" está incluido en el subconjunto, pero no " El granero es grande es verdad", ni oraciones problemáticas como " Esta oración es falsa".
• Definir la verdad únicamente para las oraciones de ese subconjunto.
• Ampliar la definición de verdad para incluir oraciones que predicen la verdad o falsedad de una de las oraciones del subconjunto original. Así, " El granero es grande es verdadero" ahora está incluido, pero no " Esta oración es falsa" ni " ' El granero es grande es verdadero' es verdadero".
• Definir la verdad para todas las oraciones que predican la verdad o falsedad de un miembro del segundo conjunto. Imaginemos que este proceso se repite infinitamente, de modo que la verdad se define para " El granero es grande " ; luego para " El granero es grande es verdadero"; luego para " ' El granero es grande es verdadero' es verdadero", y así sucesivamente.

La verdad nunca se define para oraciones como « Esta oración es falsa », ya que no pertenecía al subconjunto original y no predica la verdad de ninguna oración en el conjunto original ni en ningún conjunto posterior. En términos de Kripke, estas oraciones carecen de fundamento. Dado que a estas oraciones nunca se les asigna la verdad ni la falsedad, incluso si el proceso se lleva a cabo infinitamente, la teoría de Kripke implica que algunas oraciones no son ni verdaderas ni falsas. Esto contradice el principio de bivalencia : toda oración debe ser verdadera o falsa. Dado que este principio es una premisa clave para derivar la paradoja del mentiroso , la paradoja se disuelve. ^{[ 58 ]}

La semántica de Kripke está relacionada con el uso de topos elementales y otros conceptos de la teoría de categorías en el estudio de la lógica matemática . ^{[ 59 ]} Proporcionan una elección de semántica formal para la lógica intuicionista .

En la filosofía islámica temprana , Avicena (Ibn Sina) definió la verdad en su obra El Libro de la Curación , Libro I, Capítulo 8, como:

Lo que corresponde en la mente con lo que está fuera de ella. ^{[ 64 ]}

Avicena desarrolló su definición de verdad más adelante en el Libro VIII, Capítulo 6:

La verdad de una cosa es propiedad del ser de cada cosa que se ha establecido en ella. ^{[ 65 ]}

Esta definición no es más que una interpretación de la traducción latina medieval de la obra de Simone van Riet. ^{[ 66 ]} Una traducción moderna del texto árabe original afirma:

También se dice verdad de la creencia verídica en la existencia [de algo]. ^{[ 67 ]}

Reevaluando a Avicena, y también a Agustín y Aristóteles, Tomás de Aquino afirmó en sus Cuestiones Disputadas sobre la Verdad :

Una cosa natural, al ser colocada entre dos intelectos, se llama verdadera en la medida en que se ajusta a cualquiera de ellos. Se dice que es verdadera con respecto a su conformidad con el intelecto divino en la medida en que cumple el fin para el cual fue ordenada por el intelecto divino  ... Con respecto a su conformidad con un intelecto humano, se dice que una cosa es verdadera en la medida en que es tal que produce una valoración verdadera sobre sí misma. ^{[ 68 ]}

Así, para Aquino, la verdad del intelecto humano (verdad lógica) se basa en la verdad de las cosas (verdad ontológica). ^{[ 69 ]} A continuación, escribió una elegante reformulación de la visión de Aristóteles en su Summa I.16.1 :

Veritas est adæquatio intellectus et rei.

(La verdad es la conformidad entre el intelecto y las cosas.)

Aquino también afirmó que las cosas reales participan del acto de ser del Dios Creador , que es Ser Subsistente, Inteligencia y Verdad. Por lo tanto, estos seres poseen la luz de la inteligibilidad y son cognoscibles. Estas cosas (seres; realidad ) son el fundamento de la verdad que se halla en la mente humana cuando adquiere conocimiento de las cosas, primero a través de los sentidos , luego mediante el entendimiento y el juicio de la razón . Para Aquino, la inteligencia humana («intus», dentro y «legere», leer) tiene la capacidad de alcanzar la esencia y la existencia de las cosas porque posee un elemento espiritual e inmaterial , aunque algunos elementos morales, educativos y de otra índole puedan interferir con dicha capacidad. ^{[ 70 ]}

Richard Firth Green examinó el concepto de verdad en la Baja Edad Media en su obra A Crisis of Truth , y concluye que, aproximadamente durante el reinado de Ricardo II de Inglaterra, el significado mismo del concepto cambia. La idea del juramento, que era parte integral, por ejemplo, de la literatura romántica , ^{[ 71 ]} pasa de ser un concepto subjetivo a uno más objetivo (en el resumen de Derek Pearsall ). ^{[ 72 ]} Mientras que la verdad (la "trouthe" de Sir Gawain y el Caballero Verde ) era primero "una verdad ética en la que se entiende que la verdad reside en las personas", en la Inglaterra ricardiana "se transforma  ... en una verdad política en la que se entiende que la verdad reside en los documentos". ^{[ 73 ]}

Immanuel Kant respalda una definición de verdad en la línea de la teoría de la correspondencia de la verdad. ^{[ 60 ]} Kant escribe en la Crítica de la razón pura : «La definición nominal de verdad, a saber, que es la concordancia del conocimiento con su objeto, se concede y presupone aquí». ^{[ 74 ]} Niega que esta definición de correspondencia de la verdad nos proporcione una prueba o criterio para establecer qué juicios son verdaderos. Afirma en sus lecciones de lógica: ^{[ 75 ]}

 Se dice que la verdad consiste en la concordancia del conocimiento con su objeto. En consecuencia de esta mera definición nominal, mi conocimiento, para ser considerado verdadero, debe concordar con su objeto. Sin embargo, solo puedo comparar el objeto con mi conocimiento al conocerlo. Por lo tanto, se supone que mi conocimiento debe confirmarse a sí mismo, lo cual dista mucho de ser suficiente para la verdad. Pues, dado que el objeto está fuera de mí y el conocimiento dentro de mí, lo único que puedo juzgar es si mi conocimiento del objeto concuerda con mi conocimiento del objeto.

Los antiguos llamaban a tal círculo explicativo dialélon . Y, de hecho, los lógicos siempre fueron reprochados de este error por los escépticos, quienes observaban que con esta definición de verdad era como cuando alguien declara ante un tribunal y, al hacerlo, apela a un testigo desconocido, pero que pretende establecer su credibilidad afirmando que quien lo llama como testigo es un hombre honesto. La acusación también tenía fundamento. Solo que la solución del problema planteado es imposible sin matices y para cualquier persona  .

Este pasaje utiliza su distinción entre definiciones nominales y reales. Una definición nominal explica el significado de una expresión lingüística. Una definición real describe la esencia de ciertos objetos y nos permite determinar si un elemento dado se ajusta a dicha definición. ^{[ 76 ]} Kant sostiene que la definición de verdad es meramente nominal y, por lo tanto, no podemos emplearla para establecer qué juicios son verdaderos. Según Kant, los antiguos escépticos criticaban a los lógicos por sostener que, mediante una definición meramente nominal de la verdad, podían establecer qué juicios eran verdaderos. Intentaban hacer algo que es «imposible sin reservas y para todo hombre». ^{[ 75 ]}

GWF Hegel distanció su filosofía del empirismo al presentar la verdad como un proceso autogenerado, en lugar de una mera cuestión de pensamientos subjetivos. La verdad hegeliana es análoga a un organismo, ya que se autodetermina según su propia lógica interna: «La verdad es su propio movimiento dentro de sí misma». ^{[ 77 ]}

Para Arthur Schopenhauer , ^{[ 78 ]} un juicio es una combinación o separación de dos o más conceptos . Si un juicio ha de ser una expresión de conocimiento , debe tener una razón o fundamento suficiente por el cual pueda considerarse verdadero. La verdad es la referencia de un juicio a algo distinto de sí mismo que constituye su razón (fundamento) suficiente . Los juicios pueden tener verdad material, formal, trascendental o metalógica. Un juicio tiene verdad material si sus conceptos se basan en percepciones intuitivas generadas a partir de sensaciones. Si un juicio tiene su razón (fundamento) en otro juicio, su verdad se denomina lógica o formal . Si un juicio, por ejemplo, de matemáticas puras o ciencia pura, se basa en las formas (espacio, tiempo, causalidad) del conocimiento intuitivo y empírico, entonces el juicio tiene verdad trascendental . ^{[ 78 ]}

Cuando Søren Kierkegaard , a través de su personaje Johannes Climacus , concluye sus escritos: « Mi tesis era que la subjetividad, sentida, es la verdad» , no aboga por el subjetivismo en su forma extrema (la teoría de que algo es verdadero simplemente porque uno lo cree), sino que sostiene que el enfoque objetivo de las cuestiones de verdad personal no puede arrojar luz sobre lo más esencial de la vida de una persona. Las verdades objetivas se ocupan de los hechos del ser de una persona, mientras que las verdades subjetivas se ocupan de su forma de ser. Kierkegaard coincide en que las verdades objetivas son relevantes y necesarias para el estudio de disciplinas como las matemáticas, la ciencia y la historia, pero argumenta que no arrojan luz sobre la relación interna de una persona con la existencia. En el mejor de los casos, estas verdades solo pueden proporcionar una perspectiva sumamente limitada que poco tiene que ver con la experiencia real de la vida. ^{[ 79 ]}

Mientras que las verdades objetivas son definitivas y estáticas, las verdades subjetivas son continuas y dinámicas. La verdad de la propia existencia es una experiencia viva, interna y subjetiva que siempre está en constante devenir. Los valores, la moral y los enfoques espirituales que una persona adopta, sin negar la existencia de verdades objetivas en esas creencias, solo pueden conocerse verdaderamente cuando se han interiorizado a través de la experiencia subjetiva. Así, Kierkegaard critica todas las filosofías sistemáticas que intentan conocer la vida o la verdad de la existencia mediante teorías y conocimiento objetivo de la realidad. Como afirma Kierkegaard, la verdad humana es algo que ocurre continuamente, y un ser humano no puede encontrar la verdad separada de la experiencia subjetiva de su propia existencia, definida por los valores y la esencia fundamental que conforman su modo de vida. ^{[ 80 ]}

Friedrich Nietzsche creía que la búsqueda de la verdad, o «la voluntad de verdad», era consecuencia de la voluntad de poder de los filósofos. Pensaba que la verdad debía utilizarse siempre que promoviera la vida y la voluntad de poder , y consideraba que la falsedad era mejor que la verdad si conllevaba este beneficio para la vida. Como escribió en Más allá del bien y del mal : «La falsedad de un juicio no es necesariamente una objeción al mismo  ... La cuestión es hasta qué punto promueve la vida, la preserva, conserva la especie, e incluso la reproduce  ...» (aforismo 4). Propuso la voluntad de poder como verdad únicamente porque, según él, era la perspectiva más sincera y vital que se podía tener.

Robert Wicks analiza la visión básica de la verdad de Nietzsche de la siguiente manera: ^{[ 81 ]}

Algunos estudiosos consideran el ensayo inédito de Nietzsche de 1873, «Sobre la  verdad y la mentira en sentido extramoral» (« Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn »), como una pieza clave de su pensamiento. En este ensayo, Nietzsche rechaza la idea de constantes universales y afirma que lo que llamamos «verdad» no es más que «un ejército móvil de metáforas, metonimias y antropomorfismos». Su postura en aquel entonces era que la arbitrariedad impera por completo en la experiencia humana: los conceptos se originan mediante la transferencia artística de estímulos nerviosos a imágenes; la «verdad» no es más que la invención de convenciones fijas con fines meramente prácticos, especialmente los de reposo, seguridad y coherencia  .

Por otra parte, Nietzsche sugirió que una antigua creencia metafísica en la divinidad de la Verdad se encuentra en el corazón de toda la tradición intelectual occidental posterior y ha servido como fundamento para la misma : «Pero habrán comprendido a qué me refiero, a saber, que sigue siendo una fe metafísica sobre la que descansa nuestra fe en la ciencia; que incluso nosotros, los conocedores de hoy, nosotros, los antimetafísicos impíos, también tomamos nuestro fuego de la llama encendida por la fe milenaria, la fe cristiana que también era la fe de Platón, de que Dios es la Verdad; que la Verdad es "Divina"  ...» ^{[ 82 ] [ 83 ]}

Además, Nietzsche cuestiona la noción de verdad objetiva, argumentando que las verdades son creaciones humanas y sirven a propósitos prácticos. Escribió: «Las verdades son ilusiones sobre las que uno ha olvidado que eso es lo que son». ^{[ 84 ]} Argumenta que la verdad es una invención humana, que surge de la transferencia artística de estímulos nerviosos a imágenes, y que sirve a propósitos prácticos como el reposo, la seguridad y la coherencia; formada a través de recursos metafóricos y retóricos, moldeada por convenciones sociales y orígenes olvidados: ^{[ 85 ]}

«¿Qué es, entonces, la verdad? Un ejército móvil de metáforas, metonimias y antropomorfismos; en resumen, una suma de relaciones humanas que han sido realzadas, transpuestas y embellecidas poética y retóricamente  …»

Nietzsche sostiene que la verdad siempre se filtra a través de perspectivas individuales y se moldea por diversos intereses y prejuicios. En «La genealogía de la moral», afirma: «No hay hechos, solo interpretaciones». ^{[ 86 ]} Sugiere que la verdad está sujeta a una constante reinterpretación y cambio, influenciada por contextos culturales e históricos cambiantes, como escribe en «Así habló Zaratustra»: «Os digo: uno debe tener todavía caos en sí mismo para poder dar a luz a una estrella danzante». ^{[ 87 ]} En el mismo libro, Zaratustra proclama: «Las verdades son ilusiones que hemos olvidado que son ilusiones; son metáforas que se han desgastado y han perdido su fuerza sensible, monedas que han perdido su relieve y ahora se consideran metal y ya no monedas». ^{[ 88 ]}

Otros filósofos consideran este significado común como secundario y derivado. Según Martin Heidegger , el significado y la esencia originales de la verdad en la Antigua Grecia eran el desenmascaramiento, o la revelación o el descubrimiento de lo que antes estaba oculto, como lo indica el término griego original para verdad, aletheia . ^{[ 89 ] [ 90 ]} Desde esta perspectiva, la concepción de la verdad como corrección es una derivación posterior de la esencia original del concepto, un desarrollo que Heidegger remonta al término latino veritas . Debido a la primacía de la ontología en la filosofía de Heidegger, él consideraba que esta verdad residía en el Ser mismo, y ya en Ser y Tiempo (1927) había identificado la verdad con el " ser-verdad " o la "verdad del Ser" y parcialmente con la cosa en sí kantiana en una epistemología que esencialmente concierne a un modo de Dasein . ^{[ 91 ]}

En El ser y la nada (1943), siguiendo en parte a Heidegger, Jean-Paul Sartre identificó nuestro conocimiento de la verdad como una relación entre el en-sí y el para-sí del ser , pero simultáneamente estrechamente conectado en este sentido a los datos disponibles para la persona material, en el cuerpo, de un individuo en su interacción con el mundo y los demás, con la descripción de Sartre de que "el mundo es humano" que le permitió postular toda verdad como estrictamente entendida por la autoconciencia como autoconciencia de algo, ^{[ 92 ]} una visión también precedida por Henri Bergson en Tiempo y libre albedrío (1889), cuya lectura Sartre había reconocido como su interés por la filosofía. ^{[ 93 ]} Esta primera teoría existencialista , desarrollada con mayor profundidad en el ensayo de Sartre Verdad y existencia (1948), que ya demuestra una ruptura más radical con Heidegger en su énfasis en la primacía de la idea, ya formulada en El ser y la nada , de la existencia como esencia precedente en su papel en la formulación de la verdad, ha sido, sin embargo, examinada críticamente como idealista en lugar de materialista en su ruptura con epistemologías idealistas más tradicionales como las de la filosofía griega antigua en Platón y Aristóteles, y permaneciendo, como Heidegger, con Kant. ^{[ 94 ]}

Más tarde, en En busca de un método (1957), donde Sartre empleó una unificación del existencialismo y el marxismo que posteriormente formularía en La crítica de la razón dialéctica (1960), con su creciente énfasis en la totalización hegeliana de la historicidad , postuló una concepción de la verdad aún definida por su proceso de relación con un contenedor que le otorga significado material, pero con referencia específica a un papel en esta totalización más amplia, pues «la subjetividad no es ni todo ni nada; representa un momento en el proceso objetivo (aquel en el que la exterioridad se internaliza), y este momento se elimina perpetuamente solo para renacer perpetuamente». «Para nosotros, la verdad es algo que llega a ser, que ha llegado a ser y que llegará a ser. Es una totalización que se está totalizando eternamente. Los hechos particulares no significan nada; no son ni verdaderos ni falsos mientras no estén relacionados, a través de la mediación de diversas totalidades parciales, con la totalización en proceso». Sartre describe esto como una « epistemología realista », desarrollada a partir de las ideas de Marx , pero con un desarrollo tal solo posible bajo una luz existencialista, como ocurre con el tema de toda la obra. ^{[ 95 ] [ 96 ]} En un segmento inicial de la extensa Crítica en dos volúmenes de 1960, Sartre continuó describiendo la verdad como una «verdad de la historia» «totalizadora» que debe ser interpretada por un «historiador marxista», mientras que su ruptura con las ideas epistemológicas de Heidegger se finaliza en la descripción de un « dualismo de Ser y Verdad» aparentemente antinominal como la esencia de una epistemología verdaderamente marxista. ^{[ 97 ]}

El reconocido filósofo francés Albert Camus escribió en su famoso ensayo El mito de Sísifo (1942) que «hay verdades, pero no hay verdad», en fundamental acuerdo con el perspectivismo de Nietzsche , y cita favorablemente a Kierkegaard al afirmar que «ninguna verdad es absoluta ni puede hacer satisfactoria una existencia que es imposible en sí misma». ^{[ 98 ]} Más tarde, en El rebelde (1951), declaró, al igual que Sartre, que «la forma más baja de verdad» es «la verdad de la historia», ^{[ 99 ]} pero la describe en el contexto de su abuso y, como Kierkegaard en el Postscriptum final no científico, critica a Hegel por sostener una actitud histórica «que consiste en decir: “Esta es la verdad, que nos parece, sin embargo, un error, pero que es verdadera precisamente porque resulta ser un error. En cuanto a la prueba, no soy yo, sino la historia, al final, quien la proporcionará”». ^{[ 100 ]}

Los pragmatistas como C.S. Peirce consideran que la verdad tiene algún tipo de relación esencial con las prácticas humanas para indagar y descubrir la verdad, y el propio Peirce sostiene que la verdad es lo que la investigación humana descubriría sobre un asunto, si nuestra práctica de investigación se llevara hasta donde pudiera llegar provechosamente: "La opinión que está destinada a ser finalmente aceptada por todos los que investigan, es lo que entendemos por verdad  ..." ^{[ 101 ]}

Según Kitaro Nishida , «el conocimiento de las cosas del mundo comienza con la diferenciación de la conciencia unitaria en sujeto que conoce y sujeto conocido, y termina con la unificación del yo y las cosas. Esta unificación se manifiesta no solo en el conocimiento, sino también en la valoración (de la verdad) que lo dirige, en la voluntad que dirige la acción y en el sentimiento o alcance emotivo que dirige la percepción». ^{[ 102 ]}

Erich Fromm considera que intentar hablar de la verdad como "verdad absoluta" es estéril y que se debe hacer hincapié en la "verdad óptima". Considera que la verdad surge del imperativo de supervivencia de comprender el entorno física e intelectualmente, por lo que los niños pequeños buscan instintivamente la verdad para orientarse en "un mundo extraño y poderoso". La precisión de su percepción de la verdad tendrá, por lo tanto, consecuencias directas en su capacidad para desenvolverse en su entorno. Se puede entender que Fromm define la verdad como una aproximación funcional de la realidad. Su visión de la verdad óptima se describe a continuación: ^{[ 103 ]}

...  la dicotomía entre "absoluto = perfecto" y "relativo = imperfecto" ha sido superada en todos los campos del pensamiento científico, donde "generalmente se reconoce que no existe una verdad absoluta, pero no obstante existen leyes y principios objetivamente válidos".

[...] En ese sentido, «una afirmación científica o racionalmente válida significa que el poder de la razón se aplica a todos los datos de observación disponibles sin que ninguno de ellos sea suprimido o falsificado en aras del resultado deseado». La historia de la ciencia es «una historia de afirmaciones inadecuadas e incompletas, y cada nuevo descubrimiento posibilita el reconocimiento de las deficiencias de las proposiciones anteriores y ofrece un punto de partida para crear una formulación más adecuada».

[...] En consecuencia, «la historia del pensamiento es la historia de una aproximación cada vez mayor a la verdad. El conocimiento científico no es absoluto, sino óptimo; contiene el máximo grado de verdad alcanzable en un período histórico determinado». Fromm señala además que «diferentes culturas han enfatizado diversos aspectos de la verdad» y que la creciente interacción entre culturas permite que estos aspectos se concilien e integren, aumentando así la aproximación a la verdad.

La verdad, afirma Michel Foucault , resulta problemática cuando se intenta considerarla una cualidad «objetiva». Prefiere no usar el término «verdad» en sí, sino «regímenes de verdad». En sus investigaciones históricas, descubrió que la verdad formaba parte de una estructura de poder determinada o estaba integrada en ella. Así, la visión de Foucault comparte muchas similitudes con los conceptos de Nietzsche . Para Foucault, la verdad también es algo que se transforma a través de diversas epistemologías a lo largo de la historia. ^{[ 104 ]}

Jean Baudrillard consideraba que la verdad era en gran medida simulada, es decir, fingir tener algo, en contraposición a la disimulación, fingir no tener algo. Se inspiró en los iconoclastas, quienes, según él, sabían que las imágenes de Dios demostraban que Dios no existía. ^{[ 105 ]} Baudrillard escribió en "La precesión de los simulacros":

El simulacro nunca es aquello que oculta la verdad; es la verdad la que oculta que no existe. El simulacro es verdadero.

—Eclesiastés ^{[ 106 ] [ 107 ]}

Algunos ejemplos de simulacros que Baudrillard citó fueron: que las prisiones simulan la "verdad" de que la sociedad es libre; los escándalos (por ejemplo, Watergate ) simulan que la corrupción se corrige; Disney simula que Estados Unidos es un lugar para adultos. Aunque estos ejemplos parezcan extremos, dicha extremismo es una parte importante de la teoría de Baudrillard. Como ejemplo menos extremo, las películas suelen terminar con los malos siendo castigados, humillados o fracasando de alguna otra manera, lo que reafirma para los espectadores el concepto de que los buenos tienen un final feliz y los malos uno infeliz, una narrativa que implica que el statu quo y las estructuras de poder establecidas son en gran medida legítimos. ^{[ 105 ]}

La teoría de los hacedores de verdad es «la rama de la metafísica que explora las relaciones entre lo que es verdadero y lo que existe ». ^{[ 108 ]} Se diferencia de las teorías sustantivas de la verdad en que no pretende definir qué es la verdad. En cambio, su objetivo es determinar cómo depende la verdad del ser. ^{[ 109 ]}